Estudios Postcoloniales

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Los Estudios Postcoloniales se centran en las relaciones históricas de poder, dominación y prácticas de imperialismo y colonialismo en el periodo moderno (desde finales del siglo XIX hasta el presente) a través del estudio de la literatura y la cultura.

Hay varias formas de hacer esto.Entre las Líneas En ocasiones, se introduce a una variedad de enfoques teóricos y metodológicos a la literatura, el cine y los medios de comunicación de estas áreas. La lista de temas y recursos incluirá normalmente una serie de textos literarios, fílmicos y teóricos de África, Asia, el Caribe y Oriente Próximo y Medio.Entre las Líneas En ellos se abordarán las representaciones del colonialismo y la descolonización, el neocolonialismo, el nacionalismo en las sociedades poscoloniales y las experiencias diaspóricas, lo que permite explorar los heterogéneos significados, intersecciones y estrategias de análisis que han surgido con referencia a los estudios poscoloniales.

Se suele prestar atención a construcciones coloniales y poscoloniales como lo oriental, lo global, lo cosmopolita, el tercer mundo y lo multicultural. Se analiza teorías interdisciplinarias y prácticas ideológicas en torno a un conjunto de temas históricos y actuales de diversas regiones de Asia y África.

El término “poscolonial” es una palbra o término problemático en un conjunto de circunstancias sociales e históricas conflictivas. No se puede dudar de su carácter resbaladizo, de su inadecuación conceptual frente a la inmensidad de su tema; pero tampoco se puede dudar de la naturaleza convincente de su material y de la inmediatez social de sus intereses intelectuales contemporáneos y de sus efectos históricos continuos. Hasta cierto punto, los estudios poscoloniales son la suma de sus propias diferencias internas. No es un campo al que se pueda acudir en busca de coherencia metodológica o de una política consensuada, ni tampoco es un campo (a pesar del notable desarrollo de ortodoxias críticas y teóricas, muchas de ellas situadas en la cúspide del marxismo y el postestructuralismo) que pueda agotar su propia capacidad de debate provocador.

El poscolonialismo, como conjunto suelto de técnicas revisionistas, es a la vez irreprimible e incorregiblemente combativo, discutiendo con el mundo que desea transformar pero también, y no menos obviamente, discutiendo consigo mismo. Esto no es menos, por supuesto, de lo que cabría esperar de un campo cuya existencia ha sido persistentemente conflictiva desde su primera aparición institucional en la década de 1980, y la alegación cada vez más frecuente de su sustitución por disciplinas emergentes como los estudios culturales transnacionales o los estudios sobre la globalización está tan lejos de ser la verdad que parece casi inútil rechazarla. Lo que está más cerca de la verdad, quizás, es que términos como “poscolonial”, “transnacional” y “global” funcionan mejor juntos que separados, y ayudan colectivamente a explicar los tiempos que vivimos. La literatura especializada también sugiere que ayudan colectivamente a hacer predicciones para el futuro y a evaluar la importancia que sigue teniendo el pasado. Estas predicciones y valoraciones, como muchas otras cosas en este campo, seguirán siendo probablemente especulativas o hipotéticas. Sin embargo, una cosa es segura: que los estudios poscoloniales seguirán siendo relevantes mientras exista el colonialismo -múltiples colonialismos- en el orden mundial (o global) actual, aunque el cometido de este campo sea, paradójicamente, desempeñar su utópico papel de convertir el colonialismo y las ideologías imperialistas que lo impulsan en algo del pasado.

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Estudios Postcoloniales

Orígenes poscoloniales: Descolonización, representación colonial y resistencia subalterna

Aunque la sugerencia de que la guerra de independencia de Argelia (1954-62) representó un momento crítico en la aparición de los estudios poscoloniales puede ser difícil de corroborar, no cabe duda de que sus orígenes se remontan a las primeras décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, cuando las naciones europeas estaban desmantelando sus redes coloniales de ultramar. Como la descolonización formal, por diversas razones, fue lenta o no fue acompañada por la independencia económica y cultural, el neocolonialismo occidental fue denunciado tanto por activistas políticos como por académicos. Las relaciones económicas entre los países recién independizados y el noroeste de Europa y América del Norte también fueron objeto de un creciente análisis académico, del que surgieron conceptos académicos como la teoría de la dependencia y la teoría de los sistemas mundiales.

Por el contrario, la crítica cultural al neocolonialismo occidental la protagonizaron sobre todo escritores ajenos al mundo académico. Importantes autores, en este ámbito, abrieron el camino para que los autores (francófonos) de África y el Caribe ensalzaran los valores, las tradiciones y los logros culturales autóctonos bajo la bandera del llamado movimiento de nègritude e insistieran en la liberación cultural de sus países. Otros intelectuales, incluyendo Mahatma Gandhi, no tardaron en sumarse a estas reivindicaciones, insistiendo en que los países y pueblos anteriormente colonizados debían tomar conciencia de los legados culturales e históricos del colonialismo occidental (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fanon, en particular, señaló que el colonialismo “se vuelve hacia el pasado de los pueblos oprimidos, y lo distorsiona, lo desfigura y lo destruye” (1967: 169) e hizo hincapié en la importancia de escribir “historias descolonizadas” en las que los pueblos indígenas estén plenamente representados y desempeñen un papel activo. El historiador marroquí Abdellah Laroui, que escribió una Historia del Magreb “alternativa” (1970, 1977), demostró brillantemente cómo se podía poner en práctica este consejo.Entre las Líneas En este estudio, puso en primer plano el papel de los habitantes bereberes frente a las aportaciones romanas y francesas a la región que se destacan en las historias colonialistas convencionales. Poco después, el historiador argelino Marcel Bénabou publicó su estudio sobre el norte de África romano (1976), en el que exploraba este periodo desde una perspectiva indígena y destacaba la resistencia local al dominio y la cultura romanos.Entre las Líneas En particular, llamó la atención sobre el hecho de que muchas características y contribuciones supuestamente romanas al norte de África, tan diversas como ciertas deidades y rituales, la arquitectura funeraria y doméstica y el riego y otros sistemas de ingeniería hidráulica relacionados, pueden remontarse en realidad a épocas precoloniales y argumentó que el norte de África romano mantuvo una dimensión indígena sustancial (Bénabou 1976; cf. Mattingly 1996). Un poco más tarde, y tomando su ejemplo por separado del marxismo y de la teoría de los sistemas mundiales, Eric Wolf propuso una historia global alternativa del período moderno temprano (1982).

La teoría poscolonial se ha desarrollado posteriormente como disciplina académica a partir del estudio de los escritos de estos autores pioneros en lo que se ha resumido como un cierto tipo de trabajo político, teórico e histórico interdisciplinario que se propone servir de foro transnacional para los estudios basados en el contexto histórico del colonialismo, así como en el contexto político de los problemas contemporáneos de la globalización. Esta definición poco precisa refleja una opinión expresada con frecuencia de que los estudios poscoloniales no se limitan ni deben limitarse a los académicos. Para muchas personas, la crítica poscolonial de los conceptos y estereotipos colonialistas debe expresarse también en el mundo en general, especialmente porque las consecuencias de la colonización siguen sintiéndose de diversas maneras. De ahí la afirmación de que el poscolonialismo trata de un mundo cambiante, un mundo que ha sido cambiado por la lucha y que sus practicantes pretenden cambiar aún más.

También hay que señalar que, desde este punto de vista, la relevancia de las teorías poscoloniales no se limita explícitamente a las situaciones coloniales propiamente dichas, sino que se aplican igualmente a los contextos contemporáneos descolonizados o poscoloniales y a sus dependencias económicas, políticas y culturales específicas que se derivan de antiguas conexiones coloniales.

El honor de haber galvanizado estos sentimientos generalizados de malestar sobre el mundo poscolonial se concede unánimemente a Edward Said, cuyo “Orientalismo” (1978) es ampliamente reconocido como el texto fundador de los estudios poscoloniales. Aunque los estudios poscoloniales se nutren de una amplia gama de influencias, es mérito de Said haber entretejido los diversos hilos en un conjunto más o menos coherente. Entre estos hilos, dos en particular han sido elaborados y ampliados en muchos aspectos. Se conocen bajo las etiquetas de “análisis del discurso colonial” y el “grupo de estudios subalternos”.Entre las Líneas En lo que queda de esta sección, analizaré brevemente estas influencias constitutivas de los estudios poscoloniales.

Edward Said y el poder de la cultura

La tesis básica expuesta por Said en Orientalismo (1978) y elaborada en términos más generales en Cultura e imperialismo (1993) es que la dominación colonial no se basa únicamente en la violencia y la explotación, sino que “está apoyada y quizás incluso impulsada por impresionantes formaciones ideológicas… así como por formas de conocimiento afiliadas a la dominación” (Said 1993: 8). Siguiendo la insistencia de Foucault en que “el poder y el conocimiento se implican directamente el uno al otro” (Said 1978: 27), Said argumentó que “las ideas, las culturas y las historias no pueden estudiarse seriamente sin que se estudie también su fuerza, o más exactamente sus configuraciones de poder” (Said 1978: 5).Entre las Líneas En lo que respecta a Oriente Medio, esto significó que el dominio colonial británico y francés se vio muy favorecido por la creación y el cultivo de prejuicios y estereotipos occidentales sobre la región y sus habitantes. Representarlos como primitivos, poco fiables y lascivos no sólo justificaba moralmente la ocupación europea de la región -al menos en términos occidentales- sino que también disuadía a la población local de resistirse activamente al dominio europeo. Como demostró Said en un cuidadoso examen de una amplia gama de medios de comunicación, desde novelas, relatos académicos y revistas populares hasta pinturas, libros escolares y discursos políticos, estos estereotipos se convirtieron en una característica permanente de la vida en las colonias y en los países de origen por igual, y efectivamente hicieron que la representación occidental fuera tan persistente y omnipresente que la resistencia se volvió literalmente inconcebible.

Desde el punto de vista teórico, Said basó estos argumentos en la afirmación de Foucault de que el conocimiento especializado debe expresarse de una manera específica como parte de un “discurso” concreto para que sea aceptable para la tradición específica o la “formación discursiva” del campo o la institución correspondiente. Dado que “el orientalismo puede ser discutido y analizado como la institución corporativa para tratar con Oriente”, como Said argumentó explícitamente (1978: 3), la gama aparentemente dispar de representaciones orientalistas que había examinado resultó constituir un “sistema de conocimiento sobre Oriente” coherente, en el que “Oriente es menos un lugar que un topos, un conjunto de referencias, un conglomerado de características…” (Said 1978: 177).Entre las Líneas En esencia, es por tanto la coherencia oculta de las diversas representaciones lo que explica su impacto en el mundo “real” fuera de los textos.

La influencia de la obra de Said en los estudios poscoloniales queda demostrada por el hecho de que su énfasis en el discurso ha creado básicamente un campo totalmente nuevo que ahora se denomina “análisis del discurso colonial” y que en los círculos literarios se ha convertido prácticamente en una abreviatura del análisis poscolonial. Dada la formación literaria de Said -enseñó literatura inglesa-, también es apropiado que su trabajo haya contribuido en gran medida al actual enfoque literario de los estudios poscoloniales.

Representación y discurso colonial

Si bien es evidente que el mérito de Said es haber situado la representación en el centro de los estudios poscoloniales, éstos han recibido la influencia no menor de Gayatri Spivak y Homi Bhabha, y es una medida de su impacto que los tres hayan sido apodados la “santa trinidad” de la teoría poscolonial. Prácticamente todos los manuales siguen su ejemplo y dedican un capítulo a cada uno de los tres teóricos.

La orientación literaria ya evidente en la obra de Said se ha visto fuertemente reforzada por Spivak y Bhabha, sobre todo porque ambos son también teóricos de la literatura.Entre las Líneas En términos teóricos, ambos han elaborado sobre la naturaleza textual del discurso y la representación, llamando la atención sobre su naturaleza fragmentada e incoherente, si no contradictoria. Al hacerlo, también han tendido a enfatizar la autonomía del discurso colonial con respecto a sus autores y, a menudo, con respecto al mundo exterior. Esto es especialmente evidente en la obra de Bhabha, ya que presta poca atención al mundo económico, político e incluso material en el que se produjeron los textos.Entre las Líneas En consecuencia, se le ha acusado repetidamente de exhortar al discurso y de descuidar las condiciones materiales del dominio colonial al concentrarse en la representación colonial. Esta crítica sólo es parcialmente válida para Spivak, que ha adoptado la noción de deconstrucción de Derrida para leer los textos del discurso colonial “a contrapelo”, porque hace hincapié en que las voces ocultas que expone se refieren a grupos “reales” de personas en el mundo colonial.Entre las Líneas En general, sin embargo, no se puede negar que los estudios poscoloniales han adoptado un enfoque cada vez más centrado en la crítica literaria y las representaciones literarias que está evidentemente en desacuerdo con la insistencia de Said en la naturaleza sistemática e institucionalizada del discurso colonial y sus íntimas conexiones con el poder social y político.

La principal contribución de Spivak y Bhabha al pensamiento poscolonial se refiere a la coherencia del discurso colonial, que era una cuestión clave para Said. Como Spivak dejó claro en su ensayo seminal “¿Puede hablar el subalterno? (1985), la supuesta uniformidad del discurso colonial se entremezcla con referencias implícitas y declaraciones de grupos de personas a los que se les niega una voz oficial, como los campesinos y las mujeres. Mientras que Spivak se ha explayado sobre la falta de atención de Said a los colonizados y los intentos de recuperar una historia alternativa a partir de las representaciones de los colonizadores, Bhabha ha puesto en tela de juicio la fuerte oposición entre colonizadores y colonizados, haciendo hincapié en el terreno común que salva la supuesta “división colonial” entre ambas partes. Destacando las ambigüedades del discurso colonial, explora lo que denomina el “tercer espacio” de las situaciones coloniales, donde encuentra procesos de interacción que crean nuevos espacios sociales a los que se dan nuevos significados. La discusión de Bhabha sobre estos procesos de interacción en términos de hibridación ha dado lugar a un tema importante en los estudios poscoloniales (Young 1990: 141-56; Werbner y Modood 1997).

Mientras que Spivak y Bhabha han abierto el camino con análisis cada vez más sofisticados del discurso y la representación coloniales, la crítica al textualismo generalizado en los estudios poscoloniales a expensas de la investigación histórica materialista y la comprensión politizada se ha hecho cada vez más fuerte.Entre las Líneas En respuesta, Robert Young ha comenzado a explorar las raíces de los estudios poscoloniales más allá de los estudios literarios, insistiendo en las íntimas conexiones entre cultura y política, representación y dominación -regresando efectivamente al principio de Foucault de que “no hay relación de poder sin la constitución correlativa de un campo de conocimiento, ni ningún conocimiento que no presuponga y constituya al mismo tiempo relaciones de poder” (1979).

Historias alternativas y resistencia subalterna

Hay otra vertiente de los estudios poscoloniales que se remonta hasta el orientalismo: a finales de la década de 1970, un grupo de historiadores comenzó a reunirse periódicamente en Cambridge para debatir sobre la historiografía del sur de Asia, porque estaban descontentos con su sesgo elitista y colonialista. Su publicación conjunta en 1982 se convirtió en el primero de una serie de (hasta ahora) once volúmenes publicados bajo la bandera del grupo de estudios subalternos.

En el ensayo programático de apertura de ese volumen, Ranajit Guha explicó explícitamente su intención de destacar “las clases y grupos subalternos que constituyen la masa de la población trabajadora y los estratos intermedios en la ciudad y el campo, es decir, la gente” a la que hasta ahora se le había negado sistemáticamente un lugar en la historia de la India y de Asia.

Los académicos subalternos comparten su objetivo emancipador de escribir historias alternativas “desde abajo” con intelectuales poscoloniales como Césaire, Cabral y Laroui. Al igual que muchos defensores de la teoría de la dependencia o de los sistemas mundiales, como Wolf o Amin, el marxismo ocupa un lugar muy importante en su bagaje conceptual. Como indica el uso destacado del término “subalterno”, los “estudiosos del subalterno” se basan en particular en la obra de Antonio Gramsci, cuya inspiración también fue invocada explícitamente por Said (1978: 6-7, 1993: 56-9).Entre las Líneas En particular, han tomado prestada la noción de subalternidad de Gramsci como medio para devolver la capacidad de acción tanto a los campesinos como a los colonizados e insistir en su autonomía: “la política subalterna… era un ámbito autónomo… No se originó en la política de las élites ni su existencia dependió de éstas” (Guha 1982a: 4, énfasis original).

Para corregir los estereotipos colonialistas del campesino pasivo e irracional y su supuesta “incapacidad para hacer su propia historia” (O’Hanlon 1988: 192), los estudiosos de los subalternos y otros historiadores que los siguen han aprovechado el tema de la rebelión y la resistencia, explorando el papel y la importancia de los disturbios, el bandolerismo y las formas de “resistencia silenciosa”, como la evasión de impuestos, la caza furtiva, la evasión, etc.. Sin embargo, a pesar de las numerosas referencias, los puntos de vista de Gramsci sobre la hegemonía y la resistencia han recibido mucha menos atención, quizás porque sus implicaciones teóricas están en desacuerdo con la tan aclamada autonomía campesina (Arnold 1984). Esto es desafortunado, porque la discusión de Gramsci sobre las formas en que el “sentido común” subalterno es moldeado por la cultura hegemónica pero también puede dar lugar a formas de resistencia silenciosa se acerca a la noción postcolonial de hibridez propuesta por Bhabha y otros.

En general, los volúmenes de estudios subalternos han sido muy influyentes, ya que no sólo han conseguido abrir nuevos debates en la historiografía del sur de Asia, sino que también han inspirado perspectivas alternativas sobre la historia colonial en otras partes del mundo, especialmente en Sudamérica.

Representación del colonialismo

Si alguna vez hubo un término que expresara lo que son los estudios poscoloniales, tendría que ser “representación”.Entre las Líneas En primer lugar, por supuesto, debido a su fuerte sesgo literario, pero en segundo lugar también, y probablemente más importante, por su preocupación por el lugar de los colonizados en las sociedades coloniales, teniendo en cuenta la afirmación de Said de que conocer el Oriente era clave para el dominio europeo.

Desde esta perspectiva, se pueden identificar una serie de temas poscoloniales clave que están vagamente conectados por una “impugnación del colonialismo y de los legados del colonialismo” compartida. Estos temas son los siguientes:

• La escritura de historias alternativas “desde abajo”, en particular las de los grupos y comunidades subalternas, que constituyen el pueblo “sin historia”, por utilizar el célebre término de Wolf (1982).
• La conciencia de que las situaciones coloniales no pueden reducirse a representaciones dualistas nítidas de colonizadores frente a colonizados, porque siempre hay muchos grupos y comunidades que se encuentran en diversos grados entre estos extremos.
• El reconocimiento de que las culturas híbridas son características comunes, si no inherentes, de las situaciones coloniales debido a la constante y normalmente intensa interacción entre las personas.
• Dadas sus raíces en el (neo)colonialismo occidental, la teoría poscolonial es sin duda una perspectiva occidental, y en gran medida intelectual y académica. No obstante, los términos generales esbozados anteriormente no se aplican necesariamente sólo al colonialismo moderno occidental, aunque éste tienda a dominar la investigación. Estos principios generales pueden aplicarse de forma igualmente fructífera al análisis de situaciones coloniales premodernas anteriores, como el antiguo colonialismo griego o la temprana ocupación española de América Central, o incluso a situaciones contemporáneas formalmente descolonizadas como el África Occidental del siglo XXI.

Contextualización del poscolonialismo

Fuera de los estudios literarios, la teoría poscolonial no se ha convertido en un campo diferenciado en ningún otro lugar. Sin embargo, en otras disciplinas no faltan investigaciones inspiradas en la teoría poscolonial o basadas en ella, especialmente en la historia, como cabría esperar, dados los antecedentes históricos del grupo de estudios subalternos.Entre las Líneas En antropología y arqueología, donde cabe esperar que se preste más atención a la cultura material, las ideas poscoloniales no han pasado ciertamente desapercibidas, sobre todo porque el colonialismo ha vuelto a pasar a primer plano como tema de investigación cada vez más destacado.

Tanto en la antropología como en la arqueología, el colonialismo ha sido durante mucho tiempo -y hasta cierto punto sigue siendo- un tema de interés limitado en general. Sólo en campos específicos, como la etnografía del Pacífico y la arqueología clásica e histórica, donde las situaciones coloniales desempeñan un papel central, el colonialismo ha sido objeto de debates sustanciales. Esto es algo sorprendente, porque el colonialismo ha sido un fenómeno tan extendido por todo el mundo y a lo largo de los tiempos que podría decirse que ha sido una característica manifiesta de muchas situaciones. Como ya se ha señalado, esto contrasta notablemente con la atención prestada en antropología a la globalización.

Aunque el renovado interés de la arqueología antropológica por el colonialismo ha dado lugar a una serie de excelentes estudios sobre la importancia de categorías específicas de la cultura material en situaciones coloniales (véase más adelante), es sin embargo la representación de las situaciones coloniales la que ha figurado de forma más destacada en los estudios antropológicos y arqueológicos del colonialismo, junto con enfoques ocasionales más específicos, como la perspectiva a largo plazo en los estudios arqueológicos.Entre las Líneas En esta sección analizaré primero cómo han respondido estas dos disciplinas a la teoría poscolonial. A continuación, me centraré más específicamente en la cultura material y examinaré, en primer lugar, cómo se ha estudiado en relación con el colonialismo y la teoría poscolonial. Debido a las muy diferentes formas en que la cultura material y el consumo han sido abordados en los estudios sobre la globalización, limitaré esta discusión únicamente a las situaciones coloniales.Entre las Líneas En segundo lugar, exploraré algunas cuestiones teóricas de relevancia tanto para los estudios de la cultura material como para la teoría postcolonial.

Representaciones arqueológicas y antropológicas

Tanto en antropología como en arqueología, la mayor parte de la atención se ha centrado en las conexiones entre las disciplinas y el colonialismo contemporáneo. Aunque la conciencia de los enredos coloniales de la investigación académica en ambas disciplinas está relacionada en última instancia con la descolonización política y cultural del Tercer Mundo, sólo las investigaciones antropológicas sobre la participación activa de los antropólogos en las administraciones coloniales pueden remontarse a los años cincuenta y sesenta. Si bien la contribución real de los antropólogos al establecimiento y mantenimiento del poder colonial fue bastante menor, esto ciertamente no se aplica a la inversa: como señala Talal Asad, no se trataba simplemente de que las conexiones coloniales facilitaran el trabajo de campo, sino que el meollo de la cuestión es sin duda el reconocimiento de que “el hecho del poder europeo, como discurso y práctica, siempre formó parte de la realidad que los antropólogos trataban de comprender” (Asad 1991: 315). Con los debates sobre la “crisis de la representación” y la “reflexividad crítica” de las últimas décadas, los antropólogos se han dado cuenta del impacto de muchos conceptos y discursos colonialistas que siguieron siendo influyentes después de la descolonización y, en consecuencia, han pasado de examinar la colaboración práctica y directa con los administradores, misioneros o militares coloniales a considerar las cuestiones de representación y autoridad en general. Un estudio clave a este respecto ha sido Time and the Other (1983) de Johannes Fabian, que demostró cómo la negación del tiempo y el cambio en los estudios antropológicos seguía contribuyendo a una noción de superioridad occidental. Por último, cabe señalar que los desarrollos paralelos de la teoría poscolonial no han pasado desapercibidos para los antropólogos (por ejemplo, Thomas 1994), mientras que no puede decirse lo mismo de los estudios poscoloniales, que siguen siendo lentos a la hora de recoger la investigación fuera de los estudios literarios.

La arqueología, en cambio, ha sido mucho más lenta en despertar y reconocer su bagaje colonial.Entre las Líneas En evidente contraste con la antropología, no examinó sus raíces coloniales específicas y sus prejuicios occidentales más generales hasta hace muy poco. Eso no significa que ningún arqueólogo haya advertido o comentado las implicaciones de su pasado disciplinario, pues Bruce Trigger ya había llamado la atención sobre los sesgos colonialistas y nacionalistas de las representaciones arqueológicas en 1984 (Trigger 1984). Al mismo tiempo, Michael Rowlands expuso los prejuicios occidentales en las representaciones de la prehistoria europea (1984, 1986).Si, Pero: Pero por muy conocidos y citados que sean estos trabajos, la mayoría de la gente ha considerado que no se aplican a su campo particular y no fue hasta que se desarrolló un interés más general por la historia disciplinaria a finales de la década de 1990 que los arqueólogos comenzaron un autoexamen crítico de su herencia colonial.

La teoría poscolonial ha desempeñado un papel importante en este proceso, que ha sido más prominente en la arqueología mediterránea y clásica. Uno de los mejores ejemplos se encuentra en el norte de África, en Argelia en particular, donde la abundancia y la alta calidad de los restos monumentales de la época romana (siglos II y I a.C. a los siglos V y VI d.C.) siempre ha atraído mucha atención, tanto de los arqueólogos como de las autoridades coloniales francesas. Inspirándose en la teoría del discurso colonial, recientemente se ha puesto al descubierto el sesgo colonialista unilateral de las historias escritas por arqueólogos e historiadores (en su mayoría franceses), y se ha puesto de manifiesto la participación activa y sostenida de los militares franceses en los trabajos de campo y las publicaciones arqueológicas. Estos últimos no sólo facilitaron la investigación arqueológica, sino que se apropiaron activamente del pasado romano del Magreb comparándose con el ejército romano y presentándose como sus legítimos sucesores. Así lo demuestran las innumerables referencias a las hazañas militares romanas en los relatos de la ocupación francesa, así como las frecuentes comparaciones entre los ejércitos romano y francés y sus respectivos logros en un estudio autorizado sobre el ejército romano en el norte de África del historiador René Cagnat (publicado en 1832: Dondin-Payre, 1991). Estas ideas también influyeron en las actividades militares francesas sobre el terreno y llevaron a la participación activa de las tropas en la excavación y restauración de los restos romanos. La mejor prueba de ello es el campamento militar romano de Lambaesis, en la región de Batna, al noreste de Argelia, que fue excavado en gran parte por los militares franceses, que habían comenzado a construir una prisión en el lugar. Bajo la dirección del coronel Carbuccia, el campamento romano fue desenterrado entre 1848 y 1852. Estas actividades incluyeron la reconstrucción de la tumba de T (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Flavius Maximus, el comandante de la tercera legión romana con base en Lambaesis, y la adición de una inscripción francesa que conmemora estas restauraciones. Cuando se inauguró formalmente el monumento en 1849, el coronel Carbuccia elogió ampliamente al oficial romano como su ilustre predecesor, mientras sus tropas los saludaban a ambos con una salva de fusilería y un desfile.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

A lo largo de Argelia, en particular, hay muchos ejemplos en los que las autoridades coloniales francesas utilizaron los restos romanos para sugerir, si no para afirmar explícitamente, que habían vuelto a una tierra que era legítimamente suya, ignorando así y a menudo anulando trece siglos de asentamiento musulmán y una presencia bereber mucho más larga. Dado que poco a poco se está prestando más atención a las tradiciones y contribuciones indígenas antes y durante el periodo romano, es oportuno que haya sido precisamente en el Magreb donde se hayan expresado por primera vez los llamamientos a una historia alternativa con respecto a la arqueología (romana). No obstante, sigue siendo una demostración de la fuerza de las representaciones coloniales el hecho de que sólo ahora se haya redescubierto la obra de Marcel Bénabou: cuando escribió su La Résistance africaine (1976) tras la guerra de independencia de Argelia, era prácticamente ignorada por los arqueólogos occidentales.

Sus raíces coloniales también han llegado a la arqueología, especialmente en América del Norte y Australia, por las reclamaciones de los pueblos indígenas de objetos y cuerpos ancestrales que habían sido recuperados en nombre de la ciencia o que simplemente habían sido saqueados.Entre las Líneas En general, es evidente que la teoría poscolonial no ha pasado desapercibida en la arqueología y la antropología, aunque es la primera disciplina en particular la que se ha visto influenciada más directamente.

Hegemonía, resistencia y cultura material

A pesar del reconocimiento de que la teoría poscolonial sugiere formas radicalmente nuevas de ver las situaciones coloniales, ha habido relativamente pocos estudios arqueológicos o antropológicos que se hayan comprometido realmente con estas ideas y que las hayan situado en el centro de su enfoque; y aún menos han establecido la conexión explícita entre la cultura material y la teoría poscolonial.Entre las Líneas En consecuencia, el sesgo literario de los estudios poscoloniales se ha impuesto en las ciencias sociales y humanas, en lugar de ser corregido por un énfasis en la práctica social, la agencia humana y, por supuesto, la cultura material.

Como se ha mencionado anteriormente, las “contextualizaciones débiles” de la teoría poscolonial ya han sido criticadas en repetidas ocasiones debido a la tendencia de la teoría poscolonial a ignorar las realidades, a menudo duras, del colonialismo sobre el terreno . Varios antropólogos han llevado esta observación hasta su conclusión lógica y han argumentado que los proyectos coloniales no pueden reducirse ni a la explotación económica ni a la dominación cultural y que tanto la coerción como la persuasión forman parte de la ecuación colonial, porque, como ha dicho Nicholas Thomas, “incluso los momentos más puros de beneficio y violencia han sido mediados y enmarcados por estructuras de significado” (1994: 2).

Si bien el libro de Thomas “Colonialism’s Culture” es quizás el que más explícitamente ha pedido que se preste más atención a “la competencia de los actores” en la configuración de las situaciones coloniales (1994: 58; cf. Turner 1995: 206-10), la elaboración etnográfica más extensa de las formas específicas en que las actividades cotidianas de la gente formaron parte del proceso colonial la proporcionan seguramente los dos volúmenes de Of Revelation and Revolution de John y Jean Comaroff que han aparecido hasta ahora (Comaroff y Comaroff 1991, 1997).Entre las Líneas En este estudio, ponen de relieve el papel de los distintos actores implicados en el contexto colonial de la tierra de los tswana en el norte de Sudáfrica, en particular los misioneros y la población local tswana. Se esfuerzan por distinguir entre las diferentes posiciones y perspectivas de los tswana locales encarnadas por “la humilde profetisa Sabina, el iconoclasta y nuevo rico Molema, el jefe “pagano” Montshiwa y muchos otros” (Comaroff y Comaroff 2001: 116). Todos estos actores expresaron sus puntos de vista en lo que los Comaroff denominan la “larga conversación” entre los misioneros metodistas y los tswana, y todos ellos intentaron hacer las cosas a su manera. Un argumento clave desarrollado a lo largo de ambos volúmenes es que no fueron tanto los intentos manifiestos de los misioneros por imponerse los que tuvieron un mayor impacto en la situación colonial, sino que la mayoría de los cambios se produjeron inconscientemente bajo la influencia colonial hegemónica.

Es la noción de hegemonía de Gramsci, “actualizada” por así decirlo con amplia referencia a la teoría de la práctica de Bourdieu, la que varios antropólogos han invocado como medio conceptual para conectar las prácticas locales con las estructuras coloniales más amplias de dominación y explotación. Sin embargo, a diferencia de los estudiosos de la subalternidad, se centran en la medida en que la conciencia subalterna es (o no) influenciada por la influencia hegemónica. Se presta especial atención a lo que Gramsci llamaba la “actividad práctica” de las personas, de la que no tienen “una clara conciencia teórica”, pero que “implica, sin embargo, la comprensión del mundo en la medida en que lo transforma” (Quaderni 11.12). Una vez más, el trabajo de los Comaroff es un ejemplo de cómo la práctica, la teoría y los puntos de vista postcoloniales sobre la resistencia y la hibridación pueden unirse de forma significativa. Utilizan ambos conceptos para captar el carácter “intermedio” de muchas actividades y procesos indígenas y coloniales, ya que la población local transformó activamente los cambios que los colonizadores intentaron imponer, haciendo hincapié en que “los procesos de apropiación y mezcla cultural… se produjeron en todos los lados, y en el punto medio, del encuentro colonial” (Comaroff y Comaroff 2001: 113). Tal y como argumentan los Comaroff, estos procesos constituyen una dialéctica que se encuentra en el centro de las situaciones coloniales, porque “alteró a todos y a todo lo que estaba involucrado, si no a todos de la misma manera y medida” a través de “una intrincada mezcla de agencia visible e invisible, de palabra y gesto, de persuasión sutil y fuerza bruta por parte de todos los implicados” (Comaroff y Comaroff 1997: 5, 28; véase van Dommelen 1998: 28-32 para una discusión detallada).

Debido a su énfasis en la vida cotidiana y en las prácticas rutinarias, este enfoque toca inevitablemente la cultura material como característica integral de la configuración de las experiencias y prácticas cotidianas. Esta observación es aún más relevante para las situaciones coloniales, que después de todo se definen en gran medida por la copresencia física de colonizadores y colonizados. La cultura material desempeña un papel fundamental, aunque raramente reconocido, en estas “zonas de contacto”, porque enmarca la vida colonial cotidiana y la interacción colonial en general. También se puede argumentar que la cultura material es especialmente importante en las situaciones coloniales, debido a los contrastes normalmente fuertes e inevitablemente muy visibles entre los objetos coloniales y los indígenas. Otra razón muy distinta para examinar la cultura material junto con las ideas poscoloniales es la visión que puede ofrecer de las vidas y prácticas de aquellas personas que suelen estar ausentes de los documentos y novelas históricas, es decir, los más conocidos como “subalternos”.

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Recursos

Véase También

Colonialismo, Postcolonialismo, Imperios

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