Eucaristía

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]Nota: puede interesar la información, asimismo, sobre la misa (véase su definición, y la descripción de eucaristía y Santa Misa) y sus ritos.

Eucaristía en la tradición católica contemporánea

Nota: puede interesar la información, asimismo, sobre la Santa Misa.

Nuevas ideas y orientaciones han llegado de una variedad de fuentes. Para empezar, hubo la renovación litúrgica, comenzando con la participación más activa de las congregaciones y la comunión más frecuente, y luego pasando a la revisión de los libros litúrgicos para su uso en la celebración de la Eucaristía. Una revisión simultánea tuvo lugar en muchas de las Iglesias Cristianas de Occidente. Si bien se produjo una considerable convergencia litúrgica en la forma de celebrar, ésta fue acompañada de un diálogo ecuménico que ha avanzado mucho en la resolución de las disputas históricas y en el descubrimiento de puntos comunes de fe y doctrina, incluso señalando la legitimidad de las diferencias, especialmente sobre los conceptos de sacrificio y presencia. Este encuentro de las formas en las propias comunidades occidentales se produce dentro de una apertura a las tradiciones eucarísticas de Oriente.

A su vez, el diálogo y la investigación teológica se ven favorecidos por una mayor conciencia histórica, un mejor conocimiento de los antiguos ritos litúrgicos y oraciones, y una apelación a los orígenes escriturísticos que se ve afectada por la crítica histórica y literaria. Las pasadas formulaciones doctrinales y teológicas del misterio de la Eucaristía en la tradición de la Iglesia también son objeto de crítica histórica y pueden, por tanto, ser reconsideradas y asimiladas dentro de una comprensión más amplia, abierta por la investigación escritural, patrística y litúrgica. Catequísticamente también se han producido nuevos planteamientos, sobre todo al situar el misterio de la Eucaristía en el contexto del misterio de la Iglesia, Cuerpo de Cristo, y al relacionarlo con el misterio de la Trinidad [véase teología de la iglesia].

Desde una perspectiva histórica, a veces se dice que en el primer milenio la teología eucarística se unió a la celebración y en el segundo se convirtió en una empresa especulativa que perdió contacto con la celebración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Concediendo cierta validez a esta observación, cabe señalar que incluso las cuestiones especulativas sobre la presencia y el sacrificio que dominaron, primero la teología escolástica y luego la postridentina, estaban relacionadas con una práctica eucarística en evolución que se había desarrollado antes de la teología o la doctrina y que incluía las devociones eucarísticas y una nueva forma de oír la misa (véase su definición, y la descripción de eucaristía y Santa Misa) para los fieles. La teología, en otras palabras, tomó un nuevo giro a raíz del cambio de la práctica litúrgica y devocional.

Una Conclusión

Por lo tanto, ni siquiera la doctrina o la teología especulativa pueden entenderse e interpretarse correctamente si no se consideran en el contexto de la práctica eclesial. Si la teología eucarística contemporánea se relaciona a menudo con un enfoque históricamente crítico de la reconstrucción de las Escrituras, con los estudios rituales, con el estudio de la lengua, con el estudio de las culturas o con la hermenéutica, ello se debe también a la necesidad de comprender y orientar una práctica de la celebración eucarística que se está desarrollando actualmente y que muestra tanto las convergencias como las diversidades, no sólo entre las Iglesias sino dentro de cada Iglesia particular.

Teniendo en cuenta todo esto, se podría hablar de una nueva orientación de la teología eucarística que se puede llamar hacer teología litúrgica. Esto se debe a que se centra en la celebración y en su interpretación dentro de la tradición viva y ricamente diversa de la Iglesia. Es dentro de la teología litúrgica donde se unen la historia, la práctica, la doctrina, el estudio de los ritos y textos y la elaboración teológica. Se podría hablar también de un enfoque hermenéutico, ya que asiste a la Eucaristía como un acontecimiento del don de Dios en Cristo, un don que viene a la Iglesia y se encarna en la Iglesia mediante un acto de “lenguaje”, es decir, mediante la acción ritual y la palabra hablada.

Teniendo en cuenta lo anterior, bajo estos encabezamientos se ofrecerá un resumen de las nuevas ideas de una variedad de campos de estudio eucarístico: 1) La Eucaristía, sacramento del Cuerpo de Cristo; 2) Revisión de los orígenes y antecedentes del Nuevo Testamento; 3) Teología eucarística como mistagogía litúrgica y estudio de la Gran Plegaria Eucarística; 4) Estudio de las controversias, doctrinas y teologías pasadas de Occidente en el contexto histórico; y 5) Orientaciones en las teologías sistemáticas contemporáneas de la Eucaristía.

La Eucaristía, Sacramento del Cuerpo de Cristo

A modo de declaración de un principio fundamental común, se podría decir que una teología litúrgica contemporánea mira a la Eucaristía como el Sacramento del Cuerpo de Cristo, Cabeza y miembros. Esto juega un papel en el estudio histórico y en la revisión teológica y litúrgica, por lo que se considera aquí desde el principio.Entre las Líneas En lugar de preguntarse sólo qué hace Cristo en la acción eucarística, o cómo están presentes su cuerpo y su sangre, se plantean estas preguntas en el contexto más amplio del misterio de la Iglesia como el Cuerpo de Cristo. Esta visión es ayudada por una recuperación del vocabulario cristiano temprano de mystérion y sacramentum. Ambos términos, uno griego y oriental, el otro latino y occidental, se derivan del texto del Nuevo Testamento donde se utilizan en el idioma original o en la traducción, para expresar el consejo y la acción divina para lograr la salvación de la humanidad a través del envío del Hijo y el Espíritu (por ejemplo, Rom 16.25-26; Ef 2.2-3; 3.9). Este misterio se origina en la Divinidad y es en definitiva inefable, pero se manifiesta en el tiempo de forma visible y simbólica, comenzando con la historia de la salvación de Israel y culminando con la encarnación del Hijo y los misterios de su carne. Si los términos se aplican de manera particular a la celebración eucarística de la Iglesia en la que ésta guarda memoria de Jesucristo, es porque en esta celebración el misterio se encarna en forma ritual en el corazón de la Iglesia.

Esto significa que mientras la Iglesia vive de la vida de Cristo y del Espíritu que le llegan a través de muchos canales, expresa su propia vida y misterio de la manera más adecuada y completa en la celebración de la Eucaristía. La Eucaristía, a su vez, se aprecia mejor cuando se la ve como el Sacramento de la Iglesia, Cuerpo de Cristo. Si bien la acción eucarística incluye la proclamación, las oraciones y diversos rituales, su verdad se expresó en los primeros siglos del cristianismo a través de un enfoque en lo que es más central para su propósito, es decir, en el comer y beber con acción de gracias en la mesa común donde se recibe el don del Cuerpo y la Sangre de Cristo (véase la teología sacramental).

La teología contemporánea señala una serie de implicaciones de este vocabulario de misterio y sacramento. Reunirse para la Eucaristía es un acto de la Iglesia local, donde todos los miembros de la comunidad se reúnen. Esta encarnación del misterio de Cristo es esencialmente doméstica, en el carácter de su ritual más que sacerdotal. Más que una relación general de la Eucaristía con la Iglesia, es la relación con la Iglesia local la que emerge, de modo que una comunión universal en Cristo está necesariamente relacionada con una comunión entre tales Iglesias eucarísticas.

Vista como una reunión y como el misterio de la Iglesia local, la Eucaristía está vinculada a la comunión de la Iglesia tal como se vive en los detalles prácticos y especialmente a su diaconía, es decir, a su servicio a los necesitados en su medio. También abarca la apelación de la Iglesia a una tradición apostólica viva, su testimonio de la palabra de Dios, el testimonio de sus mártires, la comunión de los vivos con los muertos que han muerto en la fe de Cristo y a menudo fortificados por el viático del sacramento de su Cuerpo y su Sangre. También está relacionada con sus dolores y sus esperanzas, ya que sus miembros viven su peregrinación terrenal en la esperanza de una consumación divina.

Hoy en día, los estudios antropológicos y rituales sirven para apreciar mejor el simbolismo del pan y el vino que expresa el misterio de su comunión en Cristo. Estos estudios investigan el simbolismo de las comidas entre los pueblos, de compartir una mesa común, y del pan y el vino que son bendecidos y compartidos con una invocación de la divinidad. Partiendo del ritual, permiten también a la teología relacionar el misterio de la Eucaristía, los giros de su celebración y su sentido de la vida en Cristo, con las realidades culturales, sociales y económicas, y con el lugar que ocupa en el cambio la evocación de los recuerdos del pasado y de los mitos fundacionales de un pueblo. Situado en este contexto, el misterio de la encarnación de Cristo a través de los sacramentos y en el cuerpo de su Iglesia, se sitúa dentro de los contornos de la cultura y la historia en curso.

Revisando los orígenes del Nuevo Testamento

De una manera u otra, la Iglesia en su liturgia, doctrina y teología ha tomado regularmente la Narración de la Cena, tal como se encuentra en los Sinópticos y en San Pablo, como la narración fundacional para la celebración eucarística, especialmente por el mandato memorial. A veces se consideró que se podía trabajar cronológicamente a partir de esos textos para trazar el desarrollo de la Eucaristía en la Iglesia primitiva. El primer paso hacia un enfoque más circunspecto fue ocasionado por la influencia en la lectura de las Escrituras de un enfoque crítico histórico. Ahora ha surgido un enfoque más hermenéutico que se centra más en la trama y el significado de los textos y que considera cómo la memoria de la Última Cena se asimila a la memoria viva de diversas Iglesias, en diversos tiempos culturales e históricos.

De la Cena del Señor a la Última Cena

Los estudiosos de las escrituras señalaron cada vez más que la historia tal y como se presenta en el texto del Nuevo Testamento estaba muy influenciada por la práctica de la Cena del Señor. Esto significaba las comidas comunes de recuerdo en las que los fieles se reunían y en las que se recordaba la muerte y la resurrección de Cristo, incluyendo el recuerdo de su Última Cena con sus discípulos en la víspera antes de ser traicionado. Estas comidas eran vistas, sin embargo, como una cierta diversidad de una Iglesia a otra y como parte de una gran variedad de comidas compartidas.

Así, la consideración de las raíces escriturales de la Eucaristía tomó un mayor alcance para encontrar el escenario correcto en el que colocar la narración de la Cena. Hay lo que sabemos de la práctica de las primeras comunidades de mantener el recuerdo del Señor mientras compartían el pan y la copa común en su nombre. Hay relatos de las comidas de Jesús con otros, durante su ministerio público y después de la resurrección, y de la alimentación de las multitudes, que muestran que las acciones y palabras de la Última Cena tienen su lugar dentro de la propia relación continua de Jesús de compartir la mesa y alimentar a los demás. Recientemente, algunos escritores también han llamado la atención sobre la necesidad de relacionar los relatos de la acción de Jesús en la mesa la noche antes de ser traicionado con el relato del Evangelio de Juan sobre el lavado de los pies y el mandamiento del amor. Este Evangelio sitúa estas palabras y acción en esa misma noche de despedida y las presenta como otra forma de expresar el testimonio que Jesús, al mostrarse en forma de siervo, dejó a sus discípulos.

La última cena

En medio de esta atención a otros textos, no han faltado los esfuerzos por reconstruir los acontecimientos de la Última Cena. La preocupación por encontrar una reconstrucción histórica exacta se basa en el deseo de discernir la mente y la voluntad de Jesús, ya que descubrirlo es considerado por algunos como algo necesario para el significado de la Eucaristía.

Al reconstruir la acción, las palabras y el significado de la Última Cena, con su mandato conmemorativo, el enfoque habitual es relacionar lo que se hizo allí con su entorno judío, de la Pascua y del ritual de la mesa.Entre las Líneas En general, el significado del ritual de la mesa proviene del conocimiento de la práctica de la comida con sus narraciones conmemorativas, su oración de bendición, sus invocaciones de órdenes conmemorativas y el simbolismo de la comida y la bebida que se comparten. Más particularmente, los esfuerzos para mostrar que la comida compartida por Jesús con sus discípulos era un Séder Pascual son numerosos, al igual que los esfuerzos en contra. Gran parte de la dificultad de esta cuestión radica en una dificultad más profunda, es decir, lo poco que se conoce de manera clara del seder en la época de Jesús.

La certeza sobre tal reconstrucción, sin embargo, es probablemente imposible. El esfuerzo se ve superado por el giro hermenéutico de la teología, es decir, por la comprensión de que el significado religioso de la historia de los orígenes de la Eucaristía de la Iglesia reside en la propia historia, no en su reconstrucción histórica. Esto no quiere decir que la crítica histórica no dé ningún fruto, pero este fruto se encuentra en lo que nos muestra del contexto para el significado de la historia. Volviendo a la narración como narración, está claro que los relatos del Nuevo Testamento presentan la acción de la mesa como un evento que tuvo lugar en la Pascua y como una comida pascual de acción de gracias que Jesús comparte con sus discípulos en anticipación de su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] No nos permiten establecer el orden exacto de la comida como la celebraron Jesús y sus seguidores, pero sí revelan la razón del escenario de la Pascua. Esto tiene por objeto tanto subrayar el significado pascual de la muerte de Jesús como se evoca en sus palabras y en la oración de bendición, como arraigar la Eucaristía de la Iglesia en esta comida para resaltar su carácter conmemorativo y pascual.

Comando y acción conmemorativa

Según una recensión de la Narración de la Cena, Jesús dio la orden memorial al final de la comida, cuando había completado la acción con el pan y la copa (Mt 26.26-29). Según otra (1 Cor 11.23-26), dio la orden dos veces, repitiéndola después de cada acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hay muchos ejemplos en la historia judía de fiestas celebradas y comidas compartidas en virtud de un mandato divino de guardar el recuerdo, y esto proporciona el trasfondo del mandato memorial dado por Jesús a sus discípulos. La conmemoración se hace en obediencia al mandato de Dios, y es esto lo que le da su lugar y poder en la vida de una comunidad. Es inherente a la alianza, un signo de la fidelidad de Dios y de la fidelidad del pueblo al mismo tiempo.

Detalles

Por último, las acciones de memorial de mesa, de las que el Séder Pascual es el principal ejemplo, combinan la reunión de una comunidad que encuentra su identidad en la acción, la narración, la oración de bendición y la acción ritual de la comida y la bebida compartidas. Los críticos señalan con razón las desviaciones de la Eucaristía cristiana de los servicios de comida judíos, pero esto no exime del hecho de que su verdadero significado está servido por una atención constante a la interacción de los cuatro elementos mencionados.

El sacrificio

La atención a los patrones de pensamiento y prácticas semíticas también nos dan una idea del apego del lenguaje de los sacrificios tanto a la muerte de Jesús como a la celebración guardada en su memorial. Al dar el pan y la copa a sus discípulos, se dice que Jesús utilizó abundantes imágenes de sacrificios al hablar de su muerte, como lo había hecho también en otras ocasiones. Esto evoca muchos aspectos del pasado cultual e histórico de Israel. Entre los sacrificios que se recuerdan están los del cordero pascual, el sellado del pacto en el Sinaí, las ofrendas levíticas de paz y la atribución metafórica del sacrificio al sufrimiento del Siervo conmemorado en los Cantos del Siervo del Libro de Isaías. El hecho de que ese lenguaje se evoca en una comida también nos recuerda la importancia del sacrificio de la comunión y de la presencia entre el pueblo judío en la época de Jesús de quienes situaban el verdadero sacrificio en la obediencia a los mandamientos de Dios, en la comunión y en los cantos de alabanza, distanciándose en cierta medida en esto de la importancia que se daba al sacrificio en el templo. Todo esto apunta al rico y polivalente significado del uso del lenguaje sacrificial que los cristianos heredaron de los judíos y que ellos a su vez aplicaron a la muerte de Jesús, a la vida vivida según el Evangelio, a los cantos de alabanza y a su memorial de la muerte de Jesús en la mesa común. No es posible una definición estrecha de sacrificio, pero la rica polivalencia de la práctica y el lenguaje es pertinente a lo que se dice de la muerte de Jesús y de la cena conmemorativa de los cristianos.

Mistagogía Eucarística

Es tan difícil reconstruir los orígenes y el desarrollo de las prácticas de la Eucaristía Cristiana como reconstruir los hechos históricos de la Última Cena.

Puntualización

Sin embargo, tenemos la evidencia escrita y arqueológica de las celebraciones cristianas que datan de varios siglos. También tenemos pruebas en escritores como Ireneo de Lyon, Ambrosio y Agustín, Cirilo de Jerusalén, Teodoro de Mopsuestia y Juan Crisóstomo de que la teología eucarística se desarrolló como una reflexión sobre las palabras y ritos de la celebración litúrgica.

Los escritores de hoy tratan, por su parte, de apropiarse de esta teología o de embarcarse en una reflexión que toma como punto de partida los ritos y textos tal como los conocemos hoy en día a partir de la investigación histórica y la reconstrucción textual. Siguiendo esta línea de exposición mistagógica, los autores desde principios del siglo XX han señalado la primacía de la comunión sacramental en el cuerpo y la sangre de Cristo, señalando que el centro o foco de la Eucaristía está allí y no en las palabras de la consagración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Junto con esto, dadas las posibilidades que ofrece la investigación textual, la teología litúrgica incluye el análisis de la rica variedad de oraciones eucarísticas de una serie de tradiciones que se encuentran en la actualidad. Se observa que el significado de la oración sólo se manifiesta cuando se toma como una oración de bendición sobre la comida y la bebida que se va a compartir, y que el significado del rito de la comunión se enriquece con el conocimiento de la oración eucarística.

Comunión

La mystérion o sacramentum se sitúa esencialmente en la Comunión sacramental, como se ha señalado anteriormente.Entre las Líneas En otras palabras, la acción es por su propia naturaleza una comunión en el cuerpo y la sangre de Cristo, en conmemoración de su pasión y resurrección y en esperanza de una parte de su vida ahora inmortal.

Plegaria Eucarística

El texto que acabamos de citar vincula la Comunión a la “oración de su palabra”, a la acción de gracias sobre la comida. Es a esto a lo que se dedica ahora mucho estudio y reflexión.

La gran oración de acción de gracias, también conocida como la anáfora, en sus diferentes formas, según se conoce en las distintas tradiciones de la Iglesia, proporciona una rica teología de la Eucaristía, así como de la muerte y resurrección de Cristo, de la creación, de la historia de la salvación y de la Iglesia. Ha habido muchos estudios que intentan reconstruir su génesis temprana, así como estudios comparativos que trabajan dentro de la diversidad de textos que han llegado hasta nosotros. La mejor colección de textos, aunque de ninguna manera completa, sigue siendo la de Anton Hänggi e Irmard Pahl, Prex Eucharistica como se indica más abajo en la bibliografía. El análisis más completo de los textos es el estudio de Louis Bouyer de 1966-68, aunque se ha completado en gran medida en los años intermedios por medio de estudios de textos o tradiciones particulares.

La génesis de la oración es todavía una cuestión de conjetura, especialmente en su relación con las oraciones de bendición judías. Esta puede ser otra búsqueda imposible.Entre las Líneas En las oraciones que conocemos desde los primeros siglos, la estructura no siempre es idéntica o estrictamente uniforme, pero como género, la anáfora combina la alabanza, la acción de gracias y la intercesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque puede no haber estado ahí desde el principio, a medida que las tradiciones se consolidaron, el relato de la Última Cena, con su comando conmemorativo, se colocó en el corazón de la mayoría de las oraciones. A veces se inserta en la acción de gracias de la oración y a veces, como en el Canon Romano o la Liturgia de Marcos, en sus intercesiones. La razón de la inclusión de la narración se ha aclarado a través de estudios estructurales de la composición de la oración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Mientras que la teología latina durante mucho tiempo sostuvo lo contrario, parece que se introdujo en una oración ya constituida. Su propósito no es dar a las palabras de Jesús un poder para cambiar el pan y el vino, sino destacar el mandato memorial y la acción de Jesús en la Última Cena como aquello a lo que la celebración eucarística mira como fundamento. Para expresarlo, lo que se dice es que la narración de la cena aparece en la oración como una embolia que garantiza la acción eucarística al recordar el mandato memorial de Jesús. La eficacia sacramental de la oración no proviene, por lo tanto, de una repetición de las palabras de Jesús sino de su naturaleza interior como oración conmemorativa.

La reconstrucción textual sólo proporciona algunos textos de los primeros siglos cristianos, y muestra que son muy simples en su estructura, siguiendo muy de cerca la estructura de las oraciones de bendición judías en las comidas o en la sinagoga. El desarrollo posterior de la oración incluye habitualmente partes conocidas como la anamnesis y la epiclesis, y están llenas de significado teológico. La primera es una declaración de que al compartir el pan y el vino en acción de gracias, la Iglesia guarda la memoria de la muerte, resurrección y ascensión de Cristo, en anticipación de su prometida segunda venida. La segunda es una invocación que pide el envío del Espíritu Santo para que la oración y la acción de la Iglesia sea sacramentalmente y espiritualmente eficaz. Como inserciones en la simple estructura temprana de la oración de bendición, estas dos secciones actúan como una especie de explicitación poética pero teológica del significado de la Eucaristía.

La anamnesis y la epiclesis juntas relacionan el misterio conmemorado con el tiempo de la comunidad que se reúne, pero siempre en anticipación escatológica. El tiempo presente, o presencia en el tiempo, de los reunidos se expresa con mayor fuerza en su ritual corporal, que lo remite al tiempo cotidiano, al tiempo histórico y al tiempo cósmico. La oración permite que el tiempo de Cristo entre en este tiempo, ya que lo convierte a su vez en el tiempo de Cristo. Dentro del tiempo ordinario de una comunidad, la Pascua se produce sacramentalmente como una especie de irrupción, Cristo advirtiendo de nuevo para cambiar la dirección misma de la vida, señalándola a la anticipación de la plenitud de lo que se ha anticipado y prometido a través de la cruz y la resurrección.

No se puede mirar sólo a esa sección de la oración llamada anamnesis para ver cómo se conmemora el misterio de Cristo. Como es una adición posterior a la oración, es bastante sucinta y suele ser un breve elenco de los principales momentos de la Pascua de Cristo, como en la Anáfora de Juan Crisóstomo “todas las cosas que se hicieron por nosotros: la cruz, la tumba, la resurrección al tercer día, la ascensión al cielo, la sesión a la derecha, la segunda y gloriosa venida”.Entre las Líneas En la sección de acción de gracias de las oraciones hay una rica variedad de metáforas para expresar el misterio de Cristo. Por ejemplo, la Anáfora de Basilio recuerda el misterio como el misterio de la kénosis del Hijo, mientras que la Anáfora de Addai y Mari postula la redención en el acto mismo de la encarnación, ya que al tomar carne el Verbo restauró la creación, listo aunque tenía que estarlo para soportar el sufrimiento y la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Las oraciones de las liturgias alejandrina y romana son más explícitas al hablar del sacrificio de Cristo, aunque el sentido de esto sólo se capta al evocar la rica variedad de tipos del Antiguo Testamento, a saber, el Cordero Pascual, y los sacrificios de Abel, Abraham y Melquisedec. La acción de gracias también ofrece a las comunidades la oportunidad de ampliar lo que se conmemora relacionando el memorial de Cristo con el recuerdo de la creación y las obras de Dios tal como se relatan en el Antiguo Testamento.

Las intercesiones expresan la verdad de la comunión celebrada, recordando a todos los que de una manera u otra están reunidos en la conmemoración sacramental y la comunión del misterio de Cristo y su Iglesia. La primera intercesión (en la Didaché) era simplemente una oración por la Iglesia para que fuera fiel a su llamada escatológica. Esto se amplió a un nombre de muchas personas, o grupos de personas, vivas y muertas, todas las cuales son recordadas en el altar porque todas son una con la Iglesia que hace memoria.

Sacrificio

Es también dentro de las oraciones eucarísticas donde se encuentra el desarrollo del lenguaje de los sacrificios. El Canon Romano está redactado principalmente en términos de sacrificio, pero todos los textos, este y oeste, incluyen algún lenguaje de sacrificios.Entre las Líneas En primer lugar, la oración eucarística es en sí misma un sacrificio de acción de gracias ofrecido por la Iglesia.Entre las Líneas En segundo lugar, las ofrendas de pan y vino, las ofrendas traídas para la vida de la comunidad y para los pobres, se convierten en sacrificios al incluir su ofrenda en la oración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En tercer lugar, mediante esta conmemoración eucarística del sacrificio de Cristo y mediante la participación en su cuerpo y su sangre, la Iglesia es llevada al sacrificio de Cristo para que en esta acción sacramental se muestre como un sacrificio vivo y un sacerdocio real. Por estas razones y de estas múltiples maneras, la Eucaristía, como tal, llegó a ser llamada un sacrificio. Para destacar que toda la acción se hace como un memorial del sacrificio de Cristo y como una participación en él, se llamó la representación sacramental del propio sacrificio de Cristo. Como resultado, en tiempos posteriores, cuando la Eucaristía se llamaba sacrificio, se entendía que era el sacrificio del propio Cristo, aunque ahora se ofreciera sacramentalmente como se ofreció de una vez por todas en la carne en la Cruz. El significado completo de tal teología es claro, sin embargo, sólo en el contexto de los otros usos del lenguaje de los sacrificios dentro de las oraciones eucarísticas de la Iglesia.

Gracias a la atención prestada a esta historia litúrgica y a la atención prestada a la catequesis mistagógica de los Padres de la Iglesia, los escritores contemporáneos han recuperado el vocabulario de misterio, sacramento, memorial, anamnesis y epiclesis al elaborar teologías que se apartan del vocabulario rigurosamente definido de las teologías escolásticas y manuales. Este tipo de lenguaje también ha sido retomado en los diálogos ecuménicos como una forma de superar las controversias del pasado dentro de una recuperación de la tradición más amplia.

Recepción de doctrinas y teologías del pasado

Durante mucho tiempo, la doctrina y la teología católica estuvieron dominadas por la preocupación por la presencia y el sacrificio, mientras que la teología protestante estuvo dominada por la teología de la Palabra y su proclamación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Lo que estos sistemas significaban entonces, y lo que significan ahora, sólo puede entenderse situándolos en su propio contexto histórico, viéndolos como parte integrante del intento de expresar la fe eucarística en medio de controversias y disputas.

Se abordan aquí tres momentos históricos en el desarrollo del pensamiento eucarístico. El primero es el de la teología escolástica como la resolución sistemática de las disputas sobre la verdad de la presencia de Cristo en el sacramento, que se ha mantenido durante algunos siglos. El segundo es el del intento fallido de forjar la unión entre Oriente y Occidente en el Concilio de Florencia. La tercera es la de las disputas del siglo XVI entre los Reformadores y la Iglesia Romana, con sus correspondientes formulaciones de doctrina.

La escolástica en su contexto

En dos momentos diferentes de su desarrollo, la teología escolástica formuló explicaciones de la presencia eucarística de Cristo y de la conmemoración del sacrificio de Cristo que han prevalecido en la doctrina y la teología católica hasta el presente. La enseñanza sobre la presencia eucarística de Cristo alcanzó su cénit en la teología y la doctrina de la transubstanciación de la alta escolástica. La enseñanza sobre el sacrificio de la misa (véase su definición, y la descripción de eucaristía y Santa Misa) debió su formulación final en gran parte a la escolástica posterior, como se expone en la práctica de la Misa, casi en la víspera de la reforma protestante.

Presencia

Para comprender el pensamiento escolástico sobre la presencia de Cristo en el sacramento, hay que tener en cuenta varias de sus preocupaciones. La primera era responder a cuestiones prácticas como las que surgían de la devoción eucarística y de las ofrendas de la misa (véase su definición, y la descripción de eucaristía y Santa Misa) y que habían sido puestas de relieve por los debates sobre la forma de la presencia de Cristo. La segunda era responder a las nuevas corrientes de pensamiento filosófico, sobre todo las que se caracterizan por la recuperación de los textos de Aristóteles. El tercero era proporcionar una presentación sistemática o científica como lo exigen las normas de aprendizaje en las nuevas universidades, y que armonizara la fe y la razón en la presentación del sacramento eucarístico.

Estas disputas se remontan a la divergencia del siglo IX entre los monjes ratramnus y paschasius radbertus y alcanzaron una especie de apogeo en el siglo XI, oponiéndose a las ideas de Berengar de Tours. Dejando una presentación de estas controversias a otros, los temas de la teología escolástica pueden ser mejor entendidos viendo cuáles fueron las preguntas que se hicieron cuando estos temas surgieron.

De la época de Radbertus y Ratramnus, podemos enumerar tres preguntas distintas: a) qué reciben los comulgantes bajo el signo del pan y el vino; b) cómo participan los fieles en el misterio de la pasión de Cristo, en signo y en verdad o realidad; c) qué se ofrece en el sacrificio eucarístico. El punto que dividió a Ratramnus y Radbertus tenía que ver con la comunión en el misterio de la pasión de Cristo y la comunión en la Iglesia, el cuerpo de Cristo. El tema sobre el que se dividieron fue el de la relación del sacramento y de lo que se recibió con la realidad histórica de Jesús. Ratramnus quiso subrayar que el misterio tiene que ver con la comunión entre Cristo y sus miembros en la Eucaristía que se produjo cuando su cuerpo terrenal o “histórico” se transformó por la resurrección y ahora goza de un estado de existencia glorificada. Este cuerpo no puede estar presente en la tierra como lo estuvo el cuerpo en el que nació, vivió y murió, pero todo lo que se diga sobre la presencia de Cristo en la Eucaristía tiene que estar relacionado con su comunión con la Iglesia como su Cuerpo.

Radbertus, por su parte, también se ocupó principalmente de la comunión a través de la Eucaristía en el misterio de la pasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En primer lugar, dijo que la pasión está presente en el signo y en el misterio para que todos puedan participar de sus frutos y unirse a Cristo en las ofrendas espirituales a través de las cuales la imitan. Sobre la presencia del cuerpo de Cristo, dijo que estaba presente en el signo y en la realidad (in veritate ). Quiso subrayar que lo que está presente en el sacramento es, en efecto, el mismo cuerpo en el que Cristo nació, vivió, sufrió y murió, de modo que los comulgantes se unen a él en el misterio de su pasión mediante la comunión con este cuerpo, en signo y en realidad. Para subrayar esta realidad, no prestó atención a las implicaciones de la presencia de la glorificación y la transformación del cuerpo de Cristo a través de la resurrección y, por lo tanto, a la modalidad sacramental específica de esta presencia.

En el debate entre Berengar y Lanfranc (et alii) había una doble cuestión práctica: a) cómo los fieles tienen comunión en la pasión de Cristo, a través del pan y el vino, y b) qué reverencia debe mostrarse al sacramento reservado y cómo puede ser él mismo objeto de culto. Esta última cuestión surgió a raíz de la aparición, primero dentro de la liturgia y más tarde también fuera de ella, de diversas devociones en torno al sacramento, cuando se trataba de manera muy parecida a las reliquias de la Cruz del Calvario y las reliquias de los santos.

Berengar, citando a Agustín, subrayó que Cristo está presente en el Sacramento a través del signo, de modo que toda explicación debe estar relacionada con lo que el signo significa.

Puntualización

Sin embargo, planteó la cuestión en términos de la disyunción: aut in signo aut in veritate (ya sea en signo o en realidad), sin ningún tercer término. Pensó que podía utilizar la lógica recién descubierta de Aristóteles para afirmar que la realidad sigue a la apariencia, de modo que lo que aparece es lo que está presente. Así pues, en el sacramento de la Eucaristía están presentes tanto el pan como la pasión de Cristo, en los que los comulgantes participan, el primero por las apariencias, el segundo por el valor del signo, al que Berengar atribuyó una realidad no especificada, distinta de la subjetiva.

Cualquiera que sea la intención de Berengar, se le entendió decir que el pan y el vino están presentes en la realidad, y el cuerpo y la pasión de Cristo en el signo solamente, aunque el signo ofrezca una comunión real con Cristo en su pasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En respuesta, Lanfranc sugirió que se puede hacer alguna diferencia entre la sustancia primaria y la secundaria para explicar cómo el pan podría aparecer y servir como signo, sin embargo no estando presente en su sustancia primaria de alimento, y el cuerpo de Cristo podría estar presente en su sustancia primaria, pero no en su sustancia secundaria de atributos o apariencias corporales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aparte de estas disputas, un tercer elemento que debía ser tenido en cuenta por la teología escolástica era la inclusión de un artículo sobre la transubstanciación en la profesión de fe impuesta por el Cuarto Concilio de Letrán (d.C. 1215) a los albigenses (DS 802). Lo que estaba en juego en la profesión era el poder del sacerdote para consagrar el pan y el vino, transformándolos en el cuerpo y la sangre de Cristo. Para definir esta agencia activa, el Concilio usó la palabra transubstancial, que más tarde fue tomada por la teología escolástica para indicar la manera en que Cristo se hace presente en la Eucaristía y no sólo el hecho de esa presencia.

Al discutir la presencia de Cristo en la Eucaristía, los teólogos escolásticos, desde Pedro Lombardo en adelante, no se preocuparon mucho por las devociones eucarísticas. Su intención era más bien defender la verdad o realidad del don del cuerpo de Cristo (y la sangre si el cáliz se daba todavía) en la comunión sacramental, como se expresaba en las palabras “este es mi cuerpo” y “esta es mi sangre”. Sus respuestas a esto podían ser usadas, por supuesto, en relación a su presencia cuando el Sacramento era reservado o usado en diversas formas de culto. Lo que había que evitar era un crudo fisicalismo o una reducción del Sacramento a un signo con referente pero sin realidad interior.

Es importante señalar que las teorías de la presencia fueron puestas en el contexto más amplio del significado del Sacramento.Entre las Líneas En general, la razón dada para la institución del Sacramento en la Última Cena fue doble: a) la comunión con Cristo en su pasión/tránsito/pascua/sacrificio en la fe y la devoción amorosa a través del recuerdo del misterio por parte de la Iglesia y la anticipación de su cumplimiento; b) la comunión de la Iglesia como un solo cuerpo en Cristo, una comunión de fe y caridad.Entre las Líneas En este sentido, se decía que los frutos de la participación sacramental eran el alimento espiritual y el aumento de la fe en la pasión, la comunión en el amor, la protección contra el pecado y la construcción de la Iglesia como una comunidad en el amor.

Las explicaciones de la presencia de Cristo y de la manera en que se cambiaba el pan y el vino estaban redactadas de manera que mostraban un aprecio por el funcionamiento del signo y la significación, prestando la debida atención a la realidad que aparece y se da a través del signo. Tomás de Aquino fue el que se apropió más profundamente de la filosofía de Aristóteles al explicar la relación entre el signo, la causa y la realidad, pero la preocupación mencionada se encuentra generalmente entre los escritores escolásticos. Lo que sucedió, sin embargo, fue que el significado bíblico más amplio del trasfondo pascual, del don de la comida y la bebida y de la mesa común se perdió gradualmente de vista. Aunque esto se evocaba todavía en la Summa Theologiae de Tomás (III, Q. 73), cuando llegó a la cuestión del sentido y del referente se fijó únicamente en las palabras de Jesús al dar el pan y el vino a los apóstoles (III, Q. 75).

Dado que estas palabras fueron tomadas para señalar el cuerpo y la sangre de Cristo como realidades materiales distintas, lo que se buscaba era una analogía filosófica que permitiera la particularidad de esta presencia sacramental única y la realidad del don ofrecido a los que se acercan en la fe. De acuerdo con el uso de la lógica afirmada por Berengar, Tomás dijo que en la lógica hay que afirmar una presencia espiritual, no física, ya que Cristo está físicamente presente en el cielo y por toda la evidencia de los sentidos claramente no está físicamente presente en la Eucaristía. Por otra parte, la lógica, es decir, el significado de las palabras y las frases en su contexto, es la primera y básica indicación de lo que se ofrece en este Sacramento, que es verdaderamente el cuerpo y la sangre de Cristo. La lógica de estas palabras apunta directamente al cuerpo y a la sangre como tales, pero en virtud de la lógica de la concomitancia, donde el cuerpo está presente, todo Cristo está presente, cuerpo y sangre, alma y divinidad.Entre las Líneas En resumen, la lógica indica una verdadera presencia, que es más que una presencia por signo, sino una presencia espiritual, que es diferente de la presencia física. Lo que hizo el Aquinate fue distinguir esto de la presencia física (per modum loci ) y de la presencia puramente a través del recuerdo de la historia (tantum in signo ), ninguna de las cuales podía sostener la verdad del Sacramento. También rechazó la teoría que afirmaba la aniquilación de la sustancia del pan y la sustitución bajo sus apariencias de la sustancia del cuerpo de Cristo, ya que encontraba esto metafísicamente absurdo.

La analogía que ofrecía entonces en la Summa theologiae era la del cambio sustancial instantáneo (exclusión del proceso por algún medio natural) y la presencia sustancial. Este cambio es posible porque la sustancia y el accidente del pan no son totalmente identificables y la realidad sustancial del cuerpo y la sangre de Cristo puede asumir una apariencia externa sacramental y significativa que no es la suya. Las negaciones de esta analogía son tan importantes como las afirmaciones. La analogía tiene que ver con lo que está presente y se ofrece y se recibe en el orden de la fe, no con la percepción física directa (como si el cuerpo y la sangre de Cristo en el sacramento pudieran ser vistos si se dieran a conocer) o de la razón (como si el objeto fuera comprensible por la razón).

Duns scotus encontró esta explicación filosóficamente débil e inconsistente con la filosofía de Aristóteles a la que apelaba. Declaró que es simplemente imposible ofrecer una explicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De acuerdo con su pensamiento sobre la distinción entre la potentia absoluta de Dios (lo que podía hacer si así lo deseaba) y su potentia ordinata (lo que de hecho hizo dentro de su designio salvífico) dijo que Dios podría haber provocado el cambio eucarístico de varias maneras, algunas de las cuales habrían parecido más razonables, pero que de hecho eligió el camino más misterioso de la transubstanciación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Así pues, la teología posterior se vio atrapada entre las posiciones de Aquino y Escoto, y es en su última forma que la doctrina parece haber sido conocida por los reformadores del siglo XVI.

Lecturas contemporáneas

En las lecturas contemporáneas de Trento sobre el sacrificio, los teólogos católicos señalan que su enseñanza estuvo históricamente condicionada, tanto por las prácticas litúrgicas de la época como por la actitud defensiva que adoptó frente a las acusaciones de los reformadores. Ven la necesidad de acercar el sacrificio y el sacramento en la práctica y en la teología, reconociendo que el modo ordinario de participar en el misterio sacramental es a través de la comunión en el cuerpo y la sangre de Cristo. La separación de la doctrina de la Eucaristía en dos decretos debe ser superada. Al hacerlo, hay que señalar que el propio Concilio tomó el carácter memorial de la Eucaristía como punto de partida en ambos decretos y que en ambos decretos estableció algún vínculo entre la bendición eucarística, la ofrenda, el cambio sacramental y la comunión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En esto fue fiel a esa tradición eucarística más plena en la que la teología contemporánea necesita ahora situar la enseñanza conciliar en los puntos específicos que fueron su preocupación dominante.

Ecuménicamente, se reconoce que la reforma litúrgica ha recorrido un largo camino al reunir a las Iglesias en su práctica y en su fe eucarística. Una celebración litúrgica en la que la proclamación de la palabra, la oración de acción de gracias y la comunión sacramental por parte de todos, tienen el lugar que les corresponde, proporciona un nuevo fundamento para la explicación doctrinal y teológica. Doctrinalmente, para encontrar una postura común, se apela a las ideas de memorial, representación y sacrificio sacramental. Como se ha dicho en una declaración convenida, “se ha encontrado la posibilidad de afirmar en común nuestra convicción creyente sobre la singularidad y la plena suficiencia del sacrificio de Jesucristo en la cruz, así como el porte y el alcance de la anamnesis en la celebración eucarística de la iglesia” (Las condenas de la época de la Reforma, 114). Por su parte, a la cabeza de su tratamiento del sacramento de la Eucaristía, el Catecismo de la Iglesia Católica eligió colocar esta cita de arte. 47 de la Constitución sobre la Liturgia del Segundo Concilio Vaticano:

En la última cena, la noche en que fue traicionado, nuestro Salvador instituyó el sacrificio eucarístico de su Cuerpo y Sangre. Lo hizo para perpetuar el sacrificio de la cruz a lo largo de los siglos hasta que vuelva, y así confiar a su amada Esposa, la Iglesia, un memorial de su muerte y resurrección: un sacramento de amor, un signo de unidad, un vínculo de caridad, un banquete pascual en el que se consuma a Cristo, se llene la mente de gracia y se nos dé una prenda de la gloria futura.

Además de encontrar un lenguaje sobre el sacrificio que se ajusta a lo acordado, dar prioridad al don ofrecido por el Padre es otra manera de establecer un punto de convergencia sobre la presencia de Cristo, que ayuda a establecer la conexión entre el sacrificio y la presencia. Como se indica en el documento de Fe y Constitución no. 111 del Consejo Mundial de Iglesias, “la Eucaristía es esencialmente el sacramento del don que Dios nos hace en Cristo por el poder del Espíritu Santo” (Bautismo, Eucaristía y Ministerio. Ginebra: Consejo Mundial de Iglesias, 1982, 10).

Las doctrinas y los sistemas teológicos del pasado se explican y se apropian de la doctrina y la teología contemporáneas de tres maneras.Entre las Líneas En primer lugar, se reconoce su contexto histórico, aunque las cuestiones planteadas se aceptan como asuntos de importancia continua.Entre las Líneas En segundo lugar, se leen en un nuevo contexto, constituido en gran parte por reformas litúrgicas que acercan a las iglesias a la tradición temprana de la celebración eucarística, de modo que toda explicación doctrinal y teológica pueda relacionarse con ella.Entre las Líneas En tercer lugar, una lectura más atenta de los fundamentos bíblicos y de la enseñanza patrística ofrece un nuevo punto de partida para recibir críticamente las formulaciones y enfoques de épocas posteriores.

Datos verificados por: Chris
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Eucaristía en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

• Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
• Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Eucaristía)

Recursos

Véase También

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