Filosofía Moral Temprana

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Filosofía Moderna Temprana en Europa

En la historia de la filosofía occidental, el siglo XVII es el primero que se denomina el período “moderno temprano”. Este período contó con un número de filósofos que aún se reconocen como importantes para las teorías innovadoras que dieron forma al pensamiento moderno. Su trabajo abarcó una gran diversidad de corrientes y escuelas filosóficas, como el PLATONISMO, el EMPIRICISMO, el SKEPTI CISM y el RACIONALISMO. Estas tendencias fueron heredadas del HUMANISMO y la filosofía del RENACIMIENTO de los siglos XV y XVI. Los pensadores del siglo XVII, desde Francis BACON (1561-1626) y René DESCARTES (1596-1650) hasta Isaac Newton (1642-1727) y Gottfried Wilhelm LEIBNIZ (1646-1716), retomaron esas tendencias de diversas maneras, preparando así el eclecticismo típico de la ILUMINACIÓN.

Las principales corrientes de la filosofía del siglo XVII serán tratadas destacando el pensamiento de los filósofos más importantes, mostrando cómo convergieron hacia el final del siglo. Las corrientes predominantes fueron el ARISTOTELIANISMO, el PLATONISMO, el EPICUREANISMO (ATOMISMO) y el ESTOICISMO.

Aristotelismo

El aristotelismo fue y se mantuvo como la filosofía estándar en todas las instituciones de educación superior (colegios, universidades, academias públicas, programas de formación de órdenes religiosas), y esto es cierto para todos los países occidentales y todas las denominaciones religiosas.

Puntualización

Sin embargo, el siglo XVII fue la era de la confesión religiosa y la GUERRA DE LOS TREINTA AÑOS (1618-1648). Todas las confesiones salvaguardaron cuidadosamente la ortodoxia y la política religiosa, por lo que cualquier filósofo que siguiera un curso independiente corría el riesgo de ser acusado de ateísmo o heterodoxia.

Modificaciones

Durante el período del ESCOLASTISMO medieval, el Aristotelismo había sufrido modificaciones a través de la creciente disponibilidad de textos originales de Aristóteles (384-322 a.C.), antiguos comentarios sobre ellos, y nuevas traducciones al latín. (El latín permaneció a lo largo del siglo como la principal lengua erudita, aunque cada vez se produjeron más obras originales en lengua vernácula). Esas modificaciones consistieron en:

• entender la lógica como una mera herramienta de búsqueda de pruebas y ARGUMENTACIÓN en lugar de como una representación del orden ontológico del mundo, y
• reducir la METAFÍSICA a una forma de ordenar las ideas de la realidad en lugar de la verdad objetiva, con la consecuencia de que la teología natural como doctrina del “ser superior” se hizo cada vez más independiente de la teoría de “ser como ser”, mientras que la teología cristiana llegó a ser una disciplina completamente separada de la filosofía.
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• la FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA de Aristóteles entró en competencia con nuevos métodos empíricos y enfoques especulativos y, por lo tanto, perdió autoridad, y
• otras escuelas antiguas, a saber, las de Platón (c. 427/8-347/8 a. C.) y los neoplatonistas, así como el estoicismo y el epicureanismo, inspiraron teorías alternativas de la naturaleza y la humanidad.

En lógica, el aristotelismo fue gradualmente movido hacia el método de investigación empírica defendido por los aristotélicos de Padua como Jacopo ZABARELLA (1532-1589) y su estudiante Giulio Pace (1550-1635), un protestante.Entre las Líneas En su Novum organum (Nueva Lógica, 1620), Francis Bacon rechazó el uso de concepciones preexistentes (“ídolos”) para la investigación de la realidad, y propuso la recopilación sistemática de datos que permitiera construir clases de realidad por medio de la INDUCCIÓN (“instancias”). Describió el ideal de este empirismo en su utopía, La Nueva Atlántida (1623), que sirvió de modelo para futuras academias de ciencias, entre ellas la Royal Society de Londres (fundada en 1660) y la Academia Prusiana de Ciencias de Berlín (fundada por Leibniz en 1700).

Filosofía de la escuela

El aristotelismo dominó la enseñanza de la filosofía en los colegios y universidades. Los JESUITOS desarrollaron un tipo de libro de texto, frecuentemente titulado “Cursus philosophicus” (Curso de Filosofía), que trataba los temas de los libros de Aristóteles a través de conjuntos de “preguntas” y “disputas”. Estos libros de texto se componían típicamente de secciones de lógica (que comprendían silogismos y métodos de ciencia), física (que comprendía una teoría de la naturaleza, los fenómenos naturales y el alma) y metafísica (reducida al concepto y las propiedades del ser).

Entre las más influyentes de estas obras jesuíticas se encuentran libros como Disputationes metaphysicae (1597 y frecuentemente reeditado) de Francisco SUÁREZ (1548-1617), en el que se sostiene que toda filosofía trata de la noción de ser y sus propiedades e implicaciones. La parte final sobre los “seres de la razón” (entia rationis) influyó en la EPISTEMOLOGÍA moderna temprana, ya que investigó más extensamente que nunca antes de la PARADOJA que algunos “objetos” de pensamiento están realmente en la mente y sin embargo no tienen ningún referente en la realidad (por ejemplo, las negaciones). Las controversias sobre este tema ayudaron a la epistemología del racionalismo en la medida en que sugería que la certeza cognitiva depende del estatus de las ideas en la mente humana (posición sostenida, por ejemplo, por Christoph Scheibler [1589-1653]). Suárez introdujo aspectos del VOLUNTARISMO de John DUNS SCOTUS (c. 1266-1308) y del NOMINALISMO de WILLIAM DE OCKHAM (c. 1285-1347) en la filosofía de los jesuitas (a pesar de la política oficial de seguir a THOMAS AQUINAS [c. 1225-1274]), y se hicieron aceptables en la filosofía católica del siglo XVII. El empirismo de Thomas HOBBES (1588-1679) y de John LOCKE (1632-1704) dependió de manera significativa del nominalismo. Hobbes transformó el curso aristotélico de la filosofía en el estudio del mundo material, desde la lógica a través de la metafísica (De corpore), la fisiología (De homine) y la política (De cive).

Ejemplos de libros de texto de filosofía jesuita del siglo XVII incluyen los de Rodrigo de ARRIAGA (1592-1667), un jesuita español que enseñaba en Praga, y Thomas Compton Carleton (1591-1666), que fue el primero en responder a la metafísica de Descartes. El Integer cursus philosophicus (1640) de Francisco de Oviedo (1602-1651) es un importante ejemplo de la “Segunda” o “Escolástica Ibérica”, que resultó ser compatible con la filosofía no católica debido a su énfasis (nominalista) en las ideas.Entre las Líneas En el Nuevo Mundo, Antonio RUBIO (Ruvio, 1548-1615) introdujo la filosofía jesuita, especialmente con su Lógica Mexicana, un best-seller en Europa (1603, octavas ediciones).

Los libros de texto de autores de otras órdenes religiosas católicas competían con los de los jesuitas. Los CARMELITOS de Alcalá, los COMPLUTOS o el Collegium Complutense, produjeron un Cursus (1651). Los franciscanos publicaron filosofías en la tradición del escocés, incluyendo obras de Johannes Poncius (PUNCH, c. 1599-1661), un fraile irlandés que enseñaba en Roma, y dos profesores en Padua, Bartolomeo MASTRIO (Mastri, 1602-1673) y Bonaventura Bellutus (Belluto, 1600-1676), quienes produjeron juntos una obra completa que era virtualmente una enciclopedia de la filosofía escocesa. Entre los DOMINICOS, el curso de filosofía más importante fue escrito por Johannes a Sancto Thoma (Poinsot, 1589-1644); esta obra despertó interés por su progreso hacia una moderna teoría de los signos (SEMIÓTICA). Para los BENEDICTOS de Salzburgo, Ludwig Babenstuber (1660-1726) produjo un libro de texto de filosofía con una estricta orientación tomista, mientras que el cisterciense Eustaquio a Sancto Paulo (1573-1640) publicó un libro de escuela con notables adaptaciones ramistas que sirvió como libro de consulta para Descartes. Otro cisterciense, Juan CARAMUEL Lobkowitz (1606-1682), que trabajó entre otros en Lovaina y Praga, publicó libros de texto de declarado método racionalista. Para los capuchinos, Valeriano MAGNI (1586-1661) de Praga trató de establecer un libro de texto (Opus philosophicum, 1660) sobre la base de la filosofía de San BONAVENTURERO (c. 1217-1274). El fraile agustino Nebridius a Mündelheim (mediados del siglo XVII) emuló el Cursus basándose en citas de AGUSTINE (354-430 d.C.).

Las universidades luteranas y calvinistas, después de superar la desconfianza teológica contra la filosofía, instituyeron cursos de filosofía que fueron influenciados en diversos grados por el Ramismo o el Aristotelismo Paduano (por ejemplo, Franco Burgersdijk [1590-1635] en Leiden) y por Suárez y Benedictus Pererius (Perera, 1535-1610). Los protestantes desarrollaron la metafísica bajo dos encabezados, a saber, como ONTOLOGÍA y como psicología (es decir, una teoría de los seres espirituales), que se convertiría en un gran paso hacia una metafísica científica (por ejemplo, Abraham CALOV [1612-1686], Jakob Thomasius [1622-1684]). Rudolph Goclenius (1547-1628) y Johannes Micraelius (1597-1658) codificaron el aristotelismo en sus diccionarios de filosofía.

El platonismo

El platonismo tenía dos aspectos: la metafísica de las sustancias espirituales y el método que se derivaba de la teoría pitagórica de los números.Entre las Líneas En el siglo XVI, el lógico francés Peter RAMUS (de la Ramée, 1515-1572) había modificado la lógica de las categorías de Aristóteles, abriendo así el camino a los métodos racionalistas del siglo XVII. El Ramismo sugirió crear dicotomías para que todo pudiera “ubicarse” en un sistema binario. Por ejemplo: todo está vivo o no; si no está vivo, está bajo o sobre la tierra. Ramus adoptó este método del sofista de Platón y lo convirtió en el método fundamental de todas las ciencias. Afirmó que así reproducía la sabiduría divina, y aún así reemplazó la ontología con una discusión sobre el método. La noción moderna de “sistema” se deriva de esta innovación, ya que significa colocar cada cosa conocible dentro de un conjunto coherente de conceptos. El ramismo se extendió específicamente en las universidades reformadas; en Inglaterra, fue fuerte en Cambridge (por ejemplo, William TEMPLE [1555-1627]). Muchas enciclopedias se escribieron después del ramismo, especialmente las de investigadores académicos protestantes como Johann Heinrich Alsted (1588-1638), Jan Amos COMENIUS (Komenský, 1592-1670), y Erhard Weigel (1625-1699).

El método

El método se originó en el neoplatonismo renacentista, que explicaba la uniformidad de la comprensión y el universo a través de una jerarquía espiritual que se extendía hasta el mundo visible. Pensar en el sistema de la realidad significaba desvelar el patrón eterno del mundo en la mente humana. De ahí que el lulismo (después de Raymond LULL [1235-1316]) influyera en proyectos de la ciencia universal (por ejemplo, Leibniz y los jesuitas Sebastián Izquierdo [1601-1681] y Athanasius KIRCHER [1602-1680]). La teoría de que las ideas innatas preforman la cognición fue otra implicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto fue traducido por Descartes y otros racionalistas en el postulado de que la comprensión científica y clara consiste en dirigir y refinar las ideas mentales. Descartes adoptó el Ramismo cuando redujo cada objeto del CONOCIMIENTO a las categorías de “cosa extendida” (res extensa) y “cosa pensante” (res cogitans). Una consecuencia paradójica fue una especie de DUALISMO entre el mundo material y la mente. La física de Descartes fue por lo tanto percibida como un mero MECANISMO.

Una Conclusión

Por lo tanto, la inmortalidad del alma humana individual estaba en peligro, porque era difícil explicar por qué y cómo la mente sobreviviría al cuerpo.

Los platonistas de Cambridge intentaron reclamar la unidad del mundo en un “verdadero sistema intelectual” (Ralph Cudworth [1617-1688]) y defendieron la superioridad de lo psíquico (Henry More [1614-1687], Psychatha-nasia, 1642). También recurrieron al pitagorismo, que había descrito la totalidad y el orden del mundo en términos de números y proporciones. Este pensamiento matemático interesó a investigadores de fuera de las universidades, especialmente a los académicos de la Accademia dei Lincei y a algunos jesuitas (por ejemplo, Christopher CLAVIUS [1538-1612]). También animó a Galileo GALILEO (1564-1642) a desplazar la atención en el estudio de la naturaleza desde las formas y las esencias hacia las propiedades matemáticas, lo que requería la observación de los objetos como datos empíricos cuantificables.

Una Conclusión

Por lo tanto, Galileo descubrió las leyes del movimiento y corroboró el copernicanismo matemáticamente. Newton complementaría este programa de empirismo clásico y mecánico con sus principios matemáticos de la física (por ejemplo, la gravitación). La ciencia clásica aborrecía las sustancias y poderes de la marca aristotélica.

Una Conclusión

Por lo tanto, Galileo negó la fuerza magnética de la luna, porque habría implicado algún poder invisible, y Newton defendió su teoría contra la sospecha de cualidades ocultas.
Basándose en su formación matemática, Blaise PASCAL (1623-1662) desarrolló una teoría racionalista del conocimiento y la confrontó con la creencia religiosa y la vida (“la apuesta de Pascal”). Su hermana, Jacqueline Pascal (1625-1661), contribuyó a la teoría de la educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ambas estaban asociadas con la escuela de Port Royal, que produjo la Lógica de Port Royal (1662), el principal libro de texto de Cartesiante.

Metafísica

El enfoque mecanicista de la naturaleza encontró dificultades cuando algunos filósofos insistieron en sostener que el mundo fue creado por Dios. Si se concibe a Dios como libre y omnipotente (como lo subraya el voluntarismo), el funcionamiento del mundo y la voluntad creadora de Dios se mantienen en sintonía por una estructura estrictamente paralela, de modo que lo que ocurre en la tierra es la “ocasión” creada por Dios para actuar (OCASIONALISMO). Un defensor de esta solución fue Nicolás MALEBRANCHE (1638-1715), quien la apoyó con la epistemología neoplatonista de la comprensión como visión de las ideas de Dios (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue elaborada sistemáticamente por Leibniz, quien asumió que existe una “armonía preestablecida” entre el poder de Dios y la realidad finita. Leibniz derivó de ello su llamado OPTIMISMO, según el cual la aparente desigualdad entre la infinitud de Dios y las limitaciones y MALDAD del mundo (incluyendo el mal moral) se equilibra con el hecho de que -entre todos los mundos posibles- Dios eligió crear el que no conlleva ninguna contradicción inherente. Este es el mejor mundo posible desde el punto de vista divino, aunque la perspectiva humana encuentre deficiencias (véase la Teodicea de Leibniz, 1710). VOLTAIRE (1694-1778) ridiculizaría este “optimismo” desde la perspectiva del sufrimiento humano en su sátira Cándido (1759). La controversia en torno al “optimismo” continúa en la filosofía actual como el debate sobre la TEODICIA (justificación de Dios ante el mal existente) y la epistemología de los mundos posibles.

La metafísica de Leibniz de un mundo no contradictorio fue el último intento de cumplir el programa platonista y lullista de un cosmos unificado. Integró su metafísica con su monadología fusionando el neoplatonismo con los modos de pensamiento epicúreos, como había hecho Giordano BRUNO (1548-1600) antes que él. Las MÓNADAS (unidades, instancias de “uno”) son los componentes no corpóreos de la realidad; cada mónada es una representación del Uno absoluto. Como átomos, llenan el universo, y sin embargo no se extienden y son inmateriales; en ese sentido, son también el ESPÍRITU del mundo. La Monadología de Leibniz (1714) contiene una serie de innovaciones metódicas, como el teorema de la “identidad de los indiscernibles”. También aplicó el método axiomático a la filosofía.

El método axiomático proviene de Euclides (cuya geometría había sido relanzada por Clavius) y consiste en establecer axiomas (afirmaciones que son evidentes por sí mismas), definiciones, problemas y proposiciones de manera ordenada e incontestable. (Un ejemplo moderno es el Tractatus Logico-Philosophicus de Ludwig WITTGENSTEIN [1921]).

Una Conclusión

Por lo tanto, también se le llama el método geométrico. Descartes había declarado que las matemáticas eran el paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) de la claridad y la certeza. Baruch SPINOZA (1632-1677) interpretó los Principios de Descartes (1644) según el método geométrico y compuso su metafísica como Ética, Demostrada en Orden Geométrico (1677). La obra tiene como objetivo superar el peligro del dualismo cartesiano materia-alma y se denomina ética porque llama a purificar las pasiones humanas en aras de la comprensión, lo que se superpone con la actitud fundamental del estoicismo y el platonismo. La unidad platónica de la realidad se lleva hasta el punto de que los seres finitos aparecen como meros modos de Dios; de ahí la fórmula “deus sive natura” (Dios, es decir, la naturaleza), que también había sido empleada por Bruno. Por esa razón, el platonista Cudworth y el escéptico Pierre BAYLE (1647-1706) asociaron a Spinoza con la física estoica. Como Spinoza apoyó su racionalismo con una crítica de la religión en su Tractatus Theologico-Politicus (1670) (al que aludía Wittgenstein), pronto fue acusado de Panteísmo o ateísmo, en el sentido de que en el siglo XVIII y a principios del XIX, el spinozismo se convirtió en un grito de guerra contra varios presuntos herejes. El debate sobre el espinozismo llevó al redescubrimiento de Bruno, Cusanus (NICOLAS DE CUSA, 1401-1464) y otros filósofos del Renacimiento. El pensamiento político-religioso de Spinoza perdura a través de Leo Strauss (1899-1973).

El epicuretismo

Tras el redescubrimiento de EPICURO (341-270 a.C.) y LUCREO (c. 98-55 a.C.) en el Renacimiento, se intentó excusar al Epicureanismo de las acusaciones de impiedad y HEDONISMO. Pierre GAS-SENDI (1592-1655) reinterpretó el placer de manera cristiana, siguiendo el ejemplo del humanista Lorenzo VALLA (1407-1457), e hizo fructífera la fuerza explicativa de los corpúsculos y VOID científicamente, demostrando al mismo tiempo que esto no conduce inevitablemente a lo que los modernos llamarían ateísmo materialista. Walter Charleton (1619-1707) avanzó la teoría del atomismo (Physiologia Epicuro-Gassendo-Charltoniana, 1654), que influyó en Newton.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

A partir de entonces, una naturaleza mecanicista y un Dios creador voluntarista se consideraron compatibles, e incluso complementarios. El atomismo ofrecía el paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) de la plenitud, la integridad y los patrones autorrepetitivos que conforman el mundo y lo hacen inteligible. Esto se convertiría en la piedra angular de la visión mecanicista del mundo que dominaba las ciencias clásicas. Combinado con las nociones neoplatónicas de la unidad omnipresente, dio lugar a una filosofía natural piadosa y racional. Robert Boyle (1627-1691), por ejemplo, abogó por ver la naturaleza como un mecanismo de relojería y desacreditó la Noción de Naturaleza Vulgarmente Recibida (1687) porque confundía a los espíritus y a Dios con la CAUSALIDAD. Esto le permitió, al mismo tiempo que aprobaba los métodos de investigación de Bacon, transformar la ALQUIMIA en química experimental en competencia con Jan Baptista van Helmont (1579-1644), quien estaba asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con el Paracelismo y otras formas de ciencias ocultas y esotéricas. La CABALA cristiana, una especie de “física de mosaico” que se remontaba al hermetismo y otras idealizaciones renacentistas de la sabiduría antigua, floreció junto con el pitagorismo y el atomismo, por ejemplo con el jesuita Kircher y el protestante hebraísta Christian Knorr von Rosenroth (c. 1631-1689), cuya Cábala denudata (1677-1684) fue apreciada por los platonistas de Cambridge y Leibniz. Algunos de estos hombres también se aliaron con la “Ilustración Radical” (Israel 2001).

Estoicismo

El estoicismo era conceptualmente apto para combinar las teorías espiritualistas y atomistas de la naturaleza. Sus antiguas fuentes gozaron de un renacimiento durante el Renacimiento, siendo el propagador más conocido de la filosofía estoica Justus Lipsius (1547-1606). El estoicismo tenía una perspectiva sincrética en la medida en que refería todo el conocimiento de la perspectiva. Abogaba, al mismo tiempo, por la liberación del miedo a través de la investigación racional de la realidad y una noción de LOGOS y el eterno retorno de todas las transmutaciones (muy parecido al atomismo).

Una Conclusión

Por lo tanto, la metafísica y el método monista de Spinoza también se inspiró en la asunción estoica de la unidad de lo divino y lo natural y de lo físico y lo ético. La física de los vórtices de Descartes fue muy probablemente una aplicación de la ley de transmutación, que más tarde se convertiría en la ley de conservación de la masa.

El rasgo más importante del estoicismo es el de la unidad de la naturaleza y la ética.[rtbs name=”etica”]Sin embargo, Descartes reconoció que en la moral puede no haber principios ciertos y distintos, por lo que propuso una “moral provisional” que se basaba en las máximas estoicas: las costumbres, la suspensión del juicio y la resolución de seguir la razón (Discurso sobre el método III, 1637). Es evidente que en cuestiones de conducta práctica, el estoicismo se funde con el escepticismo, porque el desapego escéptico de las condiciones externas fomenta la felicidad y la racionalidad.Entre las Líneas En la medida en que el estoicismo evitaba las afirmaciones metafísicas en la ética, también se asemejaba al ramismo.

Otros Elementos

Además, la teoría política de Hobbes (LEVIATHAN, 1651) puede ser leída como una combinación de la apelación estoica a la razón con el método ramista. Junto con el ramismo y el calvinismo, la filosofía política estoica se desarrolló en las universidades reformadas (por ejemplo, Johannes Althusius [c. 1563-1638] en Herborn).

En el mundo católico, la ética fue tratada principalmente como la disciplina de la teología moral. La cuestión de la “concurrencia” de Dios en la libertad humana fue discutida entre los dominicos y los jesuitas (quienes defendían el PROBABILISMO). Este enfoque ha sido recientemente redescubierto en la filosofía analítica de la religión bajo el título de “scientia media” (conocimiento medio). A lo largo del período moderno temprano, la filosofía política fue en parte idéntica a las respuestas al maquiavelismo y en parte al desarrollo de las teorías de la ley escolástica por parte de, por ejemplo, Hugo GROTIUS (1583-1645) y Samuel Pufendorf (1632-1694). Una cuestión clave fue la relación entre la religión y el gobierno; esto llevó a la teoría de la TOLERANCIA política, explorada en la Carta de Locke sobre la Tolerancia (1689).

La historización y el eclecticismo

Dada la variedad de escuelas y la tendencia a tratar de conciliarlas, surgieron intentos de leer la filosofía históricamente. Entre ellas se encuentran las obras de Jean de LAUNOY (1601-1678) (De varia Aristotelis fortuna in Academia Parisiensi, 1653); Jacob Thomasius (1622-1684) (Exercitatio de Stoica mundi exustione, 1676); y el muy influyente DanielGeorg Morhof (1639-1691) (Polyhistor literarius, philosophicus, et practicus, 1688). El Dictionnaire historique et critique de Bayle (1696) acumuló conocimientos históricos para propagar el escepticismo. Reconociendo la compatibilidad parcial de las teorías en pugna, y en un esfuerzo por superar las divisiones escolares, algunos filósofos -por ejemplo, los jesuitas Honoré Fabri (1607-1688) y Francesco Lana-Terzi (1631-1687), así como Stephanus Chauvin (1640-1725)- se convirtieron en eclécticos de hecho. Hacia el final del siglo, el ECLECTICISMO se convirtió en la corriente principal de la filosofía, con, por ejemplo, Johann Christoph Sturm (1635-1703), Johann Franz Buddeus (1667-1729), y más efectivamente Christian WOLFF (1679-1754), cuyo enorme cuerpo de libros de texto de filosofía en alemán y latín no sólo armonizó el cartesianismo con el aristotelismo y otras escuelas, sino que hizo que la división entre las denominaciones de la filosofía fuera obsoleta para la Ilustración.

Datos verificados por: Marck

Ética y Filosofía Moral Moderna Temprana en Europa

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