Filosofía Moral Moderna Temprana

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Ética y Filosofía Moral Moderna Temprana en Europa

A principios de la Europa moderna, la “filosofía moral” se refería a menudo al estudio sistemático del mundo humano, distinguiéndolo de la “filosofía natural”, el estudio sistemático del mundo natural. Durante los siglos XVII y XVIII la filosofía moral en este sentido amplio se fue dividiendo gradualmente en disciplinas separadas: la política, la economía, la sociología histórica y la filosofía moral entendida más estrechamente como el estudio de las ideas y la psicología implicadas en la moralidad individual. Cabe señalar que la filosofía moral no sólo formaba parte de la filosofía aristotélica, sino también, junto con la gramática, la retórica, la poesía y la historia, de las humanidades (studia humanitatis), y en este sentido también se consideraba la ética de los platonistas, los estoicos y los epicúreos.

NUEVOS TEMAS
Los filósofos que crearon la filosofía moral moderna estaban familiarizados con los pensadores de la antigüedad clásica; algunos también habían estudiado a los escolásticos medievales.Si, Pero: Pero ni los filósofos antiguos ni los medievales enfrentaron las condiciones que cada vez más enfrentaron a toda Europa desde la Reforma. Al principio de este período las autoridades políticas y religiosas lucharon por el control de toda actividad humana significativa. Después de la Reforma, la religión ya no hablaba con la única voz que reclamaba en la Edad Media, sino que los ministros de todas las denominaciones exigían obediencia al Dios que predicaban. Para los pensadores luteranos y reformados, así como para los católicos, toda la filosofía tenía que estar subordinada a la teología. Los filósofos tenían que llegar a conclusiones que los teólogos pudieran certificar que estaban de acuerdo con la doctrina cristiana. Los monarcas afirmaban gobernar por derecho divino y trabajaban con sus iglesias nacionales para hacer cumplir las jerarquías sociales que conformaban la vida cotidiana incluso en sus detalles, pero las instituciones, prácticas y creencias establecidas se ponían cada vez más en tela de juicio y acababan por debilitarse gravemente o destruirse. La autoridad política y religiosa y el dominio de las costumbres y la tradición se estaban erosionando. Se estaban desarrollando nuevos tipos de grupos en los que los individuos interactuaban sin atender a su rango o clase.Entre las Líneas En estas nuevas formas de sociabilidad las personas se trataban entre sí como iguales, capaces de convivir de forma agradable y provechosa sin control de una autoridad externa.

Todos estos cambios exigían el replanteamiento de las normas tanto individuales como políticas.

Detalles

Los avances en el conocimiento científico y geográfico contribuyeron en gran medida a la sensación generalizada de que todo lo del pasado estaba abierto a ser cuestionado.Si, Pero: Pero incluso sin los avances en el conocimiento, la agitación de la controversia religiosa y el cambio social hizo evidente la necesidad de una nueva comprensión de la moralidad.

Los antiguos filósofos de la moral pensaban que su tarea era determinar lo que se necesitaba para el florecimiento humano -el bien más alto- y mostrar qué virtudes se necesitaban para alcanzarlo. Los teólogos cristianos hicieron que el florecimiento humano dependiera de una relación adecuada con Dios, que era el único bien superior del hombre. Las leyes de la moralidad, que Dios enseña a todos a través de la conciencia, nos guiaría al bien de la vida social en este mundo. La conformidad con ellas, sin embargo, no podía garantizar la salvación, para la cual se necesitaba la gracia de Dios.

EL DESAFÍO DE MONTAIGNE
La filosofía moral moderna comenzó como el esfuerzo por responder a preguntas como las planteadas más eficazmente por Michel de Montaigne (1533-1592).Entre las Líneas En sus ampliamente leídos Ensayos (1588) se presentó a sí mismo como probando seriamente todas las teorías disponibles sobre cómo deberíamos vivir, preguntando si alguna de ellas podía ser seguida. Aunque Montaigne era un católico devoto, no usó ni el dogma ni la teología para probar las afirmaciones sobre la buena vida. Sus intentos le llevaron a pensar que ni él ni nadie más, aparte de unas pocas figuras excepcionales, podían seguir firmemente los modelos cristianos o clásicos.

Montaigne concluyó que cada uno de nosotros debe determinar por sí mismo qué es la buena vida. Cada uno de nosotros tiene una forma natural distintiva que nos dice lo que necesitamos y lo que no podemos tolerar. Para cada persona que debe ser la guía suprema. Montaigne no pudo encontrar ningún motivo, fuera de la religión, para creer en las leyes morales conocidas por todos. Debíamos obedecer las leyes de nuestro país, sostenía, no porque sean justas sino simplemente porque son la ley local establecida. Nuestra forma individual da orientación a cada uno pero no a todos.

En una época ya profundamente perturbada por interminables debates sobre religión, Montaigne fue tomado como un escéptico sobre la moralidad. Su aceptación conservadora de la ley local y su pretensión de tener una voz interior privada no ofrecía lo suficiente a un mundo en el que los conflictos confesionales e internacionales eran omnipresentes. Su negación de que existe un bien común superior parecía hacer imposible encontrar una base para trabajar hacia principios que pudieran cruzar todas las líneas que dividen a Europa. La filosofía moral moderna tenía que crear nuevos recursos para apuntalar una moralidad común.
LA LEY NATURAL Y EL INTUICIONISMO
Las dos primeras líneas de pensamiento se iniciaron simultáneamente. Hugo Grotius (1583-1645), un abogado calvinista holandés, inició una nueva comprensión de la teoría del derecho natural con su Ley de Guerra y Paz en 1625. Como parte de ello, esbozó la opinión de que el derecho natural debe ser entendida como direcciones empíricas para permitir a las personas sociables pero pendencieras llevarse bien con los demás, sin importar lo mucho que difieran sobre Dios o el bien.Entre las Líneas En su On Truth (1624) Edward, Lord Herbert de Cherbury (1582-1648) afirmó que todos los humanos tienen una comprensión intuitiva de ciertas verdades morales básicas que nos muestran cómo vivir. Aunque ambos pensadores creían en Dios, ambos querían minimizar la medida en que Dios o sus ministros debían ser consultados sobre la moralidad. Herbert también rechazó la subordinación de la filosofía a la teología, sosteniendo que las afirmaciones religiosas en conflicto con los principios morales intuitivamente conocidos deben ser falsas.

Los temas de Grocio fueron desarrollados por los filósofos ingleses Thomas Hobbes (1599-1679) y John Locke (1632-1704) y por el abogado alemán Samuel Pufendorf (1632-1694). Todos vieron a los humanos como necesitados de vivir juntos pero tan propensos al egoísmo que lo encontraron difícil. Las leyes morales de la naturaleza eran las direcciones básicas para resolver el problema planteado por nuestra naturaleza poco sociable. Con Lutero y Calvino estos pensadores sostenían que la moralidad requiere de la ley, que la ley requiere de un legislador, y que Dios es el legislador definitivo. La moralidad es la obediencia a los mandamientos divinos. Dado que nadie puede ordenar a Dios, sólo él se gobierna a sí mismo. Dios ha dejado que nosotros descubramos el contenido de la moralidad. La experiencia ordinaria nos proporciona todos los hechos que necesitamos para inferir los mandamientos divinos. No necesitamos apelar a la revelación.

Todos los críticos de la teoría moderna de el derecho natural objetaron que la ética del mandato divino hizo de Dios un tirano arbitrario y poco amado. Un grupo siguió el ejemplo de Lord Herbert en la búsqueda de la forma de derrotar este tipo de teoría. Dos clérigos anglicanos, Ralph Cudworth (1617-1688) y Samuel Clarke (1675-1729), sostuvieron que los principios morales eternamente válidos guían a Dios. Los conocemos porque nos ha dado un poder de intuición que nos permite comprenderlos. El conocimiento moral nos hace, por lo tanto, autónomos. Desarrollado aún más por un obispo anglicano, Joseph Butler (1692-1752), y un ministro disidente, Richard Price (1723-1791), el intuicionismo recibió su forma clásica en los Ensayos sobre los Poderes Activos del Hombre (1788) del profesor escocés Thomas Reid (1710-1796), que fue una gran influencia en el pensamiento moral británico y francés del siglo XIX.

LOS PERFECCIONISTAS Y LOS TEÓRICOS DEL SENTIDO MORAL
Otro grupo, los perfeccionistas racionalistas, incluyendo a Baruch Spinoza (1632-1677), Nicholas Malebranche (1638-1715), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), y el Leibnizian Christian Wolff (1679-1754), sostenían que la ignorancia, no la riña, era la fuente de la inmoralidad. Argumentaban que sólo el aumento del conocimiento podía mejorar nuestro comportamiento y nuestra felicidad. Cuanto más pensamos como Dios, más perfectos nos volvemos. Dios no se guía por una voluntad arbitraria, sino por su conocimiento de todos los hechos y todos los valores. Nosotros y nuestras sociedades serán más perfectas cuanto más conocimiento tengamos y más vivamos de acuerdo con él. La gente que sabe más que los demás está más cerca de gobernarse a sí misma y es responsable de dirigir la vida del resto.

Muchos pensadores británicos del siglo XVIII compartían la reacción común contra la teoría del mando divino y su suposición de que sólo los castigos y recompensas, aquí o en la otra vida, podían hacer que la mayoría de nosotros actuáramos moralmente. No somos, según ellos, tan egoístas como Hobbes y Pufendorf dijeron que somos. Somos benévolos y egoístas, y sentimos que los sentimientos morales de aprobación y desaprobación desde un sentido moral que aprueba lo que hacemos desde la benevolencia. Para ser autogobernados, no necesitamos más orientación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los teóricos del sentido moral como el Conde de Shaftesbury (1671-1713) y el ministro presbiteriano Francis Hutcheson (1694-1746) no eran ateos, pero sus puntos de vista comenzaron a hacer a Dios marginal para la moralidad.

El filósofo escocés David Hume (1711-1776) desarrolló la teoría del sentido moral al máximo y excluyó totalmente a Dios de la moralidad. La moralidad para Hume es sólo los sentimientos con los que respondemos a ciertos hechos sobre las personas y sus caracteres. Sentimos la aprobación de las personas cuyo carácter les lleva a ser buena compañía o útil para los demás y para sí mismos. La gente tiende a sentirse benévola con los que están cerca de ellos. Para tratar con los extraños inventamos reglas, llamadas leyes de la naturaleza, que rigen la propiedad, los contratos y la obediencia al gobierno; y nos sentimos movidos a obedecerlas porque podemos sentir simpatía por aquellos que se benefician de ellas. Hume sostuvo que no puede haber reglas de obligación a menos que naturalmente tengamos o creemos suficientes motivos para seguirlas. No necesitamos amenazas o promesas divinas sobre la vida después de la muerte para hacernos virtuosos. Incluso la autoridad política surge de nuestro sentido de nuestras propias necesidades y de cómo satisfacerlas. Somos partes de la naturaleza totalmente autónomas, y nada más.
EGOÍSTAS Y UTILITARIOS
Los filósofos que rechazaron la representación sanguínea de la naturaleza humana dada por los teóricos del sentido moral siguieron a Hobbes en el argumento de que el interés propio racional por sí solo podría dar lugar a la moralidad y a un gobierno decente. Algunos vieron la mano providencial de Dios en este feliz resultado del egoísmo. Los pensadores ateos de Francia, como el funcionario del gobierno Claude Adrien Helvetius (1715-1771) y el acaudalado barón D’Holbach (1723-1789), vieron en ello una demostración de que la moralidad no era más que una instrucción sobre cómo los individuos podían alcanzar por sí mismos el bien más elevado, una vida llena de placer.
Muchos pensadores religiosos creían que Dios quiere la felicidad de todos en lugar de la felicidad puramente privada y que, por lo tanto, debemos tratar de lograr la mayor felicidad posible. Durante muchos años Los Principios de la Filosofía Moral y Política (1786) del clérigo anglicano William Paley (1743-1805) fue la versión más leída de esta doctrina, pero una contrapartida secular tuvo una vida mucho más larga.Entre las Líneas En su Introducción a los Principios de la Moral y la Legislación (1789) el reformador legal Jeremy Bentham (1748-1832) expuso el punto de vista que más tarde se conoció como utilitarismo. El bien, para Bentham, era el placer y la ausencia de dolor. Los placeres y los dolores pueden equilibrarse entre sí, como los créditos y los débitos. El principio básico de la moralidad nos instruye para conseguir la mayor felicidad posible para el mayor número de personas.Entre las Líneas En la medida en que los individuos no estén naturalmente inclinados a actuar de esta manera, la sociedad y el gobierno deben establecer incentivos que los lleven a hacerlo. Bentham estaba seguro de que las leyes inglesas no estaban dirigidas a maximizar la felicidad. Se propuso cambiarlas y reunió un grupo activo de discípulos para ayudarle.Entre las Líneas En parte como resultado, el utilitarismo secular se convirtió en la principal alternativa sistemática al intuicionismo de Reid en la Gran Bretaña del siglo XIX.
KANT
Las teorías seculares que basaban la moralidad en la experiencia parecían siempre depender de las emociones y tomar el bien más elevado como la felicidad terrenal, sin importar su fuente, y ya sea para todos o sólo para uno mismo. Los intuicionistas británicos lucharon contra tales puntos de vista, como lo hizo el filósofo luterano alemán Christian August Crusius (1715-1775).Si, Pero: Pero la oposición más sistemática vino del filósofo Immanuel Kant (1724-1804). Rechazó la ética del mando divino pero pensó que las teorías perfeccionistas e intuicionistas conducían inevitablemente a una confianza moralmente objetable en una élite educada para controlar a todos los demás. Había aprendido del escritor ginebrino Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) a honrar al hombre común.Si, Pero: Pero las opiniones de Rousseau se basaban finalmente en el sentimiento, y Kant sostenía que el sentimiento no podía fundamentar el tipo de principios absolutamente universales y necesarios que la moralidad necesitaba.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Kant basó la moralidad no en el pensamiento puro o en la emoción, sino en la voluntad, que es la capacidad de tomar decisiones por razones. Nuestros deseos proponen razones para la acción, pero la voluntad puede aceptar o rechazar cualquier propuesta de este tipo. Sólo las propuestas que coinciden con las exigencias de la voluntad pueden convertirse en razones para la acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Kant identifica la demanda básica que la voluntad racional impone a los deseos como la ley moral, la voz de la razón en la práctica. Llega a nosotros como la forma de una directiva o imperativo que no puede evitarse razonablemente. Kant lo llama el imperativo categórico.

Otros Elementos

Además, podemos ser movidos a actuar como el imperativo categórico requiere simplemente por respeto a los dictados de nuestra voluntad. Como no nos gobernamos a nosotros mismos conociendo las leyes externas sino siguiendo una ley auto-legislada, Kant llamó a nuestra forma de autogobierno “autonomía”.

El imperativo categórico dice que debo actuar de tal manera que el plan de acción propuesto por mi deseo pueda ser una ley universal. Si un deseo me da una razón para actuar, debe dar la misma razón a cualquiera que tenga el mismo deseo. Podemos usar este principio para probar nuestros planes. Nos preguntamos si todavía sería racional seguir nuestro plan si todo el mundo actuara según él. Si no, debemos rechazarlo.

El imperativo categórico requiere que tratemos con respeto a todos los agentes autónomos, incluidos nosotros mismos. Podemos buscar la felicidad de cualquier manera que el imperativo categórico permita, y debemos ayudar a los demás a llevar a cabo sus propios planes de felicidad si el imperativo categórico permite esos planes. La felicidad, o la satisfacción de los deseos, es por lo tanto un objetivo a perseguir, a condición de que actuemos de manera justa hacia todos al perseguirla.
Entre otras metas que el imperativo categórico requiere que persigamos está el bien más elevado: la distribución de la felicidad en proporción a la virtud. Sabemos que necesitamos ayuda para lograr este fin.

Una Conclusión

Por lo tanto, la moralidad requiere que creamos que hay un ser sobrehumano que puede ayudarnos. Kant trató de evitar el naturalismo que pensadores anteriores como Hume habían defendido. Para Kant la moralidad no viene de Dios.

Indicaciones

En cambio, nos lleva a él.

Revisión de hechos: Marck

Recursos

Véase También

Erasmo, Desiderio; Grocio, Hugo; Holbach, Paul Thiry, barón d’; Hume, David; Kant, Emmanuel; Leibniz, Gottfried Wilhelm; Montaigne, Michel de; Pascal, Blaise; Rousseau, Jean-Jacques; Spinoza, Baruch .

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