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Filosofía Rusa en el Siglo XX

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Filosofía Rusa en el Siglo XX

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.

Filosofía Rusa en Relación a Filosofía

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] (Nota: esto es una continuación del texto sobre filosofía rusa que se haya en otra parte de esta plataforma online). B. LA ÉPOCA POSTERIOR A 1917. Primeros soviéticos. A partir de la Revolución de octubre, la filosofía marxista se convirtió obligatoriamente en filosofía oficial de la URSS. Las corrientes filosóficas precedentes fueron eliminadas de la enseñanza y a los pensadores no conformistas se les negó toda posibilidad de expresión pública a través de los medios impresos y de la enseñanza. La impronta del pensamiento ruso-marxista fue dada por Plejanov (véase en esta plataforma: ; 1856-1918), A. A. Bogdanov (1873-1928) y Lenin (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). Habiendo sido hecha una amplia exposición de este último en la voz a él dedicada, nos centramos en los otros dos. Plejanov y Bogdanov desarrollaron una interpretación del marxismo como «concepción monística de la historia». De tal monismo subrayaba Plejanov el carácter materialista; Bogdanov, a su vez, los motivos hegelianos. Este último afirma incluso que «aunque Marx haya llamado materialismo a su doctrina, su concepto central no es la materia sino la práctica, la actividad, el trabajo vivo» (Filosofija zhivoyo opyta, 3 ed. Petrogrado-Moscú 1923, 238). Consiguientemente afirma que realidad física y realidad social han de ser entendidas como un único proceso dentro del cual representan niveles de organización o puntos de vista diferentes. Bogdanov creía poder conciliar así el marxismo con la física de su tiempo, que iba abandonando una noción ingenua de materia como aquella sobre la que se habían basado las filosofías materialistas precedentes. Es la tendencia expresada especialmente en la obra Empiriomonismo (Moscú 1905), que mereció una dura crítica de Lenin en Materialismo y empiricriticismo (1909).
A. M. Deborin. El primer intento de coordinar todos los elementos precedentes en un cuadro que aspiraba a ser unitario y teoréticamente fundamentado es el de A. M. Deborin (1881-1963), para quien el marxismo es la síntesis del pensamiento progresista europeo, que -dice- debe absorber en sí mismo y salvar de la necesaria destrucción todo aquello de la cultura burguesa que ésta haya tenido de socialmente válido. Tal posición tiene cierto carácter hegeliano, en cuanto que afirma que la verdad de una filosofía viene medida por su capacidad de reasumir el pasado, y por eso mismo está en cierta contradicción con la tesis marxista sobre la dialéctica (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), para la cual la superación de las contradicciones no es una reconcialiación de los opuestos sino su total diversificación recíproca. Precisemos por lo demás que para Deborin no se trata de leer a Marx (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) en conexión con la filosofía precedente a fin de transferir al marxismo, recuperándolos, los caracteres de esta filosofía; sino más bien de encontrar anticipados en ella los caracteres propios del marxismo. La historia de la filosofía se convierte entonces en historia de la disolución de la conciencia filosófica europea a fin de situar frente a ella el marxismo.
El punto de partida de este proceso lo sitúa en Spinoza, tesis que está en estrecha conexión con la lectura del marxismo como monismo. Marx vendría a ser así el que realizó la síntesis de la filosofía materialista del siglo XVIII de derivación spinoziana, con los elementos dialécticos de la filosofía alemana, alcanzando de esa forma un monismo materialístico y dialéctico. Es decir, en un primer momento Spinoza (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) habría negado la realidad individual a partir de la unicidad de la sustancia, lo que socialmente conduce a la negación de los privilegios de los nobles para afirmar el poder igualitario del Estado.Entre las Líneas En el materialismo (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) del siglo XVIII esta crítica se convirtió en negación de los valores individuales, éticos y religiosos.Si, Pero: Pero en Hegel (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) se reafirmó el Estado como el fundamento concreto e histórico de la eticidad (se puede estudar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, Marx no se limitó, como los jóvenes hegelianos, a oponer al aspecto spinozita de la filosofía de Hegel su aspecto fichteano, sino que llevó a cabo una inversión total concibiendo la sustancia misma, es decir, la sociedad entera, como una totalidad negativa en trance de revuelta.
La polémica sobre la pervivencia de la filosofía.[sc name=”filosofia”][/sc]En 1922 se desarrolló en la URSS una controversia filosófica en torno al materialismo, destinada a conferir a la filosofía soviética los caracteres estructurales que ha conservado hasta nuestros días. Se originó a partir de un artículo de O. Minin, apoyado sobre todo por Samuel S. Enchmen, en el que se sostenía que, dado que Marx habría demostrado el carácter ideológico y por ende objetivamente falso de la filosofía, esta forma de conocimiento, o mejor de pseudoconsciencia, no tenía derecho de ciudadanía en un país socialista. Intervino al año siguiente en la polémica N. I. Bujarin (1888-1938), a la sazón el mayor teórico del partido, condenando resueltamente a los que llamó «materialistas vulgares». Junto a Bujarin intervino también Deborin, que naturalmente veía en peligro, ante esta nueva tendencia, todo su programa de construcción de una filosofía socialista. Las tesis de Minin fueron abrazadas por diversos autores como Iván I. Skvortsov-Stepanov (1870-1928), Arkadi Klement Timiarazov (1880-1955), y Liubov Isaakovna Akselrod (1868-1946), que se apartaban de los materialistas vulgares en que sostenían no la simple abolición de la filosofía sino su sustitución por una especie de síntesis de los resultados más generales espigados en las diversas ciencias y en sus métodos de trabajo. Se unieron a ellos cultivadores de las ciencias naturales que temían que -dada la estructura del poder en la URSS- las ciencias perdieran su autonomía científica, puesto que la filosofía podría pretender asumir una especie de control no sólo científico, sino político, sobre la actividad de las otras ciencias.
El campo de batalla teórico fue proporcionado por la edición en 1925 de la Dialéctica de la Naturaleza de Engels (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) preparada por Ryazanov. La obra de Engels, que representa un intento por unificar los elementos hegelianos y los materialistas del marxismo, ofrecía en efecto numerosos puntos de apoyo a los dos bandos en contienda.Entre las Líneas En cierto momento se avanzó incluso la tesis de la presencia de una verdadera y auténtica rotura epistemológica en el pensamiento de Engels: hasta un cierto punto estaría lleno de prejuicios filosóficos, pero en sus últimas notas sobre el tema habría llegado a una formulación completamente científica. Deborin reafirmó incesantemente el papel de la filosofía como ciencia de la realidad complexiva de la sociedad socialista y, por lo mismo, de todo el desarrollo natural e histórico que culmina en esta sociedad. Negar esta función equivalía -dijo- a caer en la anarquía intelectual burguesa, aceptar un concepto burgués, de la ciencia y de la verdad.

▷ En este Día de 6 Mayo (1882): Ley de Exclusión China
Tal día como hoy de 1882, el presidente estadounidense Chester A. Arthur firma la Ley de Exclusión China, la primera y única ley federal importante que suspende explícitamente la inmigración de una nacionalidad específica. En 1943 tuvo lugar la derogación de esta ley, que fue -como reconoce la Secretaría de Estado americana- una decisión casi totalmente motivada por las exigencias de la Segunda Guerra Mundial, ya que la propaganda japonesa hacía repetidas referencias a la exclusión de los chinos de Estados Unidos con el fin de debilitar los lazos entre Estados Unidos y China, que entonces era su aliada. (Imagen de Wikimedia)

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pormenores

Las afirmaciones de una ciencia aislada, concluye, se revelan en su verdad sólo cuando a través del método dialéctica están integradas en la totalidad del saber científico.
El órgano de los deborinistas fue por aquellos años el periódico Baja la bandera del marxismo (1922-44), cuyo director entre 1926 y 1930 fue el mismo Deborin. Controlaban también la Soc. de los Materialistas y de los Dialécticos Militantes, cuya meta era «organizar el estudio de la dialéctica hegeliana desde el punto de vista del marxismo».
Crearon una verdadera escuela filosófica, cuyos exponentes más preclaros son Y. E. Sten, N. I. Kareev, B. N. Gessen, V (se puede estudar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Asmud, I. K. Luppold, I. I. Agol, M. L. Levin, I. 1. Podvolotoski, S. Levit, F. Teleznikov, S. Novikov. El grupo adversario lo formaban, además de los nombres citados anteriormente, A. Varyash, V. L. Sarabianov, Perov, Geylikman, Z. A. Tseilitlin, etc.
En la segunda conferencia pansovi6tica de los institutos marxistas de investigación marxista-leninista, celebrada en la Acad. Comunista de Moscú el 8 abr. 1929, obtuvo Deborin una victoria completa sobre sus adversarios. Éstos fueron considerados como los exponentes intelectuales de los errores políticos de Bujarin, Rikov y Tomski, que precisamente en aquellos años habían sido condenados como desviacionistas de la derecha. De este modo consiguió Deborin el control de la sección filosófica de la Enciclopedia Soviética y de la sección filosófica de la empresa editorial del Estado.
Como resultado de todo ello se dio la paradoja de que después de haber afirmado el derecho del filósofo marxista-leninista a una especie de control sobre los métodos y los resultados de las ciencias, se había llegado a firmar el control del partido sobre la filosofía.[sc name=”filosofia”][/sc]De ahí que la victoria de Deborin fuera efímera, y poco después perdiera todo lo obtenido como resultado de una segunda polémica. Mientras la primera polémica, a pesar de la grave intervención en ella de consideraciones políticas y de instrumentos de lucha no propiamente científicos, había discurrido en un cierto nivel de seriedad y de empeño teórico, la segunda fue de una simplicidad apabullante.
El 7 jun. 1930 apareció en Pravda un artículo de M. B. Mitin (n. 1901), P (se puede estudar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Yudin y V. N. Raltsevich, que acusaba a la filosofía oficial soviética de haber descuidado su tarea política. Ciertamente -se afirmaba- había localizado y condenado las raíces filosóficas del desviacionismo de derecha, pero no había dedicado suficientes energías y empeño a la lucha contra las desviaciones de izquierda. Era una velada acusación de trotskismo.Entre las Líneas En el número de septiembre de Bajo la bandera del marxismo, los viejos redactores se vieron obligados a publicar una resolución dirigida contra ellos mismos, después de haber sido cambiada la redacción entera y haber pasado la dirección a manos de V. V. Adoratski (1878-1945), M. B. Mitin y P (se puede estudar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Yudin. El 9 dic. 1930 y durante una reunión de la célula del partido del Inst. de los Profesores Rojos, Stalin en persona acusó a Deborin de idealismo menchevizante. Algunos de los secuaces de Deborin se avinieron a una autocrítica humillante y, en líneas generales, no sufrieron represalias. Otros como B. N. Gesen y Y. E. Sten mantuvieron sus posiciones y fueron procesados por actividades contrarrevolucionarias. Deborin prefirió someterse.Entre las Líneas En un largo discurso autocrítico pronunciado en el Inst. de Filosofía, en 1933, explicó sus errores y el motivo de su sumisión. No es suficiente -dijo- afirmar que la práctica es el criterio de la verdad; es preciso además adaptar la práctica real verdadera y de ahí el verdadero trabajo científico en la política del partido.
Tras el original intento de Deborin por construir una filosofía marxista y su fracaso no han surgido en la URSS otros desarrollos parangonables: el pensamiento se ha subordinado plenamente a la política del partido, repitiendo las afirmaciones de Lenin (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) o siguiendo los posteriores dictados de Stalin (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), etc. Intentos de ir más allá de Marx y de hacer frente a las posteriores experiencias históricas, entre ellas las enseñanzas que derivan de la misma experiencia de la dictadura staliniana, han surgido sólo fuera de la URSS (véase en esta plataforma: NEOMARXISMO).
El pensamiento no marxista. Al cortar las autoridades soviéticas con el pensamiento ruso precedente a 1917 (véase en esta plataforma: A) éste dejó de tener una influencia oficial en la URSS, pero no por ello murió del todo. Berdiaev, en particular, desde su exilio parisino, se convirtió en punto de referencia obligado de los emigrados rusos y también para el pensamiento no conformista dentro de la patria. Recuérdense junto a 61 a P. B. Struve (1870-1944) y Bulgakov (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) que, tras un intento de conciliación entre marxismo y tradición nacional, se pasaron al campo de la oposición espiritualista religiosa. Estos autores han dado origen a un filón de pensamiento subterráneo, anticapitalista y antimarxista, al mismo tiempo, que ha reaparecido a veces abiertamente en la URSS posterior a 1960.Entre las Líneas En algunos casos clamorosos, la realidad de intelectuales encarcelados por haber difundido sus propias ideas en contraste con las del régimen han llegado al público occidental: Sjniavski y Daniels son un ejemplo.Entre las Líneas En otros casos, la persecución ha adoptado formas más atenuadas como en el de Pasternak (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) o Solzhenitsin (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). Naturalmente, los escritos de los disidentes -en los que siguiendo una tradición típica rusa, se unen literatura y filosofía- no son acogidos por las editoriales oficiales y han dado así vida a una auténtica tarea editorial clandestina que usa del ciclostil y también a veces del trabajo paciente de los amanuenses. [rbts name=”filosofia”]

Recursos

Notas y Referencias

  1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre filosofía rusa en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Editorial Rialp, 1991, Madrid

Véase También

Bibliografía

P. PASCAL, Rusia, en M (se puede estudar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. SCIACCA (dir.), Las grandes corrientes del pensamiento contemporáneo, 2, Madrid 1959; Y. ZAMIEATIN, Istoria ruskoie filosofie, Moscú 1911; y la citada en BERMAEV; SOLOVIEV; DOSTOIEVSKI, etc.

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