El Fin de la Metafísica

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El Fin de la Metafísica (1839-1980)

El Fin de la Metafísica

El propio Kant rechazó la metafísica, considerada como un intento de conocer los objetos fuera de la experiencia (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Formas de esa posición caracterizaron tres importantes movimientos filosóficos relativamente recientes que se basaron en su énfasis en el ser pensante y su devoción por el empirismo.

El pragmatismo americano

Este movimiento enfatizó, siguiendo a Kant y en algunos casos a Hegel, el papel de los conceptos en la experiencia. John Dewey (1859-1952) sostenía que los conceptos distorsionan nuestra comprensión de la unidad de la naturaleza. Charles Peirce (1839-1914) también utilizó el análisis conceptual para demostrar que las proposiciones de la metafísica tradicional carecen de sentido. William James (1842-1910) defendió el uso de los conceptos y consideró que la metafísica era la tarea de comprender por qué las personas organizan la experiencia de la forma en que lo hacen. Algunas nociones metafísicas tradicionales permanecieron en el pragmatismo americano. Peirce, por ejemplo, defendió un relato de los generales, una teoría de los tipos naturales. Sin embargo, el movimiento fue generalmente crítico con la metafísica tradicional a priori.

Fenomenología y existencialismo

Estos movimientos, que se iniciaron tal vez con las obras de Nietzsche, hicieron hincapié en la importancia de la perspectiva para socavar o tal vez replantear la metafísica.

La fenomenología es el estudio de las cosas tal y como se experimentan.Entre las Líneas En Ideas, Edmund Husserl (1859-1938) argumentó que este proyecto requiere dejar de lado las cuestiones de la existencia, lo que equivale a hacer que las cuestiones de la metafísica sean secundarias a las de la experiencia. Martin Heidegger (1889-1976), de forma ligeramente diferente, hizo de las cuestiones de la existencia, o del ser, sólo cuestiones de la experiencia. El estudio del ser no es, pues, para Heidegger, el estudio del ser de las cosas fundamentales del universo que son independientes de la experiencia, sino el estudio del ser de las cosas tal y como son experimentadas y, quizá más importante, formadas y concebidas por el pensador. El existencialismo, tal vez más conocido por las obras de Jean-Paul Sartre (1905-1980), en términos más generales es la conclusión, a partir de cualquiera de estas posiciones, de que no hay hechos metafísicos sobre el mundo, con el resultado de que si uno realmente necesita tales hechos, como sugirió Kant, debe crearlos o insistir en lo que no tiene derecho a conocer.

Positivismo lógico

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) y Rudolf Carnap (1891-1970) derivaron, en gran medida de Kant, la opinión de que el conocimiento es sólo de los objetos de la experiencia. Los positivistas lógicos sostenían, además, que como los términos sólo se aplican con sentido a los objetos de la experiencia, las afirmaciones metafísicas no sólo son falsas o erróneas, sino que carecen de sentido. Este movimiento fue el principal responsable de que el lenguaje y su significado se convirtieran en el centro de una gran parte de la investigación filosófica reciente en metafísica y también en epistemología y ética.

La evolución del siglo XXI

Es difícil predecir los debates y posiciones por los que se recordará la época de principios del siglo XXI. Un resultado del enfoque en el lenguaje y el significado producido por el positivismo lógico es quizás que muchos debates metafísicos importantes a principios del siglo XXI se han centrado no en la cuestión de qué es o cómo es la existencia en general, sino en la cuestión de si existen determinados tipos de cosas. Una respuesta al desafío positivista a la ética, por ejemplo, ha sido afirmar que los términos de la ética tienen sentido en el sentido de que se refieren a cosas reales y existentes en el mundo, el bien y el mal.Entre las Líneas En la metafísica modal, las preguntas sobre el significado de la posibilidad han generado debates sobre el estatus metafísico de los mundos posibles: ¿son reales las posibilidades y, en caso afirmativo, en qué se diferencian de las existencias reales? Por último, el problema mente-cuerpo, ahora reformulado como la cuestión de la relación entre la mente y el cerebro, y la existencia de tipos generales o naturales, a menudo un problema para la teoría de conjuntos, han seguido siendo cuestiones muy debatidas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La tradición de la fenomenología y el existencialismo ha dado paso a los movimientos del estructuralismo y el deconstruccionismo.

Informaciones

Los defensores de estos métodos podrían, como muchos fenomenólogos, negar que estudian algo parecido a la metafísica tradicional. Los estructuralistas se abstraen de la génesis y el sujeto de un tipo particular de mundo o experiencia y lo analizan como un producto del pensamiento, o texto, sin un pensador, que, se argumenta, es irrelevante para el significado. El deconstruccionismo es el punto de vista de que, en gran medida como resultado del hecho de que los textos son creados por pensadores, las estructuras relevantes son binarias y pueden ser entendidas en términos de oposición dentro de la estructura. El objetivo de la deconstrucción es mostrar cómo, al igual que el yo y el mundo para Fichte, las unidades opuestas de las estructuras dependen unas de otras.

Revisor: James
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Recursos

Véase También

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