Filosofía Latinoamericana

La filosofía latina/o o latinoamericana es una tradición de pensamiento que se refiere tanto a la obra de muchos filósofos latinos en Estados Unidos como a un conjunto específico de problemas filosóficos y método de cuestionamiento que se relacionan con la identidad latina/o, las fronteras, la inmigración, el género, la raza, el feminismo y la decolonialidad. La «filosofía latina» es utilizada por algunos para referirse también a la filosofía latinoamericana que se practica dentro de América Latina y Estados Unidos, mientras que otros sostienen que para mantener la especificidad la filosofía latina debería referirse sólo a un subconjunto de la filosofía latinoamericana. Este texto considera tanto los contornos generales de la filosofía latina/o como su ubicación en la historia de la filosofía latinoamericana como la especificidad de un modo de filosofía que emerge de las prácticas y experiencias de las latinas/os que escriben y piensan dentro de los Estados Unidos. El surgimiento de la filosofía latina/o en el sentido más restringido no sigue una trayectoria simple, aunque una parte importante de su legado puede situarse en relación con la historia de la filosofía latinoamericana y su surgimiento como campo de estudio dentro de los Estados Unidos iniciado por filósofos hispanos y latinos. La filosofía latina/o también está conformada por las principales contribuciones del feminismo latino, y su diversa genealogía con vínculos con las mujeres de color y los feminismos del Tercer Mundo en Estados Unidos (véase, por ejemplo, la obra fundacional Moraga y Anzaldúa 1981, citada en Feminismos Latinos). Aunque la propia filosofía latina ha surgido más recientemente en Estados Unidos, la historia de la filosofía latinoamericana que enmarca muchas de sus cuestiones y se cruza con muchos de sus problemas clave de identidad y colonización comienza tras la colonización de las Américas por parte de los españoles y portugueses. Esto no quiere decir que no hubiera filosofía en las Américas hasta que los europeos colonizaron la región, pero lo que llamamos filosofía latinoamericana es el producto de la colonización; y la condición colonial de la filosofía latinoamericana es un tema que da forma a gran parte del trabajo contemporáneo en el área. La historia de la filosofía latinoamericana puede desglosarse en los siguientes períodos: el período colonial, el período de la Independencia, el positivismo y el período contemporáneo. La llevada a cabo en tierras de Hispanoamérica, Iberoamérica, o Latinoamérica, a partir de la época de la conquista española hasta nuestros días. No quedan comprendidas con este término, por tanto, las ideas filosóficas -si las hay- de las culturas precolombinas, maya, azteca e inca, sobre todo. En la filosofía latinoamericana, así entendida, pueden distinguirse tres grandes fases. Propia de la época colonial, se caracteriza por el predominio de la filosofía escolástica y la presencia de una cierta corriente humanista, con la consecuente mezcla de ambas, provenientes de la península ibérica, que España y Portugal imponen como cultura a las colonias de sus respectivos imperios. Nace esta filosofía en los colegios de las órdenes religiosas y en las universidades que éstas regentan. Se trata de obras que se inscriben en la filosofía tomista de la escolástica. Filósofos notables de esta época son el dominico Tomás Mercado y el jesuita Antonio Rubio, autor de Commentarii in Universam Aristotelis Dialecticam, obra conocida como Lógica mexicana. Al franciscano Alfonso Briceño, obispo de Nicaragua y luego de Caracas, se le considera el filósofo de mayor importancia dentro de la corriente escotista y, por su nacimiento en Santiago de Chile, el primer filósofo propiamente dicho del continente americano. A éstos hay que añadir un grupo de filósofos humanistas novohispanos, integrado principalmente por el franciscano Juan de Zumárraga, el clérigo don Vasco de Quiroga, fundador de los «hospitales-pueblo», el naturalista y filósofo, protomédico de Felipe II, Francisco Hernández y el dominico Juan Ramírez, quienes, influidos por ideas humanistas procedentes de Erasmo, Tomás Moro o J.L. Vives continúan la labor de la defensa de los derechos humanos de los indios, iniciada por Francisco de Vitoria y Domingo de Soto, en España, y Bartololomé de las Casas y Tomás de Mercado en México. La filosofía de tendencia suareciana se difunde ampliamente durante el s. XVIII, comienza el cambio hacia la filosofía moderna que empieza a llegar del continente europeo, como objeto más bien de crítica al principio, pero que es ya filosofía aceptada en autores como José de Aguilar, jesuita peruano, y Pedro Peralta y Barnuevo, seguidor de Copérnico, Descartes y Gassendi, así como en José Elías del Carmen Pereira, profesor de la universidad de Córdoba, y Carlos María González, ambos franciscanos seguidores de Descartes y de las nuevas ideas científicas. Tras el auge de las ideas ilustradas que comienza a mediados del siglo anterior, y en el marco de la eclosión del pensamiento liberal en lo político, el eclecticismo ideológico deriva hacia posiciones espiritualistas o más bien hacia un romanticismo ecléctico, muy en consonancia con los movimientos nacionalistas. El movimiento surge, al parecer, en Brasil coincidiendo con la llegada de Juan VI de Portugal y su corte a Río de Janeiro, que huye de la invasión de Junot en España. Este movimiento de liberación respecto de las ideas ilustradas se extiende por Argentina -donde Esteban Echeverría se apoya en las nociones de Volksgeist y de «razón histórica»-, por Bolivia -donde Joaquín Mora sigue preferentemente a Malebranche y a la escuela escocesa- y por otros países, como Perú o México. En Ecuador, Juan Montalvo, liberal profundo y revolucionario, opone a la abstracción de las ideas ilustradas y el materialismo francés principios espiritualistas e ideas románticas. «Al final del período, lograda la independencia, se impone, desde 1830 a 1910 como filosofía dominante, el positivismo filosófico como expresión del triunfo de los liberales sobre los conservadores -que imponen una educación distinta de la que se inspiraba en la escolástica tradicional- el cual, según se expresa Leopoldo Zea, es usado como «instrumento de la emancipación mental de Hispanoamérica.

En Argentina, las ideas positivistas -Comte, Spencer y Haeckel – llegan algo más tarde, llevadas también de la mano de la clase comercial e industrial. Los iniciadores son el jurista Juan Bautista Alberdi y el escritor Domingo Faustino Sarmiento, presidente de la República en 1868. La rama positivista más fiel a la primera filosofía de Comte -la de la ley de los tres estadios- se difunde ahora entre científicos, antropólogos y psicólogos de orientación spenceriana y darwinista. José Ingenieros, nacido en Palermo, hijo de padres italianos que se trasladan a vivir a Buenos Aires, es el más conocido de los positivistas de esta época. Gabino Barreda, médico, discípulo de Comte en París, autor además de la Ley de Instrucción Pública del D. F., introduce estas ideas en su país, rechazando el individualismo spenceriano e insistiendo en la solidaridad y otros aspectos sociales. La misma orientación, de fidelidad al primer Comte, y no al segundo, el de la mística de la humanidad, siguen el a veces considerado más humanista que filósofo, Justo Sierra, también en México, así como Manuel González Prada, en Perú, Eugenio María de Hostos y Bonilla, en Puerto Rico, y Belisario Quevedo, en Ecuador. El positivismo fue adoptado como filosofía en toda Latinoamérica. Se producen también diversas aportaciones a la filosofía latinoamericana por parte de filósofos exiliados españoles.

A la última fase de la tercera época se la define como una «mayoría de edad filosófica» de los países iberoamericanos .

Razón Pública

Razón Pública en la Teoría del Derecho Recursos Véase También Teoría del Derecho Natural Teoría del Derecho Divino Bibliografía Paloma Durán y Lalaguna: Notas de Teoría del Derecho. Castelló de la Plana. Publicaciones de la Universidad Jaume I. 1997 Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la […]

Categorías

Las Categorias Programaticas son elementos de programación presupuestaria a través de los cuales se expresan en forma desagregada y jerarquizada las acciones y metas que el Sector Público pretende. En filosofía, son importantes las contribuciones de Kant y Aristóteles, entre otros. En el desarrollo posterior del planteamiento aristotélico, este concepto fue desarrollado por los pensadores medievales, especialmente por Santo Tomás de Aquino, y de ahí transmitido al pensamiento posterior. Ha sido explicado y defendido por los pensadores de cuño tomista así como por muchos otros entroncados con el realismo. En el pensamiento de la neoescolástica del siglo XX algún autor, como De Finance, lo ha criticado. Puede interesar una aproximación a la Teoría de las Categorías, así como el contenido sobre la categorización en general y acerca de la información sobre la categorización de Hipertexto.

Ilustración Escocesa

La Ilustración Escocesa La Ilustración escocesa marca el período de eflorescencia intelectual sin precedentes en Escocia durante la mayor parte del siglo XVIII. Este florecimiento se nutrió de las evoluciones en Inglaterra y en el continente europeo, así como de la Ilustración inglesa y […]

Pensamiento Mítico

Encontraremos que nuestras categorías de juicio intelectual a menudo no se aplican a los complejos de cerebración y volición que constituyen el pensamiento creador de mitos. Y, sin embargo, la palabra «lógica», tal como se ha utilizado anteriormente, está justificada. Los antiguos expresaban su «pensamiento emocional» (como podríamos llamarlo) en términos de causa y efecto; explicaban los fenómenos en términos de tiempo, espacio y número. La forma de su razonamiento es mucho menos ajena a la nuestra de lo que a menudo se cree. Podían razonar lógicamente, pero no solían preocuparse por hacerlo. Porque el distanciamiento que implica una actitud puramente intelectual es difícilmente compatible con su experiencia más significativa de la realidad. Los estudiosos que han demostrado ampliamente que el hombre primitivo tiene un modo de pensamiento «prelógico» suelen referirse a la magia o a la práctica religiosa, olvidando así que aplican las categorías kantianas, no al puro razonamiento, sino a actos altamente emocionales. Descubriremos que si intentamos definir la estructura del pensamiento mitificador y la comparamos con la del pensamiento moderno (es decir, científico), las diferencias resultarán debidas más bien a la actitud emocional y a la intención que a una supuesta mentalidad prelógica. La distinción básica del pensamiento moderno es la que existe entre lo subjetivo y lo objetivo. Sobre esta distinción el pensamiento científico ha basado un procedimiento crítico y analítico por el cual reduce progresivamente los fenómenos individuales a hechos típicos sujetos a leyes universales. La vida del hombre y la función o el estado están, para el pensamiento mitificador, imbricados en la naturaleza, y los procesos naturales se ven afectados por los actos del hombre no menos que la vida del hombre depende de su integración armoniosa con la naturaleza. Experimentar esta unidad con la máxima intensidad era el mayor bien que podía otorgar la antigua religión oriental. Concebir esta integración en forma de imágenes intuitivas era el objetivo del pensamiento especulativo del antiguo Oriente Próximo.

Relación del Mito con la Realidad

Este texto intenta describir qué relación tiene el mito con la realidad. El pensamiento especulativo es menos rígidamente disciplinado que cualquier otra forma. La especulación es un modo de aprehensión intuitivo, casi visionario. Esto no significa, por supuesto, que sea un mero meandro irresponsable de la mente, que ignora la realidad o busca escapar de sus problemas. El pensamiento especulativo trasciende la experiencia, pero sólo porque intenta explicar, unificar, ordenar la experiencia. Y lo hace a través de hipótesis. Si utilizamos la palabra en su sentido original, podemos decir que el pensamiento especulativo intenta apuntalar el caos de la experiencia para que pueda revelar los rasgos de una estructura: orden, coherencia y sentido. En los relatos de la creación nos mantenemos en el ámbito del mito, aunque se pueda discernir un elemento de especulación. Pero entramos en la esfera del pensamiento especulativo -aunque sea un pensamiento especulativo creador de mitos- cuando se dice que Atum fue el Creador; que sus hijos mayores fueron Shu y Tefnut, el Aire y la Humedad; que sus hijos fueron Geb y Nut, la Tierra y el Cielo; y sus hijos, de nuevo, los cuatro dioses del ciclo de Osiris a través de los cuales (ya que Osiris era el rey muerto además de dios) la sociedad se relaciona con los poderes cósmicos. En esta historia de la creación encontramos un sistema cosmológico definido como resultado de la especulación.

Filosofía del Pensamiento Mítico

Este informe también investiga la relación entre mito y filosofía en la filosofía griega en general y en Platón en particular. Aunque el pensamiento filosófico y el pensamiento mítico son en general mutuamente opuestos, la razón griega aún no se ha separado de su fantástico temperamento. La atmósfera mítica de Phaedo es sorprendente, dada la conocida hostilidad de Platón contra poetas mitopoéticos como Homero. Al poner la relación entre mito y filosofía en una perspectiva apropiada, este artículo argumenta que el mito no es sólo la fuente de sabiduría para la filosofía, sino también la única guía para una persona filosófica cuando su razón falla. Existe una aparente tensión entre la mitología (mitología, contar historias) y la apología (para la filosofía) en Phaedo. Los dos temas están uno al lado del otro a lo largo del diálogo, pero se contradicen debido a la conocida rivalidad entre mito y filosofía en la filosofía socrática. Con el fin de resolver el rompecabezas, este artículo llevará a cabo una investigación general sobre la naturaleza del mito y la filosofía y argumentará que su verdadera rivalidad no es la cuestión de la sabiduría, sino la de la templanza. Aunque el pensamiento filosófico y el pensamiento mítico representan, como escribe Cassier, exactamente lo contrario, la razón griega aún no está separada de su fantástico temperamento. En las artes del discurso griego, la poesía (mito), la filosofía y la retórica forman una oposición triangular. Para tener una visión clara de la dinámica entre la filosofía y la poesía, usaremos la oposición de la filosofía y la retórica como una imagen de espejo contrastante y afirmaremos que la sabiduría es el área en la que la poesía y la filosofía encuentran su terreno común porque la sabiduría filosófica abunda en la poesía objetiva griega. El concepto de «justicia» o «equidad» se llama en Egipto macat. La boca del rey es el templo de macat. Macat se personifica como una diosa; pero al mismo tiempo se dice que los dioses «viven de macat». Este concepto se representa de forma muy concreta: en el ritual diario se ofrece a los dioses una figura de la diosa, junto con las demás ofrendas materiales, comida y bebida, para su sustento. Aquí nos encontramos con la paradoja del pensamiento mitificador. Aunque no conozca la materia muerta y se enfrente a un mundo animado de cabo a rabo, es incapaz de salir del ámbito de lo concreto y convierte sus propios conceptos en realidades existentes per se.

Orígenes de la Mitología

Los Orígenes de la Mitología Los Orígenes de la Mitología Casi al principio fue la curiosidad. La curiosidad, el deseo abrumador de saber, no es característico de la materia muerta. Tampoco parece ser característica de algunas formas de organismos vivos, que, por esa misma razón, apenas podemos considerar vivos. Un árbol no muestra curiosidad por … Leer más

Metafísica

La metafísica moderna temprana es en gran parte una respuesta a los desafíos que los espectaculares avances de la física y la astronomía plantearon a la teología y la filosofía aristotélica. Francis Bacon (1561-1626) es la figura que tal vez mejor marca la transición entre la filosofía del Renacimiento y la de la Edad Moderna. La principal obra de Bacon, El Nuevo Organon, como su título indica, fue un intento de suplantar la autoridad de Aristóteles. Dos doctrinas de esa obra constituyen la base de muchos de los debates de la época. En primer lugar, Bacon afirmaba que una parte tradicional de la metafísica, la investigación de las causas finales, o propósitos, de la naturaleza, es estéril, despojando así a la ciencia natural de un importante elemento teológico. En segundo lugar, Bacon negó que las formas, entendidas como tipos naturales abstractos, sean principalmente lo que existe. La metafísica, según Bacon, es el estudio de las causas primeras y formales en la naturaleza. Es, en definitiva, el estudio de las leyes o razones más generales por las que se pueden entender los acontecimientos naturales. René Descartes (1596-1650) siguió a Bacon al negar que las explicaciones en términos de causas finales sean apropiadas en las ciencias. Defendió la existencia y la perfección de Dios, pero centró su metafísica, al igual que Bacon, en dar cuenta del mundo natural.

Filosofía Medieval

Esta entrada se ocupa de la historia de la filosofía medieval. [rtbs name="historia-medieval"] El propósito de la filosofía medieval no era construir grandes sistemas, ni desarrollar visiones del mundo (al menos en este punto guarda cierta similitud con la filosofía del siglo XX). El filósofo medieval ya tenía una visión del mundo: la religiosa. De hecho, el tema dominante de la época (tanto en los autores cristianos, como en los musulmanes y judíos) fue el intento de conciliar aquélla con las ideas filosóficas clásicas. Durante este proceso emergió una tradición filosófica clara y distinta, a cuya aparición coadyuvó la fundación de las universidades de Bolonia, París y Oxford. En el contexto cristiano, esta tradición filosófica se conoce por el nombre de escolasticismo o escolástica, la filosofía de escuelas y escolares.

Fin de la Metafísica

El propio Kant rechazó la metafísica, considerada como un intento de conocer los objetos fuera de la experiencia. Formas de esa posición caracterizaron tres importantes movimientos filosóficos relativamente recientes que se basaron en su énfasis en el ser pensante y su devoción por el empirismo, incluyendo el pragmatismo americano, el existencialismo y el positivismo lógico.

Religión en la Filosofía

Si podemos ver que la filosofía surge del pensamiento mítico en la historia griega, la dificultad surge sobre cómo debemos distinguir la filosofía de la religión, ya que las dos coexisten pero se distinguen entre sí. Sócrates habla de los dioses todo el tiempo, y no está claro por qué no debe ser considerado como una figura religiosa y no como un filósofo secular. Como sucede, la distinción relativamente fácil entre religión y filosofía en la historia occidental ocurre debido al accidente histórico de que la religión de personas como Sócrates y Platón dejó de existir más tarde. Los antiguos dioses de los griegos, egipcios, babilonios, fenicios, romanos, celtas, alemanes, eslavos, etc. fueron reemplazados más tarde por una religión antigua, el judaísmo, y dos nuevas de la misma tradición, el cristianismo y el islam. Ahora es posible decir «religión» y significar una de ellas y decir «filosofía» y simplemente significar «esa cosa griega» (falsafah en árabe), donde el lado religioso del pensamiento griego no necesita ser tomado en serio. Las circunstancias históricas que permiten ese simple patrón de distinción no se dan en la India ni en China. Un libro como el Bhagavad Gita es un documento religioso profundamente importante para el hinduismo, pero también es uno de los documentos fundamentales de la filosofía india. De hecho, el Gita parece haber sido producido por la filosofía india, las escuelas de Sankhya y Yoga, luego transformado en un documento religioso, y finalmente usado para propósitos religiosos y filosóficos más tarde. Este tipo de cosas hace que las distinciones entre religión y filosofía sean muy difíciles en la tradición india. Existen dificultades similares para el pensamiento chino, pero también para el pensamiento occidental medieval, en el que los filósofos se clasifican fácilmente como cristianos, judíos o musulmanes.

Nicolás Maquiavelo

Nicolás Maquiavelo (1469-1527), historiador y filósofo político italiano, cuyos escritos sobre habilidad política, amorales pero influyentes, convirtieron su nombre en un sinónimo de astucia y duplicidad. Nacido en Florencia el 3 de mayo de 1469, fue importante que Maquiavelo estuviera trabajando en la diplomacia florentina durante 18 años, y que se aburriera, para que escribiera El Príncipe y otras obras. Su pensamiento rector, su gran contribución a la literatura política, fue que las obligaciones morales de los hombres comunes no pueden obligar a los príncipes. Se tiende a atribuir a Maquiavelo la virtud del patriotismo porque sugirió que Italia, que era débil y estaba dividida -había sido invadida por los turcos y salvada de la conquista sólo por la muerte del sultán Mahoma, y estaba siendo disputada por los franceses y los españoles como si fuera algo inanimado- podría estar unida y ser fuerte; pero él sólo vio en esa posibilidad una gran oportunidad para un príncipe. Y abogaba por un ejército nacional sólo porque veía que el método italiano de llevar a cabo la guerra contratando bandas de mercenarios extranjeros era desesperante. En cualquier momento las tropas podrían pasarse a un mejor pagador o decidir saquear el estado que protegían. Había quedado profundamente impresionado por las victorias de los suizos sobre los milaneses, pero nunca llegó a comprender el secreto del espíritu libre que hizo posible esas victorias.

Historia de la Investigación Social

Historia de la Investigación Social Historia de la Investigación Social Los primeros años Varios filósofos griegos mostraron un gran interés por extraer el conocimiento mediante pruebas empíricas. Tales (640-550 a.C.), por ejemplo, aplicó la observación de los fenómenos naturales y ofreció lo que podría denominarse un enfoque «empírico-científico» del mundo. Anaximandro (611-547 a.C.), Empédocles (c. … Leer más

Autores Aristotélicos

Aristotélicos en Relación a Filosofía En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] (Nota: esto es una continuación del texto sobre aristotélicos que se haya en otra parte de esta plataforma online). Boecio de Dacia (m. ca. 1283), maestro seglar de París, que […]

Preguntas Fundamentales de la Filosofía

Este texto se ocupa de las preguntas fundamentales de la filosofía.[rtbs name="filosofia"]Todos nos hemos planteado preguntas aparentemente irrefutables pero significativas sobre nuestra existencia: la mayor de todas es: «¿Por qué estamos aquí?». La filosofía se ha desarrollado durante milenios para ayudarnos a lidiar con estos intangibles esenciales. No hay mejor manera de estudiar las grandes preguntas de la filosofía que comparar cómo las mentes más grandes del mundo han analizado estas cuestiones, han definido los términos y han razonado las posibles soluciones. Una vez que hayas comparado los argumentos, el paso final es siempre decidir por ti mismo si encuentras una explicación convincente. Este texto ofrece herramientas para seguir y crear argumentos lógicos mientras se explora los puntos de vista de famosos filósofos sobre estas importantes cuestiones. Descubrirá que los grandes pensadores que le precedieron ofrecieron respuestas convincentes a preguntas difíciles, que los filósofos que les siguieron formularon objeciones igualmente persuasivas y que otros refinaron el debate aún más, haciendo que la cuestión fuera cada vez más nítida. Las grandes preguntas de la filosofía, sus cuestiones fundamentales, es su oportunidad de participar en la búsqueda intelectualmente apasionante de sus respuestas, mientras aborda cuestiones que han preocupado a las grandes mentes durante milenios.

Consecuencias de la Ilustración

Este texto se ocupa del legado, efectos o consecuencias de la Ilustración. La Ilustración ayudó a combatir los excesos de la iglesia, a establecer la ciencia como fuente de conocimiento y a defender los derechos humanos contra la tiranía. También nos dio la escuela moderna, la medicina, las repúblicas, la democracia representativa y mucho más.

Ilustración Humanista

Ilustración Humanista Ilustración Humanista y la Compasión En otro lugar se ha hecho referencia a las fuerzas de la compasión. El por qué la gente se siente obligada a responder al sufrimiento sigue siendo un misterio. Abundan las teorías, como ahí se dijo, pero, sin embargo, no pueden explicar el rápido desarrollo de las instituciones … Leer más

Filosofía Moral Moderna Temprana

Las teorías de las leyes naturales y el perfeccionismo perdieron su fuerza a finales del siglo XVIII. El kantianismo, el utilitarismo y el intuicionismo establecieron los términos iniciales para la discusión futura. Los tres tipos de puntos de vista surgieron de los esfuerzos por mostrar cómo la moralidad podía ser apoyada sin depender de la tradición, la autoridad o la revelación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). En diferentes grados, los defensores contemporáneos de estas posiciones aún vivas han argumentado que todo el mundo puede pensar en cuestiones morales y ser movido por sí mismo a hacer lo que concluyen que es correcto. Así pues, todos podemos ser autónomos. La filosofía moral moderna se desarrolló mientras los europeos trataban cada vez más a las personas como iguales, capaces de vivir en sociedad sin autoridad externa. La filosofía ayudó a este movimiento proporcionando formas alternativas de hablar sobre cómo la moralidad podía estructurar un aspecto de la vida que no dependía de sus aspectos religiosos y políticos. Al hacerlo, la filosofía moral moderna creó gran parte del vocabulario a través del cual los europeos pudieron concebir el tipo de autogobierno necesario para sostener las modernas sociedades democráticas liberales.

Aristotélicos

En el Occidente medieval, renacentista y moderno, se produce, en el contexto de la historia de la filosofía, el fenómeno histórico del aristotelismo en sus diversas orientaciones y escuelas. Esta entrada examina brevemente a sus principales proponentes.

Empirismo

Su Vida y su Obra El empirismo de Locke hizo hincapié en la importancia de la experiencia de los sentidos en la búsqueda del conocimiento en vez de la especulación intuitiva o la deducción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La doctrina empirista fue expuesta por primera vez por el filósofo y estadista inglés Francis Bacon a […]

Historia del Pensamiento Griego Antiguo

Historia del Pensamiento Griego Antiguo Historia del Saber Griego Nota: podría interesar la información sobre la Historia del Derecho Griego. Evolución del saber en el mundo griego Aristóteles, en “Metafísica”, ofrece una descripción de los primeros filósofos: «La mayoría de los primeros filósofos creyeron tan solo principios a aquellos que se dan bajo la forma … Leer más

Estructuralismo en Lingüística

Estructuralismo en Lingüística Nota: puede interesar la información sobre los Tipos de Estructuralismos. En General El estructuralismo, lo mismo como método (análisis estructural) que como ideología, hacia lo cual degenera siempre el método, partiendo de Francia se ha hecho un fenómeno típico de nuestra época. 1. «La historia de la conciencia occidental pasa de la … Leer más

Siglo de las Luces

Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Siglo de las Luces Siglo de las Luces en relación con la Filosofía Siglo de las Luces o Ilustración, término utilizado para describir las tendencias en el pensamiento y la literatura en Europa y en toda América durante el siglo XVIII previas a la Revolución […]

Método Cognoscitivo

Las paradojas de Zenón hacen hincapié, como Parménides, en la oposición intelectual, sin mediación posible, entre el ser y el no ser: prototipo de una dialéctica de mera negación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A su vez los sofistas ponen en juego la contradicción de nuestra experiencia inmediata con la validez universal de las normas espirituales. Tiende a salvarlas Sócrates, con su refutación dialogística . de opiniones evidentes en los diálogos de Platón. Para Platón (Rep. vi 511) la dialéctica es la capacidad de comprender el mundo suprasensible de las ideas puramente por sí mismo en el ascenso y descenso de sus grados de mediación.

Historia de la Dignidad de la Persona Humana

Del principio de la dignidad humana se desprendieron consecuencias jurídicas importantes: si el hombre pertenece al reino de Dios es evidente que tiene ciertos derechos de los cuales no puede ser despojado por ninguna comunidad humana. En esta doctrina está la raíz de la afirmación que el hombre posee derechos incondicionados, inviolables, oponibles a cualquier organización social o política nacional o aun internacional. Santo Tomás de Aquino precisó esta doctrina diciendo que el bien privado del hombre debe subordinarse al bien común, siempre y cuando el bien privado implique un bien de la misma naturaleza que el bien común. Cuando al bien privado se contrapone un bien común de inferior naturaleza, éste debe ceder reconociendo la dignidad (o preeminencia) del bien personal. El hombre, por consecuencia, no está ordenado totalmente ni en todas sus partes a la comunidad política. La filosofía racionalista, apoyándose en las concepciones humanistas cristianas y renacentistas, volvió a postular la dignidad de la persona humana como límite al poder del Estado; con esto ponía coto a las pretensiones fundadas en las doctrinas de Maquiavelo y Montesquieu. El humanismo laico de Hugo Grocio, Fernando Vázquez de Menchaca y Samuel Pufendorf coloca en el centro de sus sistemas el concepto de dignidad humana, fundado sobre la idea de libertad e igualdad de los derechos del hombre. Con base en la noción de dignidad de la persona humana, fundada en la naturaleza racional y espiritual del hombre, se han hecho las diversas declaraciones de derechos humanos. La Declaración de los Derechos del Hombre, votada por la Asamblea de las Naciones Unidas el 10 de diciembre de 1948, dice en su preámbulo, que «la libertad, la justicia y la paz en el mundo tiene por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana». Además artículo 1) que «todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad».

Características de la Ilustración

Como se ha hecho evidente que las líneas de exclusión política, económica y jurídica heredadas del orden colonial persisten en el presente, los estudiosos de la IR recurren cada vez más a la historia para dar sentido a los discursos de la civilización contemporánea. Se ha prestado mucha atención a la recuperación de esas líneas de exclusión política y jurídica que nos legó el orden colonial de los siglos XIX y XX en forma de «normas de civilización». Sin embargo, se han dedicado menos esfuerzos a la investigación de los discursos europeos de los siglos XVII y XVIII sobre la civilización, es decir, los antecedentes de las normas de civilización.

En esta entrada se ha esbozado algunos de los rasgos más destacados de la concepción de la civilización surgida de la Ilustración en Europa y he sugerido un compromiso más estrecho con ella. Como otros pensadores europeos del siglo XVIII, los escoceses no se preocupaban centralmente de dictar sus teorías al servicio del imperialismo europeo, sino más bien de la creación de un orden europeo de estados territoriales. El hecho de que las historias conjeturales de los escoceses miraran «hacia adentro» -a la historia de Gran Bretaña y Europa- más que «hacia afuera» no impidió que los autores posteriores restaran importancia al carácter «local» de estas historias y las adaptaran a las visiones teleológicas de la historia del mundo y a las ideas de una misión civilizadora del imperialismo blanco y occidental. Volver a examinar el concepto de civilización que surgió de la Ilustración no solo es importante porque es el espacio social donde la noción de civilización europea encuentra sus raíces «modernas», sino también porque es un ejemplo de un contexto intelectual en el que la civilización se entendía como una formación cultural internamente diversa y un proceso históricamente fluido. Por lo tanto, la recuperación de esta concepción multidimensional y dinámica puede contribuir a restar importancia a la adquisición de algunas teorías contemporáneas – como el «choque de civilizaciones» – basadas en nociones de civilización y cultura internamente homogéneas e históricamente estáticas. La Ilustración en España fue un comportamiento específico que tuvo en España este movimiento intelectual europeo que se desarrolló en el siglo XVIII hasta la Revolución Francesa.

Alma

Nota: téngase en cuenta que el alma también es analizado en el estudio de las sagradas escrituras. Alma en la Filosofía Introducción El conocimiento y comprensión de la realidad del alma humana, y la expresión de ese conocimiento, han sufrido sus lógicas vicisitudes a lo largo de la […]

Ideas de la Ilustración

Ideas de la Ilustración En inglés: Enlightenment Thoughts. Ideas de la Ilustración Interés Moderno La fuerte hostilidad a las ideas asociadas con los pensadores de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) surgió durante la Revolución Francesa, y durante el siguiente medio … Leer más

Filosofía Ilustrada

A lo largo de la historia, los repertorios y límites conceptuales, las tradiciones profesionales, los objetivos y las agendas, y las lealtades normativas han sido celosamente guardados. Los científicos en ejercicio suelen prestar poca atención a la historia de sus disciplinas, métodos y conceptos, pero la mayoría son conscientes del carácter subdeterminado de sus informes escritos. Después de todo, no pueden ser entendidos ni reproducidos, ni siquiera por otros expertos, sin información adicional sobre el contexto que abarca, por ejemplo, las limitaciones, las tecnologías y los recursos en funcionamiento. Por el contrario, los historiadores de la ciencia, la medicina, la ingeniería o la agricultura están atentos a la importancia y asequibilidad de los equipos de laboratorio, experimentales o de campo, como los microscopios o los instrumentos de medición, pero se han realizado pocos estudios sobre las consecuencias económicas y artísticas de las características tecnológicas del teatro, como la escenografía, la acústica, la iluminación y el diseño de instrumentos. Aquellos que se han limitado a la «teoría», las «ideas», los «conceptos» o los «argumentos» -ya sean filosóficos, políticos, jurídicos o teológicos- típicamente descartan como irrelevantes el modo en que tales ideas han sido (o, de hecho, podrían ser) implementadas en los confusos y complejos contextos del mundo real. De este modo, prolongan la hostilidad establecida entre los profesionales y los comentaristas. Es tan importante examinar la manera en que se han utilizado las prácticas y afirmaciones científicas para reforzar o desacreditar determinadas culturas como lo ha sido analizar el impacto de las opiniones religiosas y políticas. El «contenido cognitivo» de las reivindicaciones filosóficas o científicas (independientemente de cómo se identifiquen) no es el mismo que el de sus fuentes o implicaciones sociales o culturales. Además, no hay ningún campo de investigación que no utilice ideas y métodos que se originaron en otras áreas no relacionadas: las implicaciones de tales legados, si no se detectan, pueden impedir seriamente la comprensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los conceptos son herramientas, concebidas humanamente para tareas ancladas en el contexto. Si los contextos cambian, las herramientas deben ser remodeladas o abandonadas, pero los conceptos obsoletos siempre incorporan elementos inútiles y a menudo obstructivos.

Los conceptos de ley, libertad, interés, propiedad o revolución oscilan tanto con el tiempo en su alcance y uso como los de conocimiento, verdad o realidad. La toma de conciencia de la variación y el cambio conceptual, bajo diferentes condiciones, requiere un estudio multidisciplinario sostenido, junto con el análisis de las tecnologías y los puntos de vista científicos predominantes sobre el comportamiento y las mentalidades. Las opiniones de un individuo sobre la medicina en general o sobre la salud en particular, por ejemplo, pueden influir en su comportamiento hacia la familia, la propiedad, las responsabilidades sociales o el futuro. Además, los conceptos utilizados pueden cambiar a lo largo de la vida, generando obstáculos tanto para el autoconocimiento como para la comprensión de los demás. La investigación histórica, la hermenéutica y los estudios de recepción han confirmado simplemente que los individuos no pueden identificarse y separarse de manera fiable de sus intereses, conocimientos, agendas y contextos culturales, con el fin de emitir juicios de validez o alcance universal. El uso de la «Ilustración» como descripción de un período de tiempo o de un conjunto de ideas y prácticas puede disminuir su valor a medida que la investigación detallada profundiza en el pensamiento y la acción de épocas anteriores. Las categorías y taxonomías elegidas por los historiadores no registran esencias eternas abstractas, ni tampoco celebran la inmunidad frente a la revisión o el abandono. Naturalmente, en el siglo XVIII, nadie podía prever la escala o las implicaciones de la Revolución Industrial (véase también el impacto y las consecuencias de la industrialización), la comprensión científica o las oportunidades tecnológicas, las tendencias nacionales o mundiales de la población, los cambios sociales o políticos, las consecuencias de las reformas educativas y la comunicación mundial, o las ambiciones maníacas de quienes buscan el poder.

Ilustración

Está mencionada como uno de los ocho valores políticos básicos de Lasswell: poder, ilustración, riqueza, bienestar, habilidad, afecto, rectitud y deferencia. En términos más filosóficos, el término «iluminación», como sustantivo o adjetivo, ha sido ampliamente utilizado por los historiadores del siglo XX para cubrir una multitud de ideas y actividades en el siglo XVIII, muchas de las cuales eran bastante desconocidas para sus contemporáneos. Sin embargo, las categorías y taxonomías utilizadas por los historiadores, y sus lealtades normativas, no son inmunes a la revisión, y el uso del término puede disminuir a medida que las investigaciones contextuales detalladas examinan con más detenimiento que hasta ahora el pensamiento y la acción de la época. Durante los últimos doscientos años el significado y las implicaciones de muchos términos familiares han cambiado mucho. No existe un solo principio, práctica o significado al que todos se adhirieran, en diferentes culturas, durante el `período de la iluminación’. Aunque muchos escritores abogaron por una investigación escéptica sobre la naturaleza del conocimiento, la naturaleza, la sociedad y la condición humana, pocos sostuvieron que las respuestas se encontraban solo con el ejercicio de la «razón»; y la mayoría estaban influenciadas, al menos indirectamente, por los recursos tecnológicos y científicos y la comprensión de la época.

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