Wabi Sabi: Sabiduría japonesa para una vida perfectamente imperfecta: Guía Esencial

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Resumen del Libro: Wabi Sabi: Sabiduría japonesa para una vida perfectamente imperfecta

Características de Wabi Sabi: Sabiduría japonesa para una vida perfectamente imperfecta de Beth Kempton.

Puntos clave
El wabi sabi es un concepto cautivador de la estética y la filosofía japonesas, que nos ayuda a ver la belleza en la imperfección, apreciar la sencillez y aceptar la naturaleza transitoria de todas las cosas. ¿Cómo podemos entender y aplicar el wabi sabi en nuestras modernas y complejas vidas, y cómo puede ayudarnos a encontrar más alegría y significado en el momento presente? En este artículo analizaremos el libro Wabi Sabi: Sabiduría japonesa para una vida perfectamente imperfecta, de Beth Kempton, que es una introducción al concepto y la práctica del wabi sabi en diversos aspectos de la vida.
Si quieres saber más sobre el libro y cómo puede ayudarte a ti o a alguien que conozcas y esté interesado en el wabi sabi y la cultura japonesa, sigue leyendo. Descubrirás algunos de los beneficios y desafíos del wabi sabi, y algunos de los consejos y ejercicios para adoptarlo en tu vida diaria. También descubrirás cómo puedes conseguir un ejemplar del libro y acceder a más recursos de la autora.
Wabi Sabi (2018) expone las diferentes formas en que el concepto japonés de wabi sabi puede moldear nuestras vidas para mejor. Basado en la simplicidad, la impermanencia y la imperfección, el wabi sabi actúa como antídoto contra el consumismo y el ritmo acelerado de la vida moderna.

¿A quién va dirigido?

Introducción: Aprende a vivir la buena vida a través de la sabiduría japonesa

Tienes un trabajo que no te gusta y que te absorbe toda la energía. A menudo te preocupa no estar rindiendo lo suficiente. No ves a tus amigos ni a tu familia lo suficiente. Vives en un barrio ajetreado de una ciudad que no te conviene en absoluto. Tienes muchas cosas que ni siquiera sabes si necesitas. De alguna manera, la vida ha pasado y te has encontrado aquí.

El concepto japonés de wabi sabi contiene sabiduría para cuando la vida se siente así. A través de la simplicidad y la aceptación de nuestras imperfecciones e impermanencia, nos permite ver las cosas de nuevo. El wabi sabi nos enseña a simplificar y dar prioridad a las cosas correctas, sin ser demasiado duros con nosotros mismos mientras hacemos los cambios necesarios. A menudo, nos muestra que lo que ya tenemos es suficiente, y que estamos rodeados de magia cotidiana. Todo lo que tenemos que hacer es aprender a acceder a ella.

Resumen del libro: Wabi Sabi – Sabiduría japonesa para una vida perfectamente imperfecta

En estos resúmenes aprenderá

por qué la ceremonia japonesa del té fomenta la sencillez;
lo que las estaciones pueden enseñarnos sobre nuestro estado emocional; y
cómo un nadador de larga distancia puede ayudarnos a replantearnos el fracaso.
El concepto de wabi sabi se entiende mejor considerando las dos palabras por separado.
Se puede vivir en Japón toda la vida y no oír nunca las palabras wabi sabi en voz alta. El diccionario japonés más autorizado, Kōjien, no tiene una entrada para ello. Incluye las palabras individuales, wabi y sabi, pero no el término combinado.

En cambio, wabi sabi es algo que existe como una filosofía subyacente, que corre como un hilo invisible a través de la vida y la cultura japonesas. Pero, ¿qué significa?

El mensaje clave aquí es: El concepto de wabi sabi se entiende mejor considerando las dos palabras por separado.

Empecemos por wabi. En japonés moderno, significa algo así como “sabor tenue”. Sin embargo, la palabra se asociaba originalmente con la pobreza, la insuficiencia y la desesperación, y proviene del verbo wabiru, que significa “preocuparse”.

Para llegar al significado completo, sin embargo, tenemos que remontarnos a las antiguas ceremonias del té que han desempeñado un papel importante en la configuración de la cultura y la vida japonesas. A mediados del siglo XVI, aunque Japón tenía un emperador, en realidad el país estaba gobernado por señores feudales conocidos como daimyo. Los guerreros samuráis que protegían los castillos y haciendas de los daimyo habían empezado a beber té para mantenerse despiertos en sus guardias nocturnas. La ceremonia que conllevaba beber té era también una oportunidad de disfrutar de un momento de tranquilidad en sus violentas vidas.

Pronto, sin embargo, beber té pasó a formar parte de la fastuosa vida cortesana de las clases dirigentes, con salones de té y utensilios ornamentados. En lugar de una ceremonia tranquila que reflejara sus orígenes zen, se convirtió en otro pasatiempo de lujo.

Entonces, un maestro de té del famoso daimyo Toyotomi Hideyoshi llamado Sen no Rikyū decidió revolucionar la ceremonia del té. Rechazó la opulencia de las ceremonias del té cortesanas y se decantó por una versión más austera, con utensilios sencillos y salones de té más pequeños. En lugar de significar riqueza, debía celebrar la sencillez y la belleza natural. El estilo de ceremonia del té de Rikyū se conoció como té wabi, o “wabi-cha”. Wabi, por tanto, implica una mentalidad que aprecia la sencillez, la humildad y la frugalidad.

Pasemos ahora a sabi. Traducido al español sería algo así como “pátina, aspecto antiguo” o “simplicidad elegante”. Con el tiempo, la palabra ha llegado a comunicar una belleza que viene con el paso del tiempo – una apreciación de la intemperie, el deslustre y las marcas de la antigüedad. En su obra clásica, Elogio de las sombras, Jun’ichirō Tanizaki lo explica mejor cuando dice del pueblo japonés: “No nos disgusta todo lo que brilla, pero preferimos un lustre pensativo a un brillo superficial…”.

▷ En este Día de 19 Mayo (1571): Establecimiento de Manila, Filipinas

Tal día como hoy de 1571, el explorador español Miguel López de Legazpi estableció la ciudad de Manila en Filipinas. Exactamente 72 años más tarde, durante la Guerra de los Treinta Años, el ejército francés -dirigido por Luis II de Borbón, justamente de la dinastía que ahora gobierna España- derrotó a las tropas españolas en la Batalla de Rocroi en 1643, poniendo fin al predominio militar de España en Europa. (Imagen de wikimedia de la batalla)

En conjunto, el término combinado wabi sabi implica una visión del mundo que aprecia la belleza simple, la imperfección y la fugacidad de todas las cosas. Se acentúa más cuando se compara con ciertas tendencias de Occidente: el materialismo, el perfeccionismo y el miedo a enfrentarse al paso del tiempo. En nuestra acelerada cultura consumista, hay mucha sabiduría que podemos extraer del camino del wabi sabi.

Un hogar wabi sabi es conmovedor y sencillo.
Intentas relajarte en tu salón. Pero hay algo en esta habitación, en esta casa, que no te gusta. Tienes muebles cuidados, un televisor caro de pantalla ancha y unos altavoces estupendos, pero todo parece un poco impersonal. Hay algunos objetos y adornos que conservas aunque no te gusten. Y en los cajones y armarios hay un montón de desorden sin ordenar que realmente te molesta.

Si esto le resulta familiar, la sabiduría del wabi sabi puede ayudarle a sentirse más a gusto en casa.

El mensaje clave es: Un hogar wabi sabi tiene alma y es sencillo.

En primer lugar, en el hogar wabi sabi, la imperfección debe celebrarse. No todos podemos vivir en habitaciones que se parezcan a las de Architect’s Digest o a las más cuidadas de Instagram. Más que nada, las casas son para vivirlas. El hogar es el lugar donde deberíamos sentirnos más a gusto. Eso significa aceptar los contornos a veces desiguales y desordenados que los seres humanos aportan a los lugares donde viven.

Una forma de tenerlo en cuenta es utilizar materiales naturales, como la madera y la piedra. Estos materiales contienen hermosas irregularidades naturales, como los nudos de la madera o las ranuras de la piedra, que nos recuerdan que el mundo, como nosotros, es perfectamente imperfecto.

Para llevar más de ti mismo a tu casa, debes prestar mucha atención a tus emociones cuando decores. Por ejemplo, una simple alcoba puede transformarse con unos pocos objetos que evoquen sentimientos o recuerdos cercanos. Podrían ser unas cuantas piedras o trozos de corteza de un paseo favorito por la playa o el bosque.

Aunque estos fragmentos especiales del mundo pueden transformar un espacio impersonal, una casa wabi sabi también valora el desorden. En lugar de un minimalismo sin alma, el desorden adecuado puede ayudarle a centrarse en lo que es verdaderamente importante en su hogar. Esos objetos especiales que evocan una profunda felicidad o reflexión brillarán más en una habitación que les dé espacio.

Aquí es donde entra en juego la lección de la sencilla casa de té de Sen no Rikyū. En espacios menos desordenados, podemos centrarnos en lo que realmente importa, como nuestras relaciones con los demás, nuestros recuerdos y los momentos de belleza de nuestras vidas. La casa wabi sabi, por tanto, admite todas nuestras imperfecciones, pero nos anima a simplificar nuestras vidas para estar más cerca de lo que más apreciamos.

Wabi sabi significa sintonizar con la naturaleza.
Cuando uno empieza a aprender japonés, pronto se da cuenta de lo profundamente arraigado que está el mundo natural en el idioma. Los propios sonidos de la naturaleza han moldeado la forma de hablar de los japoneses. Muchas palabras son onomatopéyicas. Por ejemplo, la palabra kopokopo describe el suave burbujeo del agua, mientras que hyuhyu es el sonido del silbido del viento.

Al igual que la lengua japonesa, la filosofía del wabi sabi fomenta una estrecha conexión con el mundo natural.

El mensaje clave es: Wabi sabi significa sintonizar con la naturaleza.

Cuando prestamos atención a la naturaleza, empezamos a percibir todo un mundo de magia silenciosa y sencilla. También nos volvemos más presentes. Lo vemos en la poesía haiku redactada por viejos maestros como Matsuo Bashō y Kobayashi Issa. Normalmente, un poema haiku destila una imagen sencilla de la naturaleza. Tomemos el más famoso de los haiku de Bashō. Traducido, dice:

El viejo estanque

una rana salta

sonido del agua.

Aquí, nos centramos sólo en este milagro natural, nada más.

También vemos esta mayor atención en la forma de medir las estaciones japonesas. En lugar de tener cuatro estaciones, el calendario clásico japonés incluye 24 estaciones más pequeñas, conocidas como sekki, y 72 micro-estaciones, conocidas como kō. Estas microestaciones prestan especial atención a los cambios más mínimos en la atmósfera y el aspecto del mundo. Tienen nombres como Despertar de los insectos hibernados y La niebla empieza a rondar.

Hoy en día, a menudo nos olvidamos de notar los pequeños cambios en el mundo exterior. Por desgracia, esto también se aplica a nuestra vida interior. La vida moderna nos adormece ante las señales de nuestra mente y nuestro cuerpo, mientras revoloteamos entre el trabajo y el resplandor de nuestras pantallas. Pero si aprendemos a leer los ligeros cambios del mundo natural, seremos más sensibles a nuestros propios ritmos. Podemos saber cuándo necesitamos descansar o hacer ejercicio, luz u oscuridad, viajar o volver a casa.

Al prestar más atención a la naturaleza, también se hace evidente otro aspecto del wabi sabi: la naturaleza transitoria de todo. La hermosa flor del cerezo se marchita, la mosca de mayo muere y la nieve se derrite en la cima de la montaña. Esto nos recuerda nuestra propia impermanencia y nos dice que debemos centrarnos en lo que realmente importa ahora, antes de que sea demasiado tarde.

El wabi sabi nos anima a abrazar la aceptación.
Admitámoslo: la vida puede ser realmente difícil a veces. Pero si no aceptamos este hecho básico, podemos complicarnos aún más las cosas. Cuando no somos capaces de ser flexibles, dejar pasar las cosas y seguir adelante, la vida puede ser un terreno imposible. Cuando la vida nos plantea un reto, lo mejor que podemos hacer es aprender el poder de la aceptación.

Este es el mensaje clave: Wabi sabi nos anima a abrazar la aceptación.

En primer lugar, debemos estar dispuestos a aceptar el cambio. Como todo es impermanente, incluso la estabilidad, debemos estar siempre dispuestos a adaptarnos.

Como suele ocurrir, podemos aprender de la naturaleza. Pensemos en el clima en el que crece el bambú. A menudo hay poderosos monzones y huracanes que surgen de la nada. Como un bosque de bambú en una tormenta, debemos aprender a doblarnos en vez de rompernos, y seguir creciendo, aunque cambien las circunstancias.

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Lo último publicado esta semana de mayo de 2024 en esta plataforma digital:

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• Per què corren tots cap a la dreta?
• La extrema derecha europea con nombre y apellidos
• ¿Por qué corren todos hacia la derecha?
• La extraña muerte moral de Europa, acelerada por el Brexit
• Nueva York convoca la primera cumbre nacional en la guerra a las ratas

O pensemos en los edificios de muchas ciudades japonesas. Están diseñados para resistir terremotos. Cuando un temblor sacude la tierra, los únicos edificios que quedan en pie son los que se doblan con la sacudida. Los frágiles se convierten en polvo.

Lo mismo ocurre en la vida. A veces los cambios drásticos alteran el curso de nuestras vidas. Nuestras relaciones, nuestras carreras y nuestra salud pueden cambiar de un modo que nos altere la vida, y el hecho de que nos guste o no ese cambio es irrelevante. Cuanto antes aceptemos que está ocurriendo, mejor, ya que podemos modificar nuestro comportamiento a la nueva realidad, ya sea la pérdida de un trabajo o tener una pareja infiel. Es mucho más probable que resistamos la tormenta cuando podemos verla venir.

Además de cambiar, también debemos aprender a aceptar lo que somos, y no esforzarnos por alcanzar una perfección imposible. Esta perfección, que se nos anima a perseguir, es una ilusión: sólo existe en los anuncios publicitarios o en los perfiles de las redes sociales.

En lugar de castigarnos por no tenerlo todo, debemos aceptar que la vida es desordenada, imperfecta y siempre incompleta. Incluso si nos encontráramos viviendo el tipo de vida que parece un anuncio de ropa de playa, no sería como la imaginamos: la vida es fundamentalmente imperfecta. Y después de aceptar esa verdad básica, deberíamos darnos cuenta de que gran parte de lo que ya tenemos es -a su manera- perfectamente imperfecto.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El wabi sabi nos enseña a abordar el aprendizaje y el fracaso de una forma más sana.
Un mal resultado en un examen. Una carta de rechazo de una editorial. Un examen de conducir fallido. Todos hemos pasado por eso. Aprender y fracasar puede doler. Sin embargo, no tiene por qué ser así, si aprendemos a abordar ambas cosas desde la perspectiva del wabi sabi.

El mensaje clave aquí es: El wabi sabi nos enseña a abordar el aprendizaje y el fracaso de una forma más sana.

El aprendizaje nunca termina: no hay aprendizaje completo ni perfecto.

Tomemos como ejemplo la historia de la autora, que se esforzó por aprender japonés en la Universidad de Durham (Reino Unido). A lo largo de las distintas etapas de su viaje, se sintió alternativamente segura de sí misma o herida por la experiencia. Desde que se retrasó tanto en sus estudios que estuvo a punto de quedarse fuera del curso en el extranjero, hasta que trabajó con éxito como intérprete en Japón, hubo muchos momentos en su educación en los que se sintió inadecuada o por encima de todo.

La verdad es que el aprendizaje nunca es completo, y debemos abordarlo teniendo eso en cuenta. Cuando empezamos a aprender algo -ya sea un nuevo idioma, un instrumento musical o contabilidad- debemos embarcarnos en nuestro viaje sabiendo que no hay un destino final. El aprendizaje tendrá retrocesos y avances repentinos, pero no terminará.

Y teniendo esto en cuenta, siempre habrá otros más avanzados en el camino del aprendizaje, así como los más rezagados. No sirve de nada compararse con ellos: debes centrarte únicamente en tu viaje individual.

Como el aprendizaje es un proceso sin fin, el fracaso es una parte necesaria del mismo. Y en lugar de ser un desastre, el fracaso puede ser una oportunidad de expansión. Tomemos como ejemplo la historia del nadador de larga distancia Ken Igarashi. Aficionado a la natación desde la escuela secundaria, se dedicó al trabajo y a la vida familiar, antes de volver a nadar a mediados de la treintena. Un día intentó cruzar a nado el Canal de la Mancha en 15 horas. Empezó la travesía de madrugada y empezó a retrasarse por los efectos de los somníferos y el whisky que había tomado para combatir el jet lag. Desgraciadamente, no logró su objetivo, pero llegó a su destino 16 horas más tarde.

Sin embargo, en lugar de sentirse abatido, se alegró de haber llegado a la costa francesa, ya que era su primera travesía internacional y, a pesar de todo, un logro asombroso. Se replanteó su “fracaso” y extrajo algunas lecciones importantes sobre su propio nivel de resistencia. Poco después se convirtió en el primer japonés en nadar de Japón a Corea y el primero en cruzar el lago Baikal en Rusia.

Deberíamos aprender a replantear nuestros fracasos como Ken Igarashi. El fracaso no marca un final, sino una lección útil. Después de cualquier fracaso, tenemos la oportunidad de descubrir cosas sobre nosotros mismos que de otro modo nunca habríamos descubierto.

El wabi sabi implícito de la ceremonia del té puede ayudarnos en nuestras relaciones personales.
En Japón, la ceremonia del té es un momento para ser conscientes y complacientes con los demás. Es una ocasión en la que la gente ofrece atención y consideración.

Se basa en cuatro principios: wa kei sei jaku, que se traducen aproximadamente por “armonía”, “respeto”, “pureza” y “tranquilidad”. Pero estos principios no tienen por qué empezar y terminar con la ceremonia del té: podemos llevarlos a nuestras propias vidas.

El mensaje clave aquí es: El wabi sabi implícito de la ceremonia del té puede ayudarnos en nuestras relaciones personales.

Consideremos lo que significan estos principios individualmente, en términos de nuestras relaciones.

En primer lugar, wa, que significa armonía. ¿Qué podrías hacer más en tus relaciones para fomentar la armonía? Digamos que la otra persona tiene un tipo de energía particular, quizá sea una persona ansiosa. Para que tu relación con él sea más armoniosa, podrías intentar tranquilizarle cuando te reúnas con él o le des noticias. Puede ser con un simple gesto o con un tono de voz más tranquilo.

En segundo lugar, veamos el kei, que significa respeto. ¿Qué cosas individuales respetas de una persona que podrías contarle? Podría ser algo que pasa desapercibido o que no se celebra. Tal vez tengas un amigo que, pase lo que pase, siempre te dice la verdad, aunque te resulte incómodo. No estará de más que se lo digas.

En tercer lugar, pasemos al sei, la pureza. En el contexto de la ceremonia del té, sei se refiere a la forma en que los invitados que entran en la sala de té se lavan las manos para mostrar respeto y cuidado a los demás bebedores de té. Pero también se refiere a la pureza de corazón, como un recordatorio de que hay que buscar lo mejor en los demás.

Cuando buscas lo mejor de las personas, ¿qué ves? Si tuviste un conflicto con ellos, pero aun así lograste ver lo mejor de ellos, ¿qué podría ser diferente ahora? Considera este ejemplo de la autora. Se había dado cuenta de que su marido siempre dejaba una toalla húmeda sobre la encimera de la cocina. Eso la frustraba mucho, hasta que se dio cuenta de que la había dejado allí después de hacer la cena, fregar los platos, acostar a sus hijos, darle un abrazo y preguntarle cómo le había ido el día.

Por último, llegamos al jaku, la tranquilidad. Para conectar de verdad con los demás, se necesita espacio y calma. Tiene que haber momentos en los que sólo estéis tú y la otra persona: quizá sea un largo paseo juntos, o un café tranquilo en un rincón de una cafetería. Sea cual sea tu preferencia, ¿cómo puedes crear más espacio y paz en el tiempo que pasáis juntos?

La sabiduría inspirada en el wabi sabi puede ayudarte en tu carrera profesional.
Acabas de oír un cotilleo en la oficina: tu némesis va a ascender. La noticia te golpea como un puñetazo en las tripas. No es que te caiga mal, es que tú también te mereces un ascenso. Empiezas a hacerte preguntas. ¿Qué tienen ellos que yo no tenga? ¿Por qué no tengo tanto éxito como los demás?

A todos nos ha pasado. Al final, sin embargo, este tipo de presión profesional no te sirve de nada a ti ni a nadie.

El mensaje clave aquí es: La sabiduría inspirada en el wabi sabi puede ayudarte en tu carrera.

Como hemos visto, el wabi sabi advierte contra la idea de la perfección. Y nuestras carreras no son una excepción. Esto significa que debemos dejar de comparar nuestra posición en la vida con la de los demás: todas las carreras son muy individuales y todas tienen sus altibajos. El colega que acaba de recibir un ascenso envidiable probablemente ha pasado por momentos difíciles en el pasado. El novelista que acaba de ganar un gran premio literario casi seguro que ha recibido cartas de rechazo antes.

Y no existe una trayectoria profesional perfectamente ejecutada. Muchos de nosotros recorremos caminos tortuosos para llegar a donde queremos y, tal vez, sólo a través de esa ruta serpenteante somos capaces de alcanzar el trabajo o la meta que más deseamos.

De hecho, el wabi sabi, que valora el paso del tiempo, nos enseña que el camino es más importante que el destino. En el idioma japonés, hay un carácter que se lee dō, que significa “el camino” cuando se combina con otros caracteres. Encontrarás el término en palabras como judō, que significa “el camino de la gentileza”, sadō, que significa “el camino del té”, y karatedō -también conocido como “karate”-, que significa “el camino de la mano vacía.” Lo que aprendemos de todas estas prácticas diferentes es que el camino hacia algo -que contiene las lecciones más vitales- es más importante que el objetivo final.

Lo mismo ocurre con nuestras carreras. A menudo, en Occidente, exigimos la perfección y la culminación rápidas. Nos presionamos para llegar al “destino”, ya sea un ascenso o un contrato para un libro. Pero esto significa que a veces sufrimos una terrible decepción cuando las cosas no salen según nuestros propios plazos.

En lugar de eso, debemos abordar el largo camino de nuestras carreras con la paciencia del judoka, el maestro de jūdō, que entiende que no hay un destino final, y que las lecciones en el camino son lo que más cuenta.

El wabi sabi puede ayudarnos a aceptar el envejecimiento y a valorar nuestro tiempo en la Tierra.
Una hilera de tumbas en un cementerio cercano. Una lista de funerales en el periódico local. La muerte de un famoso en las noticias. Estamos rodeados de recordatorios de nuestra propia mortalidad.

La verdad es que tememos envejecer e intentamos evitarlo a toda costa. Es raro ver la televisión sin ver un anuncio de una crema o tratamiento antienvejecimiento.

Pero mientras buscamos elixires para la inmortalidad, descuidamos los aspectos positivos que conlleva envejecer, como la sabiduría y el discernimiento fruto de la experiencia. Una vida llevada según la filosofía wabi sabi aprecia estas cosas, igual que aprecia la belleza descolorida de los objetos antiguos.

El mensaje clave aquí es: El wabi sabi puede ayudarnos a aceptar el envejecimiento y a apreciar nuestro tiempo en la Tierra.

El wabi sabi nos enseña a aceptar el envejecimiento y a relajarnos al entrar en el otoño de nuestras vidas. Y mientras nos relajamos al envejecer, debemos reconocer otra parte vital del wabi sabi: que nada es permanente. Pero eso también está bien. Cuando comprendemos que nuestro tiempo en la Tierra es limitado, nos ayuda a encontrarle valor y sentido. También somos más capaces de atesorar los momentos con nuestros seres queridos o haciendo las cosas que más nos gustan.

E incluso si no eres viejo, puede ayudarte a centrar tu mente cuando realmente reconoces esta impermanencia. Por ejemplo, ¿qué harías diferente si supieras que sólo te quedan diez años de vida? ¿Qué tal un año? Ver las cosas así puede ayudarte a poner en orden tus prioridades.

Sin embargo, en lugar de presionarte para buscar la vida “perfecta”, te sentirás más satisfecho cuando aceptes que la única perfección real se encuentra en la magia de lo cotidiano. El abrazo sincero de un amigo. El mirlo que te observa trabajar desde el jardín. El aroma del café recién hecho.

A veces, incluso puede ayudar escribir estas cosas, para acordarse de apreciarlas. La poetisa del siglo XI Sei Shōnagon anotaba sus cosas favoritas, en listas como “Cosas que aceleran el corazón” o “Cosas que despiertan un grato recuerdo del pasado”, como recordatorio de lo que amaba.

Al igual que Sei Shōnagon, deberíamos aprender a encontrar la belleza sencilla y profunda en el mundo que nos rodea, mientras aún tengamos tiempo.

Resumen
El mensaje clave de estos resúmenes:

Wabi sabi es un concepto que existe implícitamente en Japón sin que se articule con frecuencia. Valora la sencillez y la imperfección, al tiempo que reconoce la impermanencia de todas las cosas. Podemos aprender mucho de su filosofía en lo que respecta a nuestras relaciones con los demás, nuestras trayectorias profesionales, nuestra actitud ante el fracaso y el modo en que decoramos nuestros hogares. En lugar de presionarnos innecesariamente en busca de la perfección, el wabi sabi nos anima a valorar lo perfectamente imperfecto.

Consejos prácticos:

Aprende a fijarte en los pájaros.

La próxima vez que salgas a pasear, fíjate si ves u oyes algún pájaro. ¿Qué aspecto tienen? ¿Cómo suenan? ¿Cuáles son tus tipos de pájaros favoritos? Después, cuando vuelvas a casa, utiliza una guía o internet para ver si puedes identificar todos los pájaros que has visto en tu paseo y anótalos en un diario.

Sobre la Autora

Beth Kempton tiene un máster en japonés y ha pasado muchos años viviendo y trabajando en Japón. A lo largo de los años ha estudiado en Japón fabricación de papel, arreglos florales, cerámica, caligrafía, la ceremonia del té y tejido. El conjunto de estas experiencias la ha llevado a amar profundamente el país y a comprender los matices culturales y lingüísticos. Como fundadora y directora ejecutiva de Do What You Love, Beth ha producido e impartido cursos y talleres en línea que han ayudado a miles de personas en todo el mundo. Su blog ha sido nombrado recientemente Mejor blog de felicidad del planeta.

Géneros

Motivación, Inspiración, Mindfulness, Medicina alternativa, Meditación, Autoayuda para la felicidad, Transformación personal, Filosofía, Cultural, Japón, Espiritualidad, Desarrollo personal, Literatura asiática, Literatura japonesa, Arte, Psicología

Descripción de la Editorial

Índice del Contenido

El título del vídeo es: Wabi Sabi: Vivir una vida perfectamente imperfecta con Beth Kempton

En el episodio 7 del Instagram Show Iluminado, la autora de Wabi Sabi: Sabiduría Japonesa para una Vida Perfectamente Imperfecta, Beth Kempton, nos guía a través de la estética y filosofía japonesa de ver la belleza en la imperfección. Beth, proporciona consejos sencillos que podemos utilizar para preocuparnos menos por el perfeccionismo, aceptar la vida tal y como es, y vivir el momento.

Transcripción