Historia de la Iglesia Anglicana

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: History of the Anglican Church.

La Iglesia Anglicana se originó cuando el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana en 1534, cuando el Papa se negó a concederle la anulación. El Arzobispo de Canterbury es considerado el líder espiritual de la Comunidad Anglicana, pero no es considerado el “Papa” de la Comunión Anglicana.

La separación entre la Iglesia Anglicana y los puritanos bajo Jacobo I

La separación entre la Iglesia Anglicana y los puritanos se agrava

A lo largo de todo el reinado de Jacobo I, todas las venerables asociaciones con las que el trono había estado cercado durante mucho tiempo fueron perdiendo su fuerza. Durante doscientos años, todos los soberanos que habían gobernado Inglaterra, con la excepción de Enrique VI, habían sido de mente fuerte, de espíritu elevado, valientes y de porte principesco. Casi todos habían poseído habilidades por encima del nivel ordinario. No fue nada fácil que, en la víspera de la lucha decisiva entre los reyes británicos y sus parlamentos, la realeza se exhibiera ante el mundo tartamudeando, derramando lágrimas poco varoniles, temblando ante una espada desenvainada y hablando en el estilo alternativamente de un bufón y de un pedagogo.

Mientras tanto, las disensiones religiosas, por las que, desde los días de Eduardo VI, el cuerpo protestante se había distraído, se habían vuelto más formidables que nunca. El intervalo que había separado a la primera generación de puritanos de Cranmer y Jewel era realmente pequeño comparado con el que separaba a la tercera generación de puritanos de Laud y Hammond. Mientras el recuerdo de las crueldades de María estaba todavía fresco, mientras los poderes del partido católico romano todavía inspiraban aprensión, mientras España todavía conservaba su ascendencia y aspiraba al dominio universal, todas las sectas reformadas sabían que tenían un fuerte interés común y un mortal enemigo común. La animosidad que sentían los unos hacia los otros era lánguida cuando se comparaba con la que todos sentían hacia Roma. Los conformistas y los no conformistas se habían unido de corazón para promulgar leyes penales de extrema severidad contra los papistas.

Pero cuando más de medio siglo de posesión ininterrumpida había dado confianza a la Iglesia establecida, cuando nueve décimas partes de la nación se habían convertido en protestantes de corazón, cuando Inglaterra estaba en paz con todo el mundo, cuando no había peligro de que el papismo fuera forzado por las armas extranjeras sobre la nación, cuando los últimos confesores que habían estado ante Bonner habían fallecido, se produjo un cambio en el sentimiento del clero anglicano. Su hostilidad hacia la doctrina y la disciplina católica romana se mitigó considerablemente. Su aversión a los puritanos, por el contrario, aumentaba cada día. Las controversias que desde el principio habían dividido al partido protestante tomaron tal forma que hicieron imposible la reconciliación; y nuevas controversias de mayor importancia se añadieron a los antiguos temas de disputa.

Los fundadores de la Iglesia Anglicana habían mantenido el episcopado como una política eclesiástica antigua, decente y conveniente, pero no habían declarado que esa forma de gobierno eclesiástico fuera de institución divina. Ya hemos visto la baja estimación que Cranmer se había formado del cargo de obispo.Entre las Líneas En el reinado de Isabel, Jewel, Cooper, Whitgift y otros eminentes doctores defendieron la prelatura, como algo inocente y útil, como lo que el estado podía establecer legalmente, como lo que, cuando era establecido por el estado, tenía derecho al respeto de todos los ciudadanos.

Pero nunca negaron que una comunidad cristiana sin obispo pudiera ser una Iglesia pura. Por el contrario, consideraban a los protestantes del continente como de la misma familia de fe que ellos. Los ingleses en Inglaterra estaban obligados a reconocer la autoridad del Obispo, como estaban obligados a reconocer la autoridad del Sheriff y del Coroner: pero la obligación era puramente local. Un eclesiástico inglés, incluso un prelado inglés, si iba a Holanda, se ajustaba sin escrúpulos a la religión establecida en Holanda.Entre las Líneas En el extranjero, los embajadores de Isabel I y Jacobo I iban en estado al mismo culto que Isabel y Jacobo perseguían en casa, y se abstenían cuidadosamente de decorar sus capillas privadas a la manera anglicana, para no escandalizar a los hermanos más débiles.

Todavía se conserva un instrumento por el cual el Primado de toda Inglaterra, en el año 1582, autorizó a un ministro escocés, ordenado, según las loables formas de la Iglesia escocesa, por el Sínodo de Lothian Oriental, a predicar y administrar los sacramentos en cualquier parte de la provincia de Canterbury.Entre las Líneas En el año 1603, la Convocatoria reconoció solemnemente a la Iglesia de Escocia, una Iglesia en la que el control episcopal y la ordenación episcopal eran entonces desconocidos, como una rama de la Santa Iglesia Católica de Cristo. Incluso se sostuvo que los ministros presbiterianos tenían derecho a ocupar un lugar y a tener voz en los concilios oecuménicos.

Cuando los Estados Generales de las Provincias Unidas convocaron en Dort un sínodo de doctores no ordenados episcopalmente, un obispo y un decano ingleses, comisionados por el jefe de la Iglesia inglesa, se sentaron con esos doctores, les predicaron y votaron con ellos en las cuestiones más graves de la teología. Más aún, muchos beneficios ingleses eran ocupados por divinos que habían sido admitidos al ministerio en la forma calvinista usada en el continente; ni la coordinación por parte de un obispo en tales casos se consideraba entonces necesaria, o incluso legal.

El cargo episcopal

Pero una nueva raza de divinos ya estaba surgiendo en la Iglesia de Inglaterra.Entre las Líneas En su opinión, el cargo episcopal era esencial para el bienestar de una sociedad cristiana y para la eficacia de las ordenanzas más solemnes de la religión. A ese cargo le correspondían ciertos privilegios elevados y sagrados, que ningún poder humano podía dar o quitar. Una iglesia podría estar tan bien sin la doctrina de la Trinidad, o la doctrina de la Encarnación, como sin las órdenes apostólicas; y la Iglesia de Roma, que, en medio de todas sus corrupciones, había conservado las órdenes apostólicas, estaba más cerca de la pureza primitiva que aquellas sociedades reformadas que habían establecido precipitadamente, en oposición al modelo divino, un sistema inventado por los hombres.

En los días de Eduardo VI y de Isabel I, los defensores del ritual anglicano se habían contentado generalmente con decir que podía usarse sin pecado, y que, por lo tanto, nadie sino un súbdito perverso e indocto se negaría a usarlo cuando el magistrado le ordenara hacerlo. Ahora, sin embargo, ese partido en ascenso que reclamaba para la política de la Iglesia un origen celestial, comenzó a atribuir a sus servicios una nueva dignidad e importancia. Se insinuó que, si el culto establecido tenía algún defecto, ese defecto era la extrema simplicidad, y que los reformadores, en el calor de su disputa con Roma, habían abolido muchas ceremonias antiguas que podrían haberse conservado con ventaja.

Informaciones

Los días y los lugares volvieron a ser objeto de una misteriosa veneración. Se revivieron algunas prácticas que habían estado en desuso durante mucho tiempo y que se consideraban comúnmente como momias supersticiosas. Las pinturas y tallas, que habían escapado a la furia de la primera generación de protestantes, se convirtieron en objeto de un respeto tal que a muchos les pareció idolátrico.

Ninguna parte del sistema de la antigua Iglesia había sido más detestada por los reformadores que el honor que se rendía al celibato. Sostenían que la doctrina de Roma sobre este tema había sido condenada proféticamente por el apóstol Pablo, como una doctrina de demonios; y se detuvieron mucho en los crímenes y escándalos que parecían probar la justicia de esta terrible denuncia. Lutero había manifestado su propia opinión de la manera más clara, al desposar a una monja.

Algunos de los más ilustres obispos y sacerdotes que habían muerto en el fuego durante el reinado de María habían dejado esposas e hijos. Ahora, sin embargo, comenzó a rumorearse que el antiguo espíritu monástico había reaparecido en la Iglesia de Inglaterra; que había en las altas esferas un prejuicio contra los sacerdotes casados; que incluso los laicos, que se llamaban a sí mismos protestantes, habían tomado resoluciones de celibato que casi equivalían a votos; es más, que un ministro de la religión establecida había establecido un convento, en el que los salmos eran cantados a medianoche, por una compañía de vírgenes dedicadas a Dios.

Las controversias

Y esto no era todo. Una clase de cuestiones, en las que los fundadores de la Iglesia anglicana y la primera generación de puritanos habían diferido poco o nada, comenzaron a dar lugar a feroces disputas. Las controversias que habían dividido al cuerpo protestante en su infancia se referían casi exclusivamente al gobierno de la Iglesia y a las ceremonias. No había habido ninguna disputa seria entre los partidos contendientes sobre puntos de teología metafísica. Las doctrinas sostenidas por los jefes de la jerarquía en relación con el pecado original, la fe, la gracia, la predestinación y la elección, eran las que se llaman popularmente calvinistas. Hacia el final del reinado de Isabel, su prelado favorito, el arzobispo Whitgift, redactó, de acuerdo con el obispo de Londres y otros teólogos, el célebre instrumento conocido con el nombre de Artículos de Lambeth.Entre las Líneas En ese instrumento se afirman las más sorprendentes doctrinas calvinistas con una nitidez que escandalizaría a muchos que, en el siglo XIX, se consideraban calvinistas. Un clérigo, que tomó el lado opuesto y habló con dureza de Calvino, fue acusado por su presunción por la Universidad de Cambridge, y escapó del castigo sólo al expresar su firme creencia en los principios de la reprobación y la perseverancia final, y su dolor por la ofensa que había dado a los hombres piadosos al reflexionar sobre el gran reformador francés.

La escuela de divinidad de la que Hooker era el jefe ocupa un lugar intermedio entre la escuela de Cranmer y la escuela de Laud; y Hooker ha sido, en tiempos modernos, reclamado por los arminianos como un aliado. Sin embargo, Hooker declaró que Calvino era un hombre superior en sabiduría a cualquier otro divino que hubiera producido Francia, un hombre al que miles de personas estaban en deuda por el conocimiento de la verdad divina, pero que él mismo estaba en deuda sólo con Dios. Cuando surgió la controversia arminiana en Holanda, el gobierno inglés y la Iglesia inglesa prestaron un fuerte apoyo al partido calvinista; ni el nombre inglés está del todo libre de la mancha que ha dejado en ese partido el encarcelamiento de Grocius y el asesinato judicial de Barneveldt.

Pero, incluso antes de la reunión del sínodo holandés, esa parte del clero anglicano que era peculiarmente hostil al gobierno de la Iglesia calvinista y al culto calvinista había comenzado a mirar con desagrado la metafísica calvinista; y este sentimiento se vio muy naturalmente reforzado por la flagrante injusticia, insolencia y crueldad del partido que prevalecía en Dort. La doctrina arminiana, una doctrina menos austeramente lógica que la de los primeros reformadores, pero más agradable a las nociones populares de la justicia y benevolencia divinas, se extendió rápida y ampliamente. La infección pronto llegó a la corte.

Las opiniones que en la época de la ascensión de Jacobo I, ningún clérigo podría haber confesado sin el riesgo inminente de ser despojado de su toga, eran ahora el mejor título de preferencia. Un divino de esa época, al que un simple caballero del campo le preguntó qué sostenían los arminianos, respondió, con tanta verdad como ingenio, que ocupaban todos los mejores obispados y decanatos de Inglaterra.

Preferencia por el Antiguo Testamento

Mientras que la mayoría del clero anglicano abandonó, en una dirección, la posición que había ocupado originalmente, la mayoría del cuerpo puritano se apartó, en una dirección diametralmente opuesta, de los principios y prácticas de sus padres. La persecución que habían sufrido los separatistas había sido lo suficientemente severa como para irritar, pero no para destruir. No habían sido domados para que se sometieran, sino cebados para que se volvieran salvajes y obstinados. Siguiendo la moda de las sectas oprimidas, confundieron sus propios sentimientos vengativos con emociones de piedad, fomentaron en ellos mismos, mediante la lectura y la meditación, una disposición a rumiar sus agravios y, cuando se habían esforzado por odiar a sus enemigos, imaginaron que sólo estaban odiando a los enemigos del cielo.

En el Nuevo Testamento había pocas cosas que, incluso cuando se pervertían por la exposición más falsa, pudieran parecer que permitían la indulgencia de las pasiones malévolas.Si, Pero: Pero el Antiguo Testamento contenía la historia de una raza seleccionada por Dios para ser testigos de su unidad y ministros de su venganza, y especialmente ordenada por él para hacer muchas cosas que, si se hubieran hecho sin su orden especial, habrían sido crímenes atroces.Entre las Líneas En tal historia no era difícil para los espíritus fieros y sombríos encontrar mucho que pudiera ser distorsionado para satisfacer sus deseos.

Por lo tanto, los puritanos extremistas empezaron a sentir por el Antiguo Testamento una preferencia que, tal vez, no confesaban claramente ni siquiera a sí mismos, pero que se manifestaba en todos sus sentimientos y hábitos. Prestaban a la lengua hebrea un respeto que rechazaban a la lengua en la que los discursos de Jesús y las epístolas de Pablo han llegado hasta nosotros. Bautizaban a sus hijos con los nombres, no de santos cristianos, sino de patriarcas y guerreros hebreos. Desafiando las declaraciones expresas y reiteradas de Lutero y Calvino, convirtieron la fiesta semanal por la que la Iglesia había conmemorado, desde los tiempos primitivos, la resurrección de su Señor, en un sábado judío. Buscaban principios de jurisprudencia en la ley mosaica, y precedentes para guiar su conducta ordinaria en los libros de Jueces y Reyes.

Sus pensamientos y discursos se centraban mucho en actos que seguramente no estaban registrados como ejemplos para la imitación británica. El profeta que cortó en pedazos a un rey cautivo, el general rebelde que dio la sangre de una reina a los perros, la matrona que, desafiando la fe prometida y las leyes de la hospitalidad oriental, clavó un clavo en el cerebro del aliado fugitivo que acababa de alimentarse a su mesa y que dormía a la sombra de su tienda, fueron propuestos como modelos para los cristianos que sufrían bajo la tiranía de príncipes y prelados.

La moral y las costumbres fueron sometidas a un código parecido al de la sinagoga, cuando ésta se encontraba en su peor estado. La vestimenta, el comportamiento, el lenguaje, los estudios y las diversiones de la rígida secta estaban regulados por principios no muy diferentes a los de los fariseos que, orgullosos de sus manos lavadas y sus amplias filacterias, se burlaban del Redentor por considerarlo infractor del sábado y bebedor de vino. Era pecado colgar guirnaldas en un palo de mayo, beber a la salud de un amigo, volar un halcón, cazar un ciervo, jugar al ajedrez, llevar candados de amor, poner almidón en una gola, tocar las virginales, leer la Reina de las Hadas. Reglas como éstas, reglas que habrían parecido insoportables para el espíritu libre y alegre de Lutero, y despreciables para el intelecto sereno y filosófico de Zwingle, arrojaban sobre toda la vida una penumbra más que monástica.

La erudición y la elocuencia por las que los grandes reformadores se habían distinguido eminentemente, y a las que habían debido, en no poca medida, su éxito, fueron consideradas por la nueva escuela de protestantes con recelo, si no con aversión. Algunos precisos tenían escrúpulos para enseñar la gramática latina, porque los nombres de Marte, Baco y Apolo aparecían en ella. Las bellas artes estaban prácticamente proscritas. El solemne tañido del órgano era supersticioso. La música ligera de las mascaradas de Ben Jonson era disoluta. La mitad de las pinturas de Inglaterra eran idolátricas y la otra mitad indecentes.

El puritano extremo se distinguía enseguida de los demás hombres por su forma de andar, su vestimenta, su cabello lacio, la agria solemnidad de su rostro, el blanco respingón de sus ojos, el gangueo nasal con el que hablaba y, sobre todo, por su peculiar dialecto. Empleaba, en todas las ocasiones, la imaginería y el estilo de las Escrituras.

Pormenores

Los hebraísmos introducidos violentamente en la lengua inglesa, y las metáforas tomadas de la poesía lírica más audaz de una época y un país remotos, y aplicadas a las preocupaciones comunes de la vida inglesa, fueron las peculiaridades más llamativas de este canto, que movió, no sin causa, la burla tanto de los prelatistas como de los libertinos.

El cisma político y religioso

Así, el cisma político y religioso que se había originado en el siglo XVI, se fue ampliando constantemente durante el primer cuarto del siglo XVII. Las teorías tendentes al despotismo turco estaban de moda en Whitehall. Las teorías que tendían al republicanismo gozaban del favor de una gran parte de la Cámara de los Comunes. Los violentos prelatistas, que eran, en su mayoría, celosos de la prerrogativa, y los violentos puritanos, que eran, en su mayoría, celosos de los privilegios del Parlamento, se consideraban mutuamente con una animosidad más intensa que la que, en la generación anterior, había existido entre católicos y protestantes.

Mientras las mentes de los hombres se encontraban en este estado, Inglaterra, después de una paz de muchos años, finalmente se involucró en una guerra que requirió esfuerzos extenuantes. Esta guerra aceleró la llegada de la gran crisis constitucional, que desembocaría finalmente en la guerra civil bajo Carlos I. Era necesario que el Rey tuviera una gran fuerza militar. No podía tener tal fuerza sin dinero. No podía recaudar dinero legalmente sin el consentimiento del Parlamento.

Una Conclusión

Por lo tanto, se deducía que, o bien debía administrar el gobierno de conformidad con el sentido de la Cámara de los Comunes, o bien debía aventurarse a una violación de las leyes fundamentales del país como no se había visto durante varios siglos.

Es cierto que los Plantagenet y los Tudor habían suplido ocasionalmente una deficiencia en sus ingresos mediante una benevolencia o un préstamo forzoso, pero estos recursos eran siempre de carácter temporal. Hacer frente a la carga regular de una larga guerra mediante impuestos regulares, impuestos sin el consentimiento de los Estados del reino, era una medida que el propio Enrique VIII no se habría atrevido a tomar. Parecía, por lo tanto, que la hora decisiva se acercaba, y que el Parlamento inglés (llamado por un tiempo “Parlamento Largo”, con sus dos cámaras) pronto compartiría el destino de los senados del continente, u obtendría la ascendencia suprema en el estado.

Autor: PD
[rtbs name=”religiones”] [rtbs name=”monarquia”]

Historia de la Comunión Anglicana

Las raíces de la Comunión Anglicana

Las raíces de la Comunión Anglicana se remontan a la Reforma del siglo XVI, cuando el rey Enrique VIII rechazó la autoridad del papa católico romano en Roma y estableció una iglesia independiente en Inglaterra.

Detalles

Las enseñanzas esenciales de la iglesia se recogieron por primera vez en el Libro de Oración Común, compilado por Thomas Cranmer, y la organización de la Iglesia de Inglaterra se elaboró durante los siglos XVI y XVII. Desde la época de la Reforma, la Iglesia de Inglaterra siguió a los exploradores, comerciantes, colonos y misioneros a todas partes del mundo. Por lo general, las iglesias coloniales ejercían su autonomía administrativa dentro del contexto histórico y creencial de la iglesia madre. Probablemente no fue hasta la primera reunión de la Conferencia de Lambeth (llamada así porque se celebró en el Palacio de Lambeth, la residencia del arzobispo de Canterbury en Londres), en 1867, cuando surgió entre las distintas iglesias y consejos una conciencia mutua de comunión anglicana. Desde su creación, la Conferencia de Lambeth, que se reúne cada 10 años, ha constituido el principal factor de cohesión del anglicanismo, aunque sus decisiones no son vinculantes y deben ser aprobadas por las distintas iglesias.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Creencias y prácticas

A menudo se dice que las creencias y prácticas de la Comunión Anglicana son el punto medio entre las de la Iglesia Católica Romana y las de las iglesias protestantes. La Comunión enseña una comprensión trinitaria de Dios y cree en Jesús como el Hijo coigual y coeterno de Dios que vino para la salvación de la humanidad. El libro sagrado de la Comunión es la Biblia, que se compone del Antiguo Testamento, o Biblia hebrea, y del Nuevo Testamento.

Detalles

Los anglicanos también aceptan el Credo de Nicea y el Credo de los Apóstoles como declaraciones esenciales de sus creencias. Sólo hay dos sacramentos, el bautismo y la eucaristía, pero la comunión honra la confirmación, la ordenación, el matrimonio, la reconciliación del penitente y la unción de los enfermos como ritos religiosos importantes. La Pascua y la Navidad son dos de los días festivos más importantes de la Comunión, y sus miembros asisten a los servicios semanales. El servicio de culto de la Comunión varía, pero suele incluir los ritos eucarísticos, la oración, el canto de salmos e himnos, lecturas de los Evangelios y de la Biblia hebrea, y un sermón del ministro que preside.

Historia Posterior

En el siglo XX, la Comunión Anglicana desempeñó un papel destacado en el movimiento ecuménico.Entre las Líneas En 1966, el arzobispo de Canterbury Arthur Michael Ramsey se reunió con el Papa Pablo VI, el primer encuentro de este tipo desde la Reforma. Un hito en las relaciones anglicano-católicas se alcanzó en 1982, cuando el Papa Juan Pablo II se reunió con el arzobispo de Canterbury Robert Runcie para discutir las perspectivas de reconciliación entre ambas iglesias. Sin embargo, surgieron obstáculos en 1989, cuando la Comunión Anglicana empezó a ordenar mujeres como sacerdotes y obispos, y en 2003, cuando la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América (ECUSA) consagró a V. Gene Robinson, un hombre abiertamente gay, como obispo anglicano de New Hampshire.

Tanto la consagración de Robinson como la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo por parte de congregaciones estadounidenses y canadienses se encontraron con la oposición de la Comunión Anglicana.

Más Información

Las iglesias nacionales del “Sur Global” -los países poscoloniales de África, Asia y Sudamérica en los que vivía una gran mayoría de anglicanos del mundo a principios del siglo XXI- plantearon enérgicas objeciones a estos acontecimientos.Entre las Líneas En 2004, los líderes de las iglesias miembros de la Comunión Anglicana acordaron una moratoria sobre la ordenación como obispos de personas con relaciones homosexuales. Mientras tanto, los tradicionalistas, exigiendo que la iglesia estadounidense se arrepintiera, tomaron medidas para establecer instituciones alternativas que hicieran hincapié en una forma más conservadora de anglicanismo.Entre las Líneas En 2007, algunas congregaciones estadounidenses que se habían retirado de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos se pusieron bajo la jurisdicción del arzobispo de Nigeria, Peter Akinola, y formaron la Convocatoria de Anglicanos de América del Norte (CANA). El nombramiento por parte de Akinola de un obispo estadounidense dentro de la jurisdicción de la ECUSA y en contra de los deseos del arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, aumentó aún más las tensiones. Otras iglesias estadounidenses que se habían retirado de la ECUSA se pusieron bajo la jurisdicción de Gregory James Venables, primado de la Iglesia Anglicana del Cono Sur de América, una iglesia sudamericana.

En 2008, más de 300 obispos de África, Asia, Norteamérica, Australia y el Reino Unido asistieron a la primera reunión de la Conferencia Mundial del Futuro Anglicano (GAFCON) en Jerusalén. Aunque la conferencia expresó tanto el deseo de permanecer dentro de la Comunión Anglicana como el respeto por el arzobispo de Canterbury, su declaración oficial, la Declaración de Jerusalén, denunció la incapacidad de la Comunión para disciplinar el “falso evangelio” promovido por algunas iglesias estadounidenses y canadienses. Afirmando un anglicanismo tradicional, la declaración rechazaba el matrimonio entre personas del mismo sexo y se negaba a reconocer la autoridad de sacerdotes y obispos “heterodoxos” o no ortodoxos. Unos 230 de los obispos que asistieron a la GAFCON boicotearon posteriormente la Conferencia de Lambeth de 2008 de los obispos anglicanos.

En 2009, los miembros de la CANA se unieron a los de otras iglesias que habían abandonado la ECUSA para crear la Iglesia Anglicana de América del Norte (ACNA). La nueva iglesia nombró como primado al antiguo obispo episcopal Robert William Duncan, un franco tradicionalista que había dirigido la diócesis de Pittsburgh fuera de la ECUSA dos años antes. Con el apoyo de los primados de otras iglesias anglicanas, principalmente de África y Sudamérica, la ACNA anunció su intención de unirse a la Comunión Anglicana.

La consagración por parte de la ECUSA de Mary Glasspool, que mantenía una relación homosexual, como obispo sufragáneo en la diócesis de Los Ángeles en 2010 aumentó las tensiones entre liberales y tradicionalistas dentro de la Comunión Anglicana y provocó una reprimenda de Williams a la ECUSA por romper la moratoria de 2004. Ese mismo año, la Comunión Anglicana impuso sanciones a la ECUSA, prohibiéndole participar en el diálogo ecuménico y retirándole su poder de decisión en materia de doctrina eclesiástica.

Datos verificados por: Brite
[rtbs name=”protestantes”]

Recursos

Véase También

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.