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Historia de la Iglesia en Yugoslavia

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Historia de la Iglesia en Yugoslavia

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Historia de la Iglesia en Yugoslavia en Relación a Historia de la Iglesia

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] En su aspecto religioso, los habitantes de Yugoslavia pueden repartirse así: ortodoxos, 7.500.000; católicos, 6.475.000; musulmanes, 1.350.000; y- grupos menores de otras diversas confesiones religiosas (148.000 protestantes, 6.500 hebreos). Son mayoría los ortodoxos, con su propio Patriarcado (véase en esta plataforma: v1). Les siguen los católicos, latinos en su gran mayoría, aunque existe también un grupo pequeño de católicos uniatas (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), esto es, de rito oriental, que no llega a los 100.000. La existencia de tantos musulmanes se explica por el largo periodo de ocupación otomana de todos estos territorios.
El cristianismo servio tuvo una doble procedencia, ‘ pues provino de Occidente latino a través de la Dalmacia; y del Oriente bizantino, es decir, de Constantinopla. De ahí la continua fricción en torno a sus respectivas zonas de influencia. La consecuencia es que de entre estos eslavos llamados del -sur, los croatas y eslovenos son católicos de rito latino, y pertenecen a la cultura occidental; y lo demás, servios, macedonios y montenegrinos son de rito y cultura bizantina, y, en su mayoría, constituyen la comunidad cismática ortodoxa actual.
El cristianismo en el antiguo Ilírico. Por lo que respecta a la introducción del cristianismo, en Dalmacia la prueba documental comienza hacia el a. 250, con la actividad apostólica del obispo y mártir siglo Venancio, que fundó la primera comunidad cristiana algo importante. Salona era la ciudad más grande de la Dalmacia, y su centro político y cultural. siglo Venancio fue sin duda el primer obispo de Salona y de toda la Dalmacia. Murió reinando Valeriano, el a. 257. Después de él se menciona como obispo de Dalmacia, ca. el a. 284, a S. Dujmo (Domnio), que sufrió martirio en el 304 bajo Diocleciano. Cuatro meses después moría, también martirizado, el nuevo obispo S. Anastasio, y con 61 algunos mártires dálmatas: Gaiano, Antioquiano, Pauliano, Telio, el sacerdote Asterio, el diácono Septimio y otros compañeros.

Más Información

Las invasiones bárbaras del s. 1v, no impidieron el progreso del cristianismo en toda la región.Entre las Líneas En las invasiones quedaría destruida la patria de S. jerónimo, Stridon, quien nos habla de la actividad apostólica de S. Hilarión en los alrededores de Ragusa (Dubrovnik). Se cita también al obispo Félix, de Zadar, que presidió en el 381 el Concilio de Aquileya, y primer obispo conocido fuera de Salona. Para el siglo V ya existen abundantes testimonios y documentos sobre el desarrollo del cristianismo en los diferentes centros de la provincia dálmata. Del 493 al 535 la provincia fue ocupada por los ostrogodos (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), que eran arrianos, pero que permitieron a los católicos el libre ejercicio de su culto. Se tuvieron Concilios en Salona, uno en el 530 y otro en el 533. Al primero asistían, además del metropolitano de Salona, Honorio, los sufragáneos de Zara, Rab, Cavtat, Sirak, Skradin, Vid y Zenica. Y al segundo, además de los anteriores, los tres nuevos obispos recientemente creados en Sarsente, Makar y Odorje.Entre las Líneas En el siglo V1 comienzan las incursiones de los
ávaros, que vinieron a frenar el progreso constante del cristianismo dálmata. A comienzos del siglo VII ya estaban instalados los ávaros en Dalmacia, pero serían derrotados por los bizantinos, que extenderían hasta este territorio los límites del Imperio Oriental.Si, Pero: Pero entonces aparecía un nuevo pueblo, el croata, que ocupó la región, y le dio su nombre de Croacia.

Pormenores

Los habitantes de la Dalmacia, romanos en general, abandonaron la región, refugiándose en las islas vecinas. Regresarían luego, gracias a la protección de los bizantinos, instalándose en ciudades como las de Zadar, Trogir, Spalato, Ragusa, Cataro, etc. Aunque bajo dominio bizantino, vivían bajo la amenaza de una invasión de los croatas del interior, que ansiaban apoderarse de algunos puertos marítimos. Con el regreso de esta población volvía a restablecerse la organización eclesiástica anterior.Si, Pero: Pero fuera de esas pocas ciudades apenas si quedaba ya cristianismo en toda la región. A partir de esta época comenzaría la simbiosis entre los croatas y las poblaciones románicas, hasta convertirse en un solo pueblo, transformación en la que tuvo no poca parte el mismo cristianismo. A comienzos del siglo VIII, o quizá finales del VII, comienzan los bautismos en masa de los croatas, por parte de los obispos de las antiguas ciudades dálmatas. La obra continuadora prosiguió con el concurso de misioneros francos durante todo el siglo IX. El principal promotor de esta tarea de evangelización fue Juan de Rávena, que restauró en Spalato la jerarquía eclesiástica según las antiguas tradiciones de Salona. Él quedaba designado primer arzobispo de Spalato. Más tarde se fundaban los obispados de Zara, Rab, Cres y Vella. Así llegamos al 863, en que los obispos que estaban bajo dominación bizantina, se decidieron por la jurisdicción de Constantinopla, separándose de la de Roma.

Informaciones

Los demás obispos, que no estaban bajo dominio bizantino, siguieron fieles a Roma. Eran los tiempos del Patriarca Focio. Pasada la crisis hacia el 866, volverían a ponerse de acuerdo obispos dálmatas y croatas. Entretanto se había erigido un nuevo obispo de Nin (Nona) para reemplazar al de Spalato, pasando al cisma. Al verificarse la nueva unión, el mismo arzobispo, Teodosio, gobernó provisionalmente ambas sedes. La organización definitiva eclesiástica dálmato-croata se llevó a cabo en los dos Concilios de Spalato, de los a. 935 y 938.Si, Pero: Pero entre los años 1018 y 1024, las ciudades dálmatas pasaban al dominio de Venecia, arrebatadas a los bizantinos, y con esta ocasión nuevamente intentan los croatas alcanzar su independencia eclesiástica. Pudieron por fin conseguir obispo propio, un obispo de la corte, sin sede fija, y que acompañaba al rey croata como un miembro más de la corte y como consejero, rector de la capilla real, y jefe de su cancillería. Sólo en 1185 se le designó la ciudad de Knin como propia sede residencial.
En la Panonia inferior, de dominación romana, la ciudad más importante entonces era la de Sirmio, no lejos de la de Singidunum, la actual Belgrado, en la confluencia del Danubio con el Save. Precisamente en Sirmio tendría lugar el llamado cisma de Fotino a mediados del siglo IV
Desarrollo ulterior del cristianismo. Consideramos aquí a los cristianos católicos de Yugoslavia tanto latinos como uniatas (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). Empecemos por estos últimos.Entre las Líneas En la parte NO de la nación existe una eparquía con jurisdicción sobre todos los católicos de rito oriental. Las primeras tentativas de unión se remontan a 1607, en torno al histórico monasterio de Marca, en Croacia. Un nuevo centro de unionismo, en Croacia también, fue el de la región de Zumberak. Eran naturales estos movimientos unionistas en Croacia, una vez que los servios del Sur se establecieron también en el Norte, y entraron en contacto con los católicos latinos croatas. A esto había que añadir otros muchos orientales inmigrados procedentes de diversas naciones europeas o centroeuropeas.Si, Pero: Pero en los primeros tiempos, y según las normas seguidas en el Imperio austriaco, todos estos fieles católicos de rito oriental quedaban sometidos a los respectivos obispos latinos, quienes a lo más, tenían un obispo oriental que hacía para con ellos de vicario general. Esta situación no agradaba a los croatas, que pidieron su autonomía eclesiástica; en consecuencia Pío VI erigía en 1777 la eparquía Oriental de Crisio, una pequeña ciudad al nordeste de Zagreb. Al principio de su jurisdicción quedó reducida al territorio de Croacia, pero después de la I Guerra mundial (o global) se extendió a todos los católicos de su rito. Resulta una eparquía mixta formada por cinco grupos principales: croatas en número de unos 11.000, en los territorios de Zumberak y Zagreb; rutenos inmigrados de las regiones que hoy forman los Estados de Eslovaquia, con un total de unos 28.000; ucranianos de la Galitzia inmigrados desde 1900, y establecidos prevalentemente en Bosnia, unos 15.000 en número; macedonios que viven en la región meridional yugoslava, restos de la unión macedonia del s. xix y son unos 4.500; y rumanos en dos pequeñas parroquias del Banat yugoslavo, tan sólo unos 600.
Situación actual.Entre las Líneas En 1921 la Constitución yugoslava garantizaba la libertad de culto y de conciencia. Entonces existían ya 20 diócesis.Entre las Líneas En 1935 se llegaba a un Concordato con la Santa Sede, que no sería ratificado por el Parlamento a causa de la viva oposición de los ortodoxos.Entre las Líneas En 1941 la región septentrional, Eslovenia, era repartida entre Alemania e Italia, como consecuencia de la guerra, y en la parte adjudicada a los alemanes, fueron expulsados los sacerdotes, y deportados los intelectuales. Terminada la guerra, e instalado el régimen comunista en la nación (1945) se estableció un sistema de persecución al cristianismo: fueron arrestados numerosos sacerdotes y seglares católicos siendo ejecutados 54 sacerdotes.Entre las Líneas En 1946 una nueva Constitución sancionaba la separación entre Iglesia y Estado. Mons. Stepinac, arzobispo de Zagreb protestó vivamente en una Carta pastoral, contra la violencia usada contra sacerdotes y fieles. Sería procesado por esa razón, y condenado a 16 años de trabajos forzados.Entre las Líneas En 1949 comenzaron a sentirse algunas señales de distensión en el plano religioso, y pudieron ser consagrados hasta 6 nuevos obispos.Entre las Líneas En 1951 tuvo lugar en Zagreb la Conferencia Episcopal, a la que acudieron 20 obispos.Entre las Líneas En 1953 era creado cardenal Mons. Stepinac, que seguía aún en arresto, y moriría en 1960. Durante los años 1961 y 1962 el gobierno yugoslavo autorizó a los obispos de la nación a participar en las sesiones del Concilio Vaticano II.
El 25 jun. 1966 se firma un protocolo entre Yugoslavia y la Santa Sede. El 23 ag. 1970 se reestablecen relaciones diplomáticas.Entre las Líneas En 1971 Tito visita al Papa. Parecía que con esos pasos se iba hacia una situación de normalidad.Si, Pero: Pero por desgracia no fue así: casi en seguida comienzan las dificultades, que llegan a su punto culminante en 1973 con ocasión de los debates relacionados con el estudio del proyecto de nueva Constitución. Durante esos debates, en efecto, se producen numerosos ataques al cristianismo y a la religión en general; el proyecto de Constitución además, aunque declaraba reconocer la libertad religiosa, limitaba extraordinariamente la libertad de acción de las diversas confesiones y abría la puerta a una actitud discriminatoria contra los creyentes.Entre las Líneas En octubre de 1973 los obispos yugoslavos protestan públicamente de que, mientras se impone obligatoriamente la enseñanza de doctrinas ateas, se coarta la enseñanza de la religión y la actividad asistencial y caritativá de la Iglesia, se presenta oficialmente a la religión como algo contrario al progreso social y se considera a los creyentes como ciudadanos de segunda categoría a los que se les cierran puertas y posibilidades a las que tienen legítimo derecho. La Santa Sede se hizo eco de esas protestas el 18 de ese mismo mes. La posterior aprobación de la Constitución no ha mejorado la situación, que se mantiene estacionaria.
En 1973, los católicos de rito latino, constituyen 21 circunscripciones eclesiásticas: inmediatamente sujetas a la Santa Sede están lós arzobispados de Bar, Belgrado y Zara y el obispado de Subotica; cinco archidiócesis: Lubiana (que tiene como sufragánea la diócesis de Maribor), Fiume-Segna (que tiene como sufragáneas las diócesis de Parento-Pola y Vella), Spalato (con Cataro, Lesina, Ragusa y Sebenico), Sarajevo (con Banjaluka, Mostar y Scopia) y Zagreb (de la que depende la diócesis latina de Bosnia y Sirmio y la diócesis oriental de Crisio); por último, hay una administración apostólica en el Banat yugoslavo.

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Recursos

Notas y Referencias

  1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre historia de la iglesia en yugoslavia en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Editorial Rialp, 1991, Madrid

Véase También

Bibliografía

J. Luclc, Dalmatie, en DMGE IV,28-38; A. Tomas, Historia Salomitana, Zagreb 1894; J. ZEILLER, Les origines chrétiennes dans la Province romaine de Dalmatie, París 1906; H. LECLERCQ, Illyricum, en DMGE VII,91 ss.; Le peuple serbe et son Église sous la domination turque, París 1947; J. MOUSSET, La Serbie et son Église, París 1938; K. DRAGANOVICH, Croazia Sacra, Roma 1943; ID, Massem1bertritte von Katholischen zur Ortodoxie im Kroatischen Sprachgebiet zur Zeit der Türkenherrschaft, Roma 1937; C. NEZIK, De Pravoslavis Jugoslavis saec. XVII ad catholicam Fidem reversis, necnon de eorum conceptu Romanae Ecclesiae, Roma 1940; J. SIMRAK, De relationibus Slavorum Meridionalium cum Santa Romana Sede Apostolica Saec. XVII et XVIII, Zagreb 1926; ID, Graeco-Catholica Ecclesia in Yugoslavia, Zagreb 1931; V. MIGLIORATI, Diversi polemici e realtá della persecuzione religiosa in Iugoslavia, «La Civiltá Cattolica» (1948) III,28-46; F. CAVALLI, El proceso de monseñor Stepinac, arzobispo de Zagreb, primadode Croacia, Madrid 1947; ID, Libertó religiosa in Iugoslavia, Roma 1952; M. DERRICK, Tito and the Catholic Church, Londres 1453.

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