Historia de los Movimientos Indígenas

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Era una época, los años 60, de auge y movimientos. Las mujeres, vigiladas en sus propias casas, se rebelaron (véase más detalles). Los presos, puestos fuera de la vista y tras las rejas, se rebelaron (véase más detalles). La mayor sorpresa estaba aún por llegar.

Se creía que no se volvería a saber nada de los indios, antaño los únicos ocupantes del continente, luego rechazados y aniquilados por los invasores blancos.Entre las Líneas En los últimos días del año 1890, poco después de la Navidad, tuvo lugar la última masacre de indios en Pine Ridge, Dakota del Sur, cerca del arroyo Wounded Knee. Toro Sentado, el gran líder sioux, acababa de ser asesinado por la policía india a sueldo de Estados Unidos, y los sioux restantes se refugiaron en Pine Ridge, 120 hombres y 230 mujeres y niños, rodeados por la caballería estadounidense, con dos cañones Hotchkiss -capaces de lanzar proyectiles a más de 3 kilómetros- en una elevación que dominaba el campamento. Cuando los soldados ordenaron a los indios que entregaran sus armas, uno de ellos disparó su rifle. Los soldados soltaron entonces sus carabinas y los grandes cañones de la colina bombardearon los tipis. Cuando todo terminó, entre 200 y 300 de los 350 hombres, mujeres y niños originales estaban muertos. Los veinticinco soldados que murieron fueron alcanzados en su mayoría por su propia metralla o por las balas, ya que los indios sólo tenían unas pocas armas.

Las tribus indias, atacadas, sometidas y muertas de hambre, fueron divididas colocándolas en reservas donde vivían en la pobreza.Entre las Líneas En 1887, una Ley de Adjudicación intentó dividir las reservas en pequeñas parcelas de tierra propiedad de indios individuales, para convertirlos en pequeños agricultores de tipo americano, pero gran parte de estas tierras fueron tomadas por especuladores blancos, y las reservas permanecieron.

Luego, durante el New Deal, con un amigo de los indios, John Collier, a cargo de la Oficina de Asuntos Indios, hubo un intento de restaurar la vida tribal.Si, Pero: Pero en las décadas siguientes no se produjo ningún cambio fundamental. Muchos indios se quedaron en las empobrecidas reservas. Los más jóvenes solían marcharse. Un antropólogo indio dijo: “Una reserva india es el sistema colonial más completo del mundo que conozco”.

Durante un tiempo, la desaparición o amalgama de los indios parecía inevitable: sólo quedaban 300.000 a finales de siglo, del millón original o más que había en la zona de Estados Unidos.Si, Pero: Pero entonces la población empezó a crecer de nuevo, como si una planta abandonada a su suerte empezara a florecer.Entre las Líneas En 1960 había 800.000 indios, la mitad en reservas y la otra mitad en pueblos de todo el país.

Las autobiografías de los indios muestran su rechazo a ser absorbidos por la cultura del hombre blanco. Uno escribió:

“Oh, sí, fui a las escuelas del hombre blanco. Aprendí a leer de los libros escolares, los periódicos y la Biblia.Si, Pero: Pero con el tiempo descubrí que no eran suficientes. La gente civilizada depende demasiado de las páginas impresas hechas por el hombre. Me dirijo al libro del Gran Espíritu, que es la totalidad de su creación.”

Un indio Hopi llamado Jefe del Sol dijo:

“Había aprendido muchas palabras en inglés y podía recitar parte de los Diez Mandamientos. Sabía cómo dormir en una cama, rezar a Jesús, peinarme, comer con cuchillo y tenedor y usar un retrete. … También había aprendido que una persona piensa con la cabeza y no con el corazón.”

El jefe Luther Standing Bear, en su autobiografía de 1933, “From the Land of the Spotted Eagle”, escribió:

“Es cierto que el hombre blanco trajo grandes cambios.Si, Pero: Pero los variados frutos de su civilización, aunque muy coloridos y atrayentes, son enfermizos y mortíferos. Y si la parte de la civilización es mutilar, robar y frustrar, entonces ¿qué es el progreso?
Voy a aventurar que el hombre que se sentó en el suelo en su tipi meditando sobre la vida y su significado, aceptando el parentesco de todas las criaturas y reconociendo la unidad con el universo de las cosas, estaba infundiendo en su ser la verdadera esencia de la civilización.”

Mientras se desarrollaban los movimientos por los derechos civiles y contra la guerra en la década de 1960, los indios ya estaban reuniendo su energía para la resistencia, pensando en cómo cambiar su situación, empezando a organizarse.Entre las Líneas En 1961, quinientos líderes indígenas tribales y urbanos se reunieron en Chicago. De ahí surgió otra reunión de jóvenes indios con estudios universitarios que formaron el Consejo Nacional de la Juventud India. Mel Thorn, un indio paiute, su primer presidente, escribió:

“Hay una mayor actividad en el lado indio. Hay desacuerdos, risas, cantos, estallidos de ira y, ocasionalmente, alguna planificación…. Los indios están ganando confianza y valor en que su causa es correcta.
La lucha continúa. .. . Los indios se reúnen para deliberar su destino.”

Por esta época, los indios empezaron a dirigirse al gobierno de Estados Unidos por un tema embarazoso: los tratados.Entre las Líneas En su muy leído libro de 1969, Custer Died for Your Sins (Custer murió por tus pecados), Vine Deloria, Jr. señaló que el presidente Lyndon Johnson hablaba de los “compromisos” de Estados Unidos y el presidente Nixon hablaba del incumplimiento de los tratados por parte de Rusia. Dijo: “Los indios se mueren de risa cuando escuchan estas declaraciones”.

El gobierno de Estados Unidos ha firmado más de cuatrocientos tratados con los indios y ha violado todos y cada uno de ellos. Por ejemplo, en el gobierno de George Washington se firmó un tratado con los iroqueses de Nueva York: “Los Estados Unidos reconocen que toda la tierra dentro de los límites mencionados es propiedad de la nación Seneka. . ..” Pero a principios de los años sesenta, bajo el mandato del presidente Kennedy, Estados Unidos ignoró el tratado y construyó una presa en estas tierras, inundando la mayor parte de la reserva Séneca.

La resistencia ya estaba tomando forma en varias partes del país.Entre las Líneas En el estado de Washington existía un antiguo tratado que quitaba tierras a los indios pero les dejaba derechos de pesca. Esto se hizo impopular a medida que la población blanca crecía y quería las zonas de pesca exclusivamente para ellos. Cuando los tribunales estatales cerraron las zonas fluviales a los pescadores indios, en 1964, los indios realizaron “pescas” en el río Nisqually, desafiando las órdenes judiciales, y fueron a la cárcel, con la esperanza de hacer pública su protesta.

Al año siguiente, un juez local dictaminó que la tribu Puyallup no existía y que sus miembros no podían pescar en el río que lleva su nombre, el río Puyallup. La policía hizo una redada en los grupos de pescadores indios, destruyó las embarcaciones, cortó las redes, maltrató a la gente y detuvo a siete indios. Una sentencia del Tribunal Supremo en 1968 confirmó los derechos de los indios en virtud del tratado, pero dijo que el estado podía “regular toda la pesca” si no discriminaba a los indios. El estado siguió obteniendo mandatos judiciales y deteniendo a los indios que pescaban. Estaban haciendo con la sentencia del Tribunal Supremo lo que los blancos del Sur habían hecho con la Decimocuarta Enmienda durante muchos años: ignorarla. Las protestas, las redadas y las detenciones continuaron hasta principios de los años setenta.

Algunos de los indios que participaron en las redadas eran veteranos de la guerra de Vietnam. Uno de ellos fue Sid Mills, que fue arrestado en una redada en Frank’s Landing, en el río Nisqually, en Washington, el 13 de octubre de 1968. Hizo una declaración:

“Soy un indio yakima y cherokee, y un hombre. Durante dos años y cuatro meses he sido soldado del ejército de los Estados Unidos. Serví en combate en Vietnam -hasta que fui herido de gravedad- …. Por la presente, renuncio a cualquier otra obligación de servicio o deber con el Ejército de los Estados Unidos.

Mi primera obligación ahora es con el pueblo indio que lucha por el Tratado legal para pescar en las aguas habituales y acostumbradas del Nisqualiy, Columbia y otros ríos del noroeste del Pacífico, y en servirles en esta lucha de cualquier manera posible. …

Mi decisión está influenciada por el hecho de que ya hemos enterrado a pescadores indios que regresaron muertos de Vietnam, mientras que los pescadores indios viven aquí sin protección y bajo un ataque constante… .

Hoy hace justo tres años, el 13 de octubre de 1965, 19 mujeres y niños fueron maltratados por más de 45 agentes armados del Estado de Washington en Frank’s Landing, en el río Nisqually, en un ataque despiadado e injustificado. …

Curiosamente, los restos óseos humanos más antiguos jamás encontrados en el hemisferio occidental fueron descubiertos recientemente en las orillas del río Columbia: los restos de pescadores indios. ¿Qué clase de gobierno o sociedad gastaría millones de dólares para recoger nuestros huesos, restaurar nuestros patrones de vida ancestrales y proteger nuestros antiguos restos de los daños, mientras que al mismo tiempo se come la carne de nuestra gente viva…? ?

Lucharemos por nuestros derechos.”

Los indios lucharon no sólo con la resistencia física, sino también con los artefactos de la cultura blanca: libros, palabras, periódicos.Entre las Líneas En 1968, los miembros de la nación mohawk de Akwesasne, en el río San Lorenzo, entre Estados Unidos y Canadá, crearon un periódico extraordinario, Akwesasne Notes, con noticias, editoriales y poesía, todo ello con el espíritu del desafío. Todo ello mezclado con un humor incontenible. Vine Deloria, Jr., escribió:

“De vez en cuando me impresiona el pensamiento de los no indios. El año pasado estuve en Cleveland y me puse a hablar con un no indio sobre la historia de Estados Unidos. Me dijo que lamentaba mucho lo que les había ocurrido a los indios, pero que había una buena razón para ello. El continente tenía que desarrollarse y, en su opinión, los indios se habían interpuesto en el camino, por lo que había que eliminarlos. “Después de todo”, comentó, “¿qué hicieron con la tierra cuando la tenían?”. No le entendí hasta más tarde, cuando descubrí que el río Cuyahoga que atraviesa Cleveland es inflamable. Se vierten tantos combustibles contaminantes en el río que los habitantes tienen que tomar precauciones especiales durante el verano para evitar incendiarlo. Tras repasar el argumento de mi amigo no indio, decidí que probablemente tenía razón. Los blancos habían aprovechado mejor la tierra. ¿A cuántos indios se les habría ocurrido crear un río inflamable?”

En 1969, el 9 de noviembre, tuvo lugar un acontecimiento dramático que centró la atención en los agravios de los indios como ninguna otra cosa lo había hecho. Irrumpió en la invisibilidad de las anteriores protestas locales de los indios y declaró al mundo entero que los indios aún vivían y lucharían por sus derechos. Ese día, antes del amanecer, setenta y ocho indios desembarcaron en la isla de Alcatraz, en la bahía de San Francisco, y la ocuparon. Alcatraz era una prisión federal abandonada, un lugar odiado y terrible apodado “La Roca”.Entre las Líneas En 1964 algunos jóvenes indios la habían ocupado para establecer una universidad india, pero fueron expulsados y no hubo publicidad.

Esta vez fue diferente. El grupo estaba liderado por Richard Oakes, un mohawk que dirigía los estudios indios en el San Francisco State College, y Grace Thorpe, una india sac y fox, hija de Jim Thorpe, la famosa estrella india del fútbol universitario y corredor, saltador y vallista olímpico. Desembarcaron más indios y, a finales de noviembre, casi seiscientos de ellos, que representaban a más de cincuenta tribus, vivían en Alcatraz. Se autodenominaron “Indios de todas las tribus” y emitieron una proclama, “Nosotros mantenemos la roca”.Entre las Líneas En ella ofrecían comprar Alcatraz en cuentas de vidrio y tela roja, el precio que pagaron los indios por la isla de Manhattan más de trescientos años antes. Decían:

“Creemos que esta llamada isla de Alcatraz es más que adecuada para una reserva india, según los propios estándares del hombre blanco. Con esto queremos decir que este lugar se asemeja a la mayoría de las reservas indias en eso:
Está aislada de las instalaciones modernas, y sin medios de transporte adecuados.
No tiene agua corriente fresca.
Tiene instalaciones sanitarias inadecuadas.
No hay derechos petroleros ni minerales.
No hay industria, por lo que el desempleo es muy grande.
No hay instalaciones sanitarias.
El suelo es rocoso e improductivo, y la tierra no es apta para la caza.
No hay instalaciones educativas.
La población siempre ha superado la base territorial.
La población siempre ha estado prisionera y dependiente de otros.”

Anunciaron que harían de la isla un centro de estudios de los nativos americanos para la ecología: “Trabajaremos para descontaminar el aire y las aguas del área de la bahía… restaurar la vida de los peces y los animales… .”

En los meses siguientes, el gobierno cortó los teléfonos, la electricidad y el agua a la isla de Alcatraz. Muchos de los indios tuvieron que marcharse, pero otros insistieron en quedarse. Un año después seguían allí, y enviaron un mensaje a “nuestros hermanos y hermanas de todas las razas y lenguas sobre nuestra Madre Tierra”:

“Seguimos manteniendo la isla de Alcatraz en los verdaderos nombres de la Libertad, la Justicia y la Igualdad, porque vosotros, nuestros hermanos y hermanas de esta tierra, habéis prestado apoyo a nuestra justa causa. Extendemos nuestras manos y nuestros corazones y enviamos mensajes espirituales a todos y cada uno de ustedes: SOSTENEMOS LA ROCA… .

Hemos aprendido que la violencia sólo engendra más violencia y, por lo tanto, hemos llevado a cabo nuestra ocupación de Alcatraz de forma pacífica, esperando que el gobierno de estos Estados Unidos también actúe en consecuencia. …

¡Somos un pueblo orgulloso! ¡Somos indios! Hemos observado y rechazado mucho de lo que ofrece la llamada civilización. ¡Somos indios! Preservaremos nuestras tradiciones y formas de vida educando a nuestros propios hijos. ¡Somos indios! Uniremos nuestras manos en una unidad nunca antes puesta en práctica. ¡Somos indios! Nuestra Madre Tierra espera nuestras voces.

¡Somos indios de todas las tribus! ¡SOSTENEMOS LA ROCA!”

Seis meses después, las fuerzas federales invadieron la isla y desalojaron físicamente a los indios que vivían allí.

Se pensaba que no se volvería a saber nada de los indios navajos. A mediados del siglo XIX, las tropas estadounidenses al mando de “Kit” Carson quemaron aldeas navajo, destruyeron sus cultivos y huertos, y les obligaron a abandonar sus tierras.Si, Pero: Pero en la Black Mesa de Nuevo México nunca se rindieron. A finales de la década de 1960, la empresa Peabody Coal Company comenzó a explotar sus tierras, excavando sin miramientos la capa superior del suelo. La empresa señaló un “contrato” firmado con algunos navajos. Era una reminiscencia de los “tratados” firmados con algunos indios en el pasado que les arrebataban todas las tierras indígenas.

Ciento cincuenta navajos se reunieron en la primavera de 1969 para declarar que la minería a cielo abierto contaminaría el agua y el aire, destruiría las tierras de pastoreo para el ganado y agotaría sus escasos recursos hídricos. Una joven señaló un folleto de relaciones públicas publicado por la Peabody Coal Company, en el que se mostraban lagos de pesca, praderas y árboles, y dijo: “No vamos a tener nada parecido a lo que se ve en las fotos…. ¿Cómo va a ser el futuro de nuestros hijos, de los hijos de nuestros hijos?”. Una anciana navajo, una de las organizadoras de la reunión, dijo: “Los monstruos de Peabody están desenterrando el corazón de nuestra madre tierra, nuestra montaña sagrada, y nosotros también sentimos el dolor…. He vivido aquí durante años y no pienso mudarme”.

Los indios Hopi también se vieron afectados por las operaciones de Peabody. Escribieron al presidente Nixon para protestar:

“Hoy las tierras sagradas donde viven los Hopi están siendo profanadas por hombres que buscan carbón y agua en nuestro suelo para poder crear más energía para las ciudades de los blancos… . . El Gran Espíritu dijo que no permitiera que esto sucediera. . .. El Gran Espíritu dijo que no tomáramos de la Tierra, que no destruyéramos los seres vivos. . . .

El Gran Espíritu dice que si se deja caer una calabaza de cenizas sobre la Tierra, que muchos hombres morirán y que el fin de esta forma de vida está cerca. Interpretamos esto como el lanzamiento de bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki. No queremos que esto vuelva a ocurrir en ningún lugar ni en ninguna nación, sino que debemos destinar toda esta energía a usos pacíficos, no a la guerra.”

En el otoño de 1970, una revista llamada La Raza, una de las innumerables publicaciones locales surgidas de los movimientos de aquellos años para suministrar información ignorada en los medios de comunicación habituales, hablaba de los indios Pit River del norte de California. Sesenta indios Pit ocupaban tierras que decían que les pertenecían; desafiaron a los Servicios Forestales cuando se les ordenó que se fueran. Uno de ellos, Darryl B. Wilson, recordó más tarde: “Mientras las llamas bailaban anaranjadas haciendo que los árboles cobraran vida, y el frío salía de la oscuridad para desafiar al fuego parlante, y nuestro aliento llegaba en pequeñas nubes, nosotros hablábamos”. Preguntaron al gobierno por qué tratado reclamaba la tierra. No pudo señalar ninguno. Citaron una ley federal (25 USCA 194) según la cual, en caso de disputa de tierras entre indios y blancos, “la carga de la prueba recae en el hombre blanco”.

Habían construido una choza quonset y los alguaciles les dijeron que era fea y que arruinaba el paisaje. Wilson escribió más tarde:

“El mundo entero se está pudriendo. El agua está envenenada, el aire contaminado, la política deformada, la tierra destripada, el bosque saqueado, las costas arruinadas, los pueblos quemados, las vidas de la gente destruidas… ¡y los federales se pasaron la mayor parte de octubre intentando decirnos que la cabaña de quonset era “fea”!

Para nosotros era hermoso. Era el comienzo de nuestra escuela. El lugar de encuentro. Un hogar para los sin techo. Un santuario para los que necesitan descansar. Nuestra iglesia. Nuestra sede. Nuestra oficina comercial. Nuestro símbolo de acercamiento a la libertad. Y todavía sigue en pie.

También fue el centro para el renacimiento de nuestra cultura golpeada, diluida y separada. Nuestro comienzo (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue nuestro sol saliendo en un día claro de primavera cuando el cielo no tiene nubes. Era algo bueno y puro para que nuestro corazón lo contemplara. Ese pequeño lugar en la tierra. Nuestro lugar.

Pero llegaron 150 alguaciles, con ametralladoras, escopetas, rifles, pistolas, palos antidisturbios, mazas, perros, cadenas, grilletes. “Los ancianos estaban asustados. Los jóvenes cuestionaban la valentía. Los niños pequeños eran como un ciervo al que le han disparado el palo del trueno. Los corazones latían rápido como si se acabara de correr una carrera en el calor del verano”. Los alguaciles empezaron a balancear sus sacos antidisturbios, y la sangre empezó a correr. Wilson agarró el garrote de uno de los marshals, fue arrojado al suelo, maniatado, y mientras yacía boca abajo en el suelo fue golpeado detrás de la cabeza varias veces. Un hombre de sesenta y seis años fue golpeado hasta quedar inconsciente. Detuvieron a un periodista blanco y golpearon a su mujer. Los metieron a todos en camiones y se los llevaron, acusados de agredir a funcionarios estatales y federales y de cortar árboles, pero no de allanamiento, que podría haber puesto en duda la propiedad de la tierra. Cuando el episodio terminó, seguían desafiando.”

Los indios que habían estado en la guerra de Vietnam establecieron conexiones.Entre las Líneas En las “Investigaciones del Soldado de Invierno” en Detroit, donde los veteranos de Vietnam testificaron sobre sus experiencias, un indio de Oklahoma llamado Evan Haney contó la suya:

“Las mismas masacres les ocurrieron a los indios hace 100 años. Entonces se utilizó la guerra bacteriológica. Pusieron viruela en las mantas de los indios. . . .
Llegué a conocer a los vietnamitas y supe que eran como nosotros. … Lo que estamos haciendo es destruirnos a nosotros mismos y al mundo.

He crecido con el racismo toda mi vida. Cuando era niño, al ver a los indios y a los vaqueros en la televisión, alentaba a la caballería, no a los indios. Era así de malo. Estaba tan lejos de mi propia destrucción. . . .

Aunque el 50% de los niños de la escuela rural a la que asistía en Oklahoma eran indios, nada en la escuela, en la televisión o en la radio enseñaba nada sobre la cultura india. No había libros sobre la historia de los indios, ni siquiera en la biblioteca. . . .

Pero sabía que algo iba mal. Empecé a leer y a aprender mi propia cultura. . . .

Vi a los indios más felices cuando iban a Alcatraz o a Washington a defender sus derechos de pesca. Por fin se sentían seres humanos.”

Los indios empezaron a hacer algo contra su “propia destrucción”, la aniquilación de su cultura.Entre las Líneas En 1969, en la Primera Convocatoria de Eruditos Indios Americanos, los indios hablaron indignados de que se ignorara o insultara a los indios en los libros de texto que se entregaban a los niños de todo Estados Unidos. Ese año se fundó la Indian Historian Press. Evaluó cuatrocientos libros de texto en las escuelas primarias y secundarias y descubrió que ninguno de ellos ofrecía una representación exacta del indio.

Se inició un contraataque en las escuelas. A principios de 1971, cuarenta y cinco estudiantes indios de la escuela Copper Valley, en Glennalen, Alaska, escribieron una carta a su congresista oponiéndose al oleoducto de Alaska por considerarlo ruinoso para la ecología, una amenaza para la “paz, la tranquilidad y la seguridad de nuestra Alaska”.

Otros estadounidenses empezaban a prestar atención, a replantearse su propio aprendizaje. Aparecieron las primeras películas que intentaban reconstruir la historia del indio: una de ellas fue Little Big Man, basada en una novela de Thomas Berger. Aparecieron más y más libros sobre la historia de los indios, hasta que surgió toda una nueva literatura. Los profesores se volvieron sensibles a los viejos estereotipos, tiraron los viejos libros de texto y empezaron a utilizar material nuevo.Entre las Líneas En la primavera de 1977, una profesora llamada Jane Califf, de las escuelas primarias de Nueva York, contó su experiencia con alumnos de cuarto y quinto curso. Llevó a clase los libros de texto tradicionales y pidió a los alumnos que localizaran los estereotipos en ellos. Leyó en voz alta a escritores nativos americanos y artículos de Akwesane Notes, y colocó carteles de protesta por toda la clase. A continuación, los niños escribieron cartas a los editores de los libros que habían leído:

“Querido editor,
No me gusta su libro titulado “El crucero de Cristóbal Colón”. No me ha gustado porque dice algunas cosas sobre los indios que no son ciertas. . . . Otra cosa que no me ha gustado es que en la página 69 dice que Cristóbal Colón invitó a los indios a España, ¡pero lo que realmente ocurrió fue que los robó!”

El Día de Acción de Gracias de 1970, en la celebración anual del desembarco de los peregrinos, las autoridades decidieron hacer algo diferente: invitar a un indio para que pronunciara el discurso de celebración. Encontraron a un indio wampanoag llamado Frank James y le pidieron que hablara.Si, Pero: Pero cuando vieron el discurso que iba a pronunciar, decidieron que no lo querían. Su discurso, que no se escuchó en Plymouth, Massachusetts, en aquella ocasión, decía, en parte (el discurso completo se encuentra en Chronicles of American Indian Protest):

“Les hablo como un hombre, un hombre wampanoag. … Es con emociones encontradas que me paro aquí para compartir mis pensamientos… . Los peregrinos apenas habían explorado las costas de Cape Cod cuatro días antes de robar las tumbas de mis antepasados, y robar su maíz, trigo y frijoles. … Nuestro espíritu se niega a morir. Ayer recorrimos los senderos del bosque y los caminos de arena. Hoy debemos caminar por las autopistas y carreteras de macadán. Nos unimos. No estamos de pie en nuestros wigwams sino en su tienda de cemento. Nos mantenemos firmes y orgullosos y antes de que pasen demasiadas lunas corregiremos los errores que hemos permitido que nos sucedan.”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Para los indios nunca ha habido una línea clara entre la prosa y la poesía. Cuando un indio que estudiaba en Nuevo México fue elogiado por su poesía, dijo: “En mi tribu no tenemos poetas. Todos hablan en poesía”. Sin embargo, hay “poemas”, recogidos en The Last Americans de William Brandon y en The Way de Shirley Hill Witt y Stan Steiner.

En marzo de 1973 se produjo una poderosa afirmación de que los indios de Norteamérica seguían vivos.Entre las Líneas En el lugar de la masacre de 1890, en la reserva de Pine Ridge, varios centenares de sioux de Ogallala y sus amigos volvieron al poblado de Wounded Knee para ocuparlo como símbolo de la reivindicación de las tierras indias, de los derechos de los indios. La historia de ese acontecimiento, en palabras de los participantes, ha sido recogida en un raro libro publicado por Akwesasne Notes (Voices from Wounded Knee, 1973).

En la década de 1970, el 54% de los varones adultos de la reserva de Pine Ridge estaban desempleados, un tercio de las familias recibían asistencia social o pensiones, el alcoholismo estaba muy extendido y las tasas de suicidio eran elevadas. La esperanza de vida de un sioux ogallala era de cuarenta y seis años. Justo antes de la ocupación de Wounded Knee, hubo violencia en el pueblo de Custer. Un indio llamado Wesley Bad Heart Bull fue asesinado por el empleado de una gasolinera blanca. El hombre fue dejado en libertad con una fianza de 5.000 dólares y acusado de homicidio, enfrentándose a una posible condena de diez años. Una reunión de indios para protestar por este hecho provocó un enfrentamiento con la policía. La madre de la víctima del asesinato, la Sra. Sarah Bad Heart Bull, fue detenida, con cargos que exigían una condena máxima de treinta años.

Movimiento Indio Americano

El 27 de febrero de 1973, unos trescientos sioux ogallala, muchos de ellos miembros de la nueva organización militante llamada Movimiento Indio Americano (AIM), entraron en el pueblo de Wounded Knee y lo declararon territorio liberado. Ellen Moves Camp dijo más tarde: “Decidimos que sí necesitábamos al Movimiento Indio Americano aquí porque nuestros hombres tenían miedo, se quedaban atrás (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron sobre todo las mujeres las que se adelantaron y hablaron”.

En pocas horas, más de doscientos agentes del FBI, alguaciles federales y policías de la Oficina de Asuntos Indígenas rodearon y bloquearon el pueblo. Tenían vehículos blindados, rifles automáticos, ametralladoras, lanzagranadas y proyectiles de gas, y pronto comenzaron a disparar. Gladys Bissonette dijo tres semanas después: “Desde que estamos aquí, en Wounded Knee, nos han disparado, una y otra vez, siempre al anochecer.Si, Pero: Pero anoche fue cuando más nos atacaron. Supongo que el Gran Espíritu está con nosotros, y que las balas no encuentran el camino hacia nuestros cuerpos. Una noche atravesamos una lluvia de balas …. Vamos a mantener nuestra posición hasta que seamos una nación soberana completamente independiente, la Nación Sioux Ogallala”.

Tras el inicio del asedio, los suministros de alimentos se hicieron escasos. Los indios de Michigan enviaron comida a través de un avión que aterrizó dentro del campamento. Al día siguiente, los agentes del FBI arrestaron al piloto y a un médico de Michigan que había alquilado el avión.Entre las Líneas En Nevada, once indios fueron arrestados por llevar comida, ropa y suministros médicos a Dakota del Sur. A mediados de abril, otros tres aviones dejaron caer 1.200 libras de alimentos, pero mientras la gente se apresuraba a recogerlos, un helicóptero del gobierno apareció sobre ellos y les disparó mientras el fuego de tierra llegaba desde todos los lados (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frank Clearwater, un indio que estaba en un catre dentro de una iglesia, fue alcanzado por una bala. Cuando su mujer le acompañó al hospital, fue detenida y encarcelada. Clearwater murió.

Hubo más tiroteos y otra muerte (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, se firmó una paz negociada, en la que ambas partes acordaron desarmarse (los indios se habían negado a desarmarse mientras estaban rodeados de hombres armados, recordando la masacre de 1890). El gobierno de Estados Unidos prometió investigar los asuntos de los indios y una comisión presidencial reexaminaría el tratado de 1868. El asedio terminó y 120 ocupantes fueron arrestados. El gobierno de Estados Unidos dijo entonces que había reexaminado el tratado de 1868 y que lo consideraba válido, pero que quedaba superado por el poder de “dominio eminente” de Estados Unidos, es decir, el poder del gobierno para tomar tierras.

Los indios habían resistido durante setenta y un días, creando una maravillosa comunidad dentro del territorio asediado. Se instalaron cocinas comunales, una clínica de salud y un hospital. Un veterano navajo de Vietnam:

“Hay una tremenda frialdad teniendo en cuenta que nos superan en armamento. .. .Si, Pero: Pero la gente se queda porque cree; tiene una causa. Por eso perdimos en Vietnam, porque no había causa. Estábamos luchando en una guerra de ricos, para los ricos….Entre las Líneas En Wounded Knee, lo estamos haciendo muy bien, moralmente hablando. Porque todavía podemos reírnos.”

Los mensajes de apoyo llegaron a Wounded Knee desde Australia, Finlandia, Alemania, Italia, Japón, Inglaterra. Un mensaje vino de algunos de los hermanos de Attica, dos de los cuales eran indios: “Lucháis por nuestra Madre Tierra y sus hijos. Nuestros espíritus luchan con vosotros”. Wallace Black Elk respondió: “El pequeño Wounded Knee se ha convertido en un mundo gigante”.

Después de Wounded Knee, a pesar de las muertes, los juicios, el uso de la policía y los tribunales para intentar acabar con el movimiento, el movimiento de los nativos americanos continuó.

En la propia comunidad de Akwesasne, que sacó Akwesasne Notes, los indios siempre habían insistido en que su territorio estaba separado, que no debía ser invadido por la ley del hombre blanco. Un día, la policía del Estado de Nueva York puso tres multas de tráfico a un camionero indio mohawk, y un consejo de indios se reunió con un teniente de policía. Al principio, éste insistió en que tenía que seguir las órdenes y poner multas, incluso en territorio akwesasne, aunque obviamente intentaba ser razonable (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, aceptó que no arrestarían a un indio en el territorio, ni siquiera fuera de él, sin tener antes una reunión con el consejo mohawk. El teniente se sentó entonces y encendió un puro. El jefe indio Joahquisoh, un hombre de aspecto distinguido y pelo largo, se levantó y se dirigió al teniente con voz seria. “Hay una cosa más antes de que se vaya”, dijo mirando directamente al teniente. “Quiero saber”, dijo lentamente, “si tiene un cigarro de más”. La reunión terminó entre risas.

Akwesasne Notes siguió publicando.Entre las Líneas En su página de poesía, a finales del otoño de 1976, aparecieron poemas que reflejaban el espíritu de la época. (…) [1] [rtbs name=”historia-social”] [rtbs name=”historia-americana”] [rtbs name=”historia-europea”] [rtbs name=”feminismo”] [rtbs name=”movimientos-sociales”] [rtbs name=”historia-cultural”] [rtbs name=”derechos-de-la-mujer”] [rtbs name=”historia-politica”] [rtbs name=”historia-economica”]

Recursos

Notas y Referencias

1. Texto basado parcialmente en “La otra historia de los Estados Unidos”, de H. Zinn. (Traducción propia mejorable)

Véase También

Movimiento Indio Americano

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