Historiografía de la evolución de los derechos humanos internacionales

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

I. Narrativa histórica
La historiografía de los derechos humanos contemporáneos como actividad académica mejora nuestro conocimiento de los orígenes y el desarrollo del discurso y mejora nuestra comprensión de cómo se construye esa historia -con sus paradojas reveladas y sus mitos examinados- y, como tal, ayuda a los defensores internacionales de los derechos humanos a contribuir cada vez más eficazmente a la evolución futura del concepto de derechos humanos universales.
Una de las principales cuestiones con las que tiene que lidiar la historiografía actual es la aparente disparidad entre los logros mundiales normativos, a menudo celebrados, en la codificación de los valores de los derechos humanos entre los Estados miembros de las Naciones Unidas y los fracasos, a menudo lamentados, en su aplicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta flagrante ausencia de aplicación efectiva es abordada principalmente por académicos y profesionales sin ofrecer un panorama completo que la vincule con el proceso mediante el cual esas normas se articulaban en el lenguaje de los derechos humanos en primer lugar. Sostengo que el vínculo no debe considerarse como algo mecánico o de procedimiento. Las debilidades tan evidentes en el proceso de aplicación de la ley significan la falta de vigor en el consenso normativo; la viveza y el vigor con que se adornaba el rostro con colores de alto vuelo podría, de hecho, haber enmascarado un cuerpo frágil. [Página final 1] El libro de Paul Gordon Lauren sigue siendo quizás la contribución más significativa a la historiografía de los derechos humanos.1 Utilizo el libro como centro de este manuscrito porque es realmente un activo valioso, en particular para aquellos de nosotros que enseñamos los derechos humanos en los departamentos de historia. Lauren escribe como un artista pinta, o un fabricante de alfombras persas teje densos e intrincados diseños cuyos brillantes matices compiten entre sí por la atención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Echa una luz de búsqueda alrededor del mundo y a lo largo de la historia para localizar a aquellos que, impulsados por la compasión, el altruismo y la piedad, se han opuesto a la injusticia y la explotación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se refiere a todos ellos como visionarios de los derechos humanos, una caracterización que inicialmente provocó mis comentarios. Sus visiones aparentemente trascendieron los límites de las posibilidades históricas y lucharon por mejorar las condiciones humanas.Entre las Líneas En un hermoso tapiz histórico ofrece “visiones de profetas, filósofos y activistas” vistas en el siglo pasado o hace siglos en los Estados Unidos o en “tierras lejanas”, todas “todavía capaces de capturar nuestra imaginación, inspirar nuestros pensamientos e influir en nuestro comportamiento hoy en día”. De hecho lo hacen, particularmente, me atrevo a decir, a través de la inspiradora narrativa de Lauren que describe su ira articulada contra las injusticias percibidas y sus esperanzas de un futuro mejor. El libro está lleno de juicios retrospectivos e iluminadores.Entre las Líneas En ciertas coyunturas críticas, como la era de la Segunda Guerra Mundial que llevó a la fundación de las Naciones Unidas, muchos de los coloridos hilos del libro convergen para crear complicaciones que sólo un astuto erudito o un autor podría examinar sin perderse en los laberintos analíticos o dejar atrás a los lectores desconcertados.
Lauren sigue el trillado camino de la erudición de los derechos del hombre, remontándose los orígenes históricos del concepto a la antigua Grecia y Roma, cuyos pensadores profundizaron en una fuerza universal que llamaron la ley de la naturaleza. Al panteón de los antiguos añade los profetas mediterráneos y los sabios asiáticos. El camino le lleva desde el siglo XIII hasta la Paz de Westfalia (1648), pasando por el renacimiento y el declive del feudalismo.Entre las Líneas En esa etapa, explica, se produjo una importante evolución histórica, cuya narración guarda un parecido formal con el lenguaje actual de los derechos humanos. Lauren proclama: “Visionarios reflexivos y perspicaces de muchas épocas y lugares diferentes han visto con los ojos de su mente un mundo en el que todas las personas pueden disfrutar de ciertos derechos básicos e inherentes simplemente por el hecho de ser seres humanos “2. Este tema se desarrolla a lo largo de todo el libro, construyendo una narración histórica continua y grandiosa hasta el día de hoy.
El libro delinea las antecedentes de las normas de derechos humanos y explora las fuentes de los “afluentes del río de pensamiento en constante expansión y evolución sobre lo que finalmente se describiría como derechos humanos internacionales “3, así como las barreras construidas por los conservadores de cada período para obstruir o al menos impedir el flujo de un río tan poderoso.

Más Información

Los obstáculos representaban “las viejas fuerzas [al final de la página 2] de resistencia, prejuicios, intereses creados y la doctrina de la soberanía nacional con jurisdicciones internas “4.
Los opositores al progreso sostenían la opinión de que ciertas prácticas y sus normas subyacentes formaban parte del orden natural. Por supuesto, esas prácticas fueron cambiando con el tiempo, a medida que se volvían gradualmente indefendibles.

Detalles

Los argumentos de la resistencia siguieron surgiendo en defensa de otras prácticas cuyos giros habían llegado a perturbar la conciencia de la siguiente generación de visionarios.

Detalles

Los activistas de una nueva generación llegaron a la etapa histórica con su conciencia de injusticia aumentada y sus conciencias cada vez más perturbadas por el éxito limitado de aquellos que habían luchado poderosamente antes que ellos. Cada generación se volvió aún más “decidida a expandir los límites de [las] visiones existentes. “5
Lauren cree que a lo largo de los tiempos todas las ideas que de alguna manera trataban de abordar las preocupaciones morales de la justicia y la injusticia o “cuestiones antiguas y universales sobre la relación entre los individuos y su sociedad más amplia” eran “ideas sobre derechos humanos en general “6. Sitúa esas ideas en “muchas culturas intelectualmente ricas en muchos países” y concluye que las visiones de los derechos humanos no pertenecen a ninguna civilización en particular.

Una Conclusión

Por lo tanto, “también es esencial reconocer que el valor moral de cada persona es una creencia que ninguna civilización, o pueblo, o nación, o área geográfica, o incluso siglo puede reivindicar como única suya “7.
En la siguiente sección cuestionaré la suposición de que una civilización premoderna, oriental u occidental, pueda imaginar “el valor moral de cada persona” como uno de sus valores esenciales.Entre las Líneas En la inspiradísima narración de Lauren sobre la evolución de las visiones, de vasto alcance geográfico-civilizacional y períodos históricos, hay esbozos descriptivos y resúmenes evaluativos que tal vez no resistan el escrutinio. Lauren presenta un cuadro lo más inclusivo posible, que abarca las participaciones normativas de todas las civilizaciones y culturas en la evolución mundial (o global) de los derechos humanos. Busca los orígenes históricos de las visiones de los derechos humanos en todas las culturas. El advenimiento del monoteísmo se considera un progreso en el camino de la evolución de los derechos humanos.8 También hace referencias considerables a los pensadores chinos, indios e islámicos que ofrecieron “posiciones filosóficas que expresan el respeto por la dignidad de cada persona, la protección de los individuos, el comportamiento ético hacia los demás, la justicia social y la ley o las normas por encima del poder arbitrario”.9 Este argumento no es muy convincente, al menos no para mí.
Para citar un área con la que estoy más familiarizado, el legado del Islam no podría incluir la “libertad de conciencia” y la “tolerancia religiosa “10 de una manera significativa que pueda parecerse a nuestra comprensión de estos términos en la Declaración Universal de Derechos Humanos posterior.Entre las Líneas En este sentido, era similar a las otras dos religiones monoteístas con raíces antiguas.Entre las Líneas En cuanto a los períodos posteriores de la historia islámica, las dinastías en pugna y sus cortesanos-literarios articularon una noción de justicia que debía ser defendida por un monarca merecedor, pero no podía basarse en los derechos humanos. Lauren ofrece al renombrado pensador islámico Abu Nasr al-Farabi (c.870-950) como ejemplo de pensadores no occidentales que defendieron “una visión de una sociedad moral en la que todos los individuos estuvieran dotados de derechos y vivieran en la caridad con sus vecinos “11. Aquí Lauren sigue los argumentos presentados por los escritores musulmanes contemporáneos que proyectan las sensibilidades de los derechos humanos de nuestro tiempo en la Edad Media. [rtbs name=”historia-medieval”] En esa época de floreciente civilización islámica, los autores musulmanes escribieron tratados impresionantes, a veces en sintonía con las exigencias de la artesanía, a veces dedicados al ejercicio intelectual en abstracciones. Desde principios del siglo XX, algunos escritores musulmanes han investigado las tradiciones intelectuales incorpóreas del islam que no estaban situadas funcionalmente dentro de las realidades de las políticas existentes; han tomado las utopías imaginadas por la realidad.
Creo que deberíamos hacer un esfuerzo extra para situar a hombres como Al-Farabi en su propio contexto histórico. Como sus predecesores griegos, Al-Farabi imaginó tanto las cualidades esenciales de un estado ideal como las cualidades superiores de un rey que merecía gobernar sobre tal utopía. Las masas ignorantes necesitaban un rey filósofo y una élite refinada para gobernarlas con justicia. Como observa el renombrado historiador Albert Hourani, “la distinción entre la élite intelectual y las masas iba a convertirse en un lugar común del pensamiento islámico “12. Otro estudioso del pensamiento islámico observa que la filosofía política de Al-Farabi “consagra el principio de la desigualdad esencial de los seres humanos; los profetas, que son también filósofos, y los filósofos, que carecen del poder imaginativo de los profetas, están en la cima de la pirámide. “13 La doctrina sostenía “que los hombres, debido a sus instintos naturales de dominación y agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), no pueden establecer una sociedad viable a menos que sean disciplinados por una autoridad superior a la que no pueden dejar de obedecer”.14 En la utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) de Al-Farabi “los hombres deben cooperar” y es necesaria la “división del trabajo”.15 Esa cooperación se percibe como una condición previa para lograr la verdadera felicidad, la eudaimonia griega.Si, Pero: Pero no hay duda de que en un Estado tan virtuoso se imaginaba que el gobierno era jerárquico y se basaba en la ineludible, si no inherente, desigualdad social humana.Entre las Líneas En el mejor de los casos, en la imaginación política de los constructores de utopías islámicas, diferentes categorías de personas (no de individuos) podrían haber sido imaginadas como “dotadas de derechos y vivían en la caridad con sus vecinos”, pero esos “derechos” fueron atribuidos de manera diferente a categorías sociales diferentes y desiguales.
Sostengo que las amenazas habituales a la dignidad humana en el Estado moderno que han hecho posible la articulación de los derechos humanos universales no pueden encontrarse en los entornos políticos de los musulmanes medievales, y no podrían haberse evidenciado en los escritos de los juristas, filósofos o sufíes islámicos. Las mismas observaciones pueden hacerse con referencia a los pensadores indios y chinos premodernos. [Fin de la página 4] II. ¿Continuidad o ruptura?
Los estudiosos que piensen que el discurso de los derechos humanos universales, tal como se articuló en el siglo XX, ha hecho una ruptura epistemológica con las nociones premodernas de justicia, dignidad y deber pueden encontrar que el enfoque lineal de Lauren sobre la evolución de la visión de los derechos humanos no es suficientemente consciente de esa ruptura trascendental.
Lauren escribe sobre aquellos visionarios religiosos de Europa, Oriente Medio y Asia que reflejaban “una orientación de corazón y espíritu “16. “Al hacerlo, aquellos hombres y mujeres en gran parte desconocidos y poco pretenciosos que rechazaban las prácticas imperantes e intentaban seguir los preceptos de su fe demostraron que las creencias religiosas importan, y para algunas personas son muy importantes. “17 Una de sus contribuciones críticas a la evolución de los derechos humanos, afirma Lauren, fue el establecimiento de “visiones de ideales intemporales y normas sobre la dignidad de todos los seres humanos que inspiraron y sostuvieron a quienes hicieron campaña en favor de los derechos humanos “18.
Todas estas son generalizaciones inspiradoras que Lauren articula tan bien.

Puntualización

Sin embargo, dudo que todas estas narrativas religiosas se basaran en la noción de “dignidad y valor” indiferenciados de todos los miembros de la familia humana.

Otros Elementos

Además, me sigue intrigando la importante cuestión de por qué se tardó tanto tiempo en que estas nobles ideas -si es que significaban en el contexto de su época lo que tendemos a leer en ellas hoy en día- encontrar expresiones institucionales o normativas amplias en las sociedades en las que germinaron; estas articulaciones se hicieron a menudo sin ninguna ramificación sociopolítica grave. Ni siquiera estoy seguro de que “un concepto de responsabilidad hacia la humanidad común” tuviera alguna aplicación significativa más allá de las expresiones de piedad, benevolencia y compasión, reacciones que no contradecían las opiniones prevalecientes sobre la distinción de clases, la desigualdad de género y la superioridad racial que sostenían quienes exhibían esos sentimientos inducidos por la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hasta principios del siglo XX, la abrumadora mayoría de los seres humanos estaban atrapados en diversas formas de esclavitud: clase, casta, raza, religión y género. ¿Y si ninguno de estos precedentes benévolos existiera? ¿Podemos decir que sin ellos las revoluciones de los siglos XIX y XX -sociopolíticas, económicas y tecnológicas- habrían creado un discurso diferente sobre los derechos humanos, o nada significativo?
“Orientación del corazón y del espíritu”, “ayudar a los que sufren”, “principios cristianos para ser guardianes de todos los hermanos y hermanas”, “los preceptos de su fe”, “valor moral de cada persona”, “compasión y piedad”: estas son algunas de las palabras que Lauren utiliza para indicar la existencia, desde la antigüedad, de “ideas sobre los derechos humanos en general”. La afirmación de Lauren de que todas esas visiones que fueron moldeadas por esos sentimientos a lo largo de la historia y en todas las sociedades humanas han contribuido a la evolución de los derechos humanos puede ser cuestionada. Esos sentimientos, sus significados, alcance y aplicabilidad fueron históricamente contingentes.Entre las Líneas En diferentes períodos y en diferentes sociedades, podrían haber significado cosas diferentes. Y si los relacionamos en una narrativa evolutiva lineal con los derechos humanos, podemos de hecho crear un contexto en el que tal vez no apreciemos plenamente la noción verdaderamente única y revolucionaria de los derechos humanos contemporáneos. [Fin de la página 5] Por supuesto que Lauren ofrece muchos calificativos. “Si los principios de ayudar a los que sufren se quedan cortos en la práctica o en la precisión, eso no disminuye el valor final del ideal como una meta hacia la cual ellos o las generaciones subsiguientes se esforzarán”.19 En otro pasaje, distingue de nuevo entre “responsabilidades y deberes” y “lo que ahora se describe como derechos”.20 Hay muchos otros calificativos y advertencias. Teniendo en cuenta todos estos factores limitantes, sigo pensando que la supuesta conexión histórica entre “estos conceptos religiosos generales” y los principios modernos de derechos humanos es problemática. Los numerosos calificativos sólo sirven para socavar cualquier significado que se asuma para la existencia de tal conexión histórica en primer lugar.
En un sentido general se puede suponer que en las sociedades premodernas y tradicionales un postulado moral que ayudaba a moderar la propensión del Estado a los asesinatos arbitrarios o a las persecuciones religiosas servía para reducir la malevolencia humana, pero no significaba nada que pueda identificarse como una visión de derechos humanos, a menos que demos a la noción un grado de elasticidad tal que pierda sus significados contemporáneos. No es terriblemente útil, para la claridad histórica o la práctica de la protección de los derechos, buscar con tanta diligencia los precedentes históricos en los textos de las filosofías antiguas y el corpus religioso medieval, o en cualquier paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) que precediera a las teorías del contrato social que se articulaban en Occidente. ¿Hasta dónde puede retroceder una narración en la historia y hasta qué paisajes culturales lejanos para localizar algunos fundamentos remotos del discurso contemporáneo de los derechos humanos antes de que pierda vigor analítico? Sin emitir un juicio de valor sobre las culturas no occidentales, puede demostrarse que, debido a ciertas circunstancias históricas, la base de la visión de los derechos humanos sólo se estableció en Europa occidental en un pasado relativamente reciente.
Esta evolución reciente en Occidente constituyó el comienzo de una verdadera revolución en los asuntos humanos, en la que la relación entre la dominación del Estado y la subordinación de los ciudadanos comenzó a cambiar, y a los ciudadanos se les exigió teóricamente que otorgaran legitimidad al Estado sólo cuando se percibiera que su poder se basaba en la ley. Con este cambio comenzó un reexamen radical de esa relación que superó con creces las antiguas exhortaciones morales y religiosas. A través de este proceso, las revoluciones modernas comenzaron a disociar la noción de lo que está bien y lo que está mal (los derechos naturales tradicionales) de las estratificaciones sociales esencialistas. Estas estratificaciones fueron hasta ahora sostenidas por las justificaciones morales profundamente arraigadas basadas en el privilegio hereditario, la raza, el género y la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
La noción moderna de justicia nació. A pesar de las muchas advertencias que Lauren presenta (o quizás debido a ellas), el enfoque lineal global del libro puede difuminar un poco la línea de demarcación entre la noción premoderna de justicia y deber y la noción contemporánea de derechos humanos. Jack Donnelly, entre otros, ha distinguido claramente los derechos humanos de “un sistema intemporal de principios morales esenciales”, como el que Lauren discute tan impresionantemente.

Informaciones

Los derechos humanos (“un conjunto de prácticas sociales”) nacieron de las necesidades de las sociedades modernas emergentes.21 “La mayoría de las tradiciones culturales y políticas no occidentales, como el Occidente premoderno, carecían no sólo de la práctica de los derechos humanos sino también del concepto mismo”.22 Donnelly también observa que muchos autores no occidentales confunden el concepto de derechos humanos con el concepto de dignidad. “En efecto, existen estrechas conexiones teóricas entre ambos conceptos, pero hay numerosas concepciones de la dignidad humana que no implican derechos humanos, así como sociedades que tienen por objeto hacer realidad la dignidad humana con total independencia de la idea o la práctica de los derechos humanos “23.

Otros Elementos

Además, las sociedades premodernas abordaban cuestiones que hoy en día entran en el ámbito de los derechos humanos “casi exclusivamente en términos de obligaciones que no son ni derivadas ni correlativas de los derechos humanos “24.Entre las Líneas En cuanto a las sociedades no occidentales, no podemos encontrar la noción de ley natural en las tradiciones culturales islámicas, indias y chinas.
Sosteniendo un punto de vista casi idéntico al de Donnelly, la especialista en derechos humanos Rhoda Howard subraya que los derechos humanos reflejan “una concepción sustantiva particular de la dignidad humana”.25 Añade que “en las sociedades tradicionales los principios de justicia social no se basan en la igualdad de los derechos humanos sino en estatutos sociales desiguales y en la mezcla de privilegio y responsabilidad”.26 En casi todas las sociedades tradicionales en las que Lauren busca visionarios de los derechos humanos, no existía la noción de que un individuo pudiera reclamar igual respeto y dignidad en virtud de ser humano. Howard argumenta que la dignidad era “generalmente concomitante a la condición que se le atribuye a uno”. 27
Examinando la historia anterior al siglo XIX, Lauren saca conclusiones sobre las ideas y visiones de los derechos humanos; sin embargo, después de los cambios producidos por la Revolución Francesa y las revoluciones industriales europeas, llama nuestra atención sobre “nuevas ideas y visiones de los derechos humanos internacionales “28.

Puntualización

Sin embargo, estas observaciones están dispersas en diferentes pasajes del libro, sin una clara discusión teórica sobre la forma totalmente diferente en que la noción de “justicia” encontró articulaciones sociopolíticas en los modernos estados-nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estoy de acuerdo con Howard: “Confundir todas las visiones del mundo de la moral y la justicia con la visión del mundo de los derechos humanos es erosionar el significado de esta última “29. Lauren puede estar en desacuerdo con esa interpretación; sin embargo, en este libro bastante extenso sobre la historia de la evolución de los derechos humanos, debería haber abordado esta importante cuestión teórica.

Por supuesto, las observaciones de Lauren sobre el significado de los cambios revolucionarios en Occidente ponen de relieve la tergiversación de los derechos humanos como algo inherentemente armonioso con los patrones culturales occidentales. Lauren observa que “las visiones de los derechos humanos sirvieron como fuerzas absolutamente esenciales” en las revoluciones americana y francesa30 . Después de todo, es posible que 1776 y 1789 no hayan sido fechas históricas de la evolución de los derechos humanos. Sus observaciones aquí pueden consolar a los relativistas culturales no occidentales que se sienten desconcertados acerca de los orígenes occidentales de los derechos humanos, señalando el hecho de que eran en realidad nuevos inventos en Occidente.
No surgieron de una larga tradición o de una amplia experiencia o de una elección inclusiva, sino más bien de la guerra y la revolución y tuvieron que ser alimentadas frente a una oposición abrumadora.Entre las Líneas En el contexto de finales del siglo XVIII, cuando la “democracia” y los derechos individuales eran considerados por muchos como sinónimo de anarquía y subversión, eran declaraciones de visiones, ideales y aspiraciones que dos naciones se comprometieron a luchar en el futuro, pero no a garantizar en el presente31.
Si esta premisa es cierta para finales del siglo XVIII, ¿qué importancia tiene la arqueología de Lauren sobre el conocimiento de los derechos humanos? En cuanto al siglo XIX, Lauren presta la debida atención a los “poderosos y desgarradores disturbios y trastornos” en todo el mundo. “Estos acontecimientos perturbaron, distorsionaron y, en algunos casos, destruyeron las estructuras tradicionales tanto de poder como de pensamiento, proporcionando así nuevas oportunidades revolucionarias para liberar a muchos de [los] explotados de una manera u otra “32.
Si Lauren argumenta que los derechos humanos carecían de fundamentos culturales profundamente arraigados entre los pueblos de Europa y los Estados Unidos y que sus principios relevantes apenas habían influido en los comportamientos políticos, sociales y psicológicos de los occidentales antes del siglo XIX, entonces, ¿qué sentido tiene rastrear su desarrollo evolutivo localizando sus antecedentes en un lugar tan remoto de la historia? ¿Qué sentido tiene toda esa exuberancia sobre la “orientación del corazón y el espíritu” y los “principios cristianos para ser guardianes de todos los hermanos y hermanas”? No tiene ningún propósito analítico decir que están “dormidos por siglos”. ¿Podría decirse que los autores modernos los han revitalizado leyendo en ellos significados de los que carecían originalmente? Vemos el mismo fenómeno hoy en día entre los intelectuales reformistas de África, Oriente Medio y Asia.
Me preocupa que la narración histórica de una evolución lineal pueda hacer que las calificaciones que ofrece Lauren pasen a un segundo plano y dejen que predomine en la comprensión del lector. Sin una discusión teórica explícita, afirmaciones como las siguientes pueden reducir nuestra aguda conciencia de las diferencias entre la noción premoderna de justicia y la noción moderna de derechos humanos: “Los visionarios reflexivos y perspicaces de muchas épocas y lugares diferentes han visto en el ojo de su mente un mundo en el que todas las personas pueden disfrutar de ciertos derechos básicos e inherentes simplemente por el hecho de ser seres humanos”. Debe destacarse que la noción de “derechos inherentes simplemente por el hecho de ser seres humanos” pertenece a la humanidad post-iluminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Pasar de uno a otro requería una ruptura total con los patrones de pensamiento imperantes.
Por último, me preocupa que privilegiar los derechos humanos contemporáneos reivindicando las genealogías tradicionales de los mismos mediante un desvío histórico a los discursos premodernos pueda abrir el discurso de los derechos humanos a discusiones en su mayoría irrelevantes.Entre las Líneas En el mundo posterior al Holocausto, las disposiciones sobre derechos humanos se articulaban únicamente con el propósito de proteger a los individuos de los estados modernos abusivos y las sociedades intolerantes. Desde la época de la redacción de la Declaración Universal de Derechos Humanos en 1948, se ha invitado a algunos filósofos, antropólogos y teóricos sociales a formular observaciones [Fin de la página 8] sobre los derechos humanos. Algunos de ellos tienden a infundir en el discurso discusiones reificadas, a menudo de naturaleza metafísica y metaética. Su narrativa se caracteriza por un desapego egoísta de las realidades del Estado moderno potencialmente abusivo y de la economía capitalista mundial. Han mostrado una capacidad de desplazar el enfoque teórico del discurso desde la exigida transparencia en las responsabilidades protectoras del Estado hacia las nieblas de las meditaciones personalizadas sobre el significado del ser humano. Terrenales o trascendentales, sus reflexiones han sido intelectualmente atractivas pero de poca utilidad o relevancia para las víctimas atrapadas en las garras del estado moderno y las culturas intolerantes. Para esos pensadores, la “persona humana” asume una especie de “términos de valor filosófico cuyo significado normativo puede requerir un examen más profundo “33. Que ese examen, a veces bastante excéntrico y abierto, siga adelante debería ser bastante desconcertante para los defensores de los derechos humanos. La DUDH tiene casi sesenta años. Todavía hay personas cultas en diferentes culturas que piensan que el “fracaso” de las Naciones Unidas para definir claramente lo que significan las expresiones “humano” y “derechos humanos” ha creado problemas prácticos para la aplicación de los derechos humanos en todo el mundo.
Sostengo que esta ampliación del alcance de las investigaciones, en su mayor parte irrelevante (para la práctica de los Estados modernos), ha abierto una ventana de oportunidad para los funcionarios interesados de los Estados autoritarios. Si cualquier noción de justicia es una noción de derechos humanos, entonces puede parecer aceptable afirmar que las concepciones de derechos humanos se mantenían en la África, el Oriente Medio y Asia tradicionales, cada una de las cuales tiene sus propios contenidos diversos y diferentes percepciones del bien y del mal.34 En los últimos años los planes de derechos humanos islámicos, chinos, asiáticos y africanos han articulado principios culturalmente auténticos haciendo referencias, en su mayoría fuera de contexto, a sus propias tradiciones antiguas. También eliminan el Estado (en todas partes basado en un modelo occidental) como centro de la rendición de cuentas en el discurso de los derechos humanos.

III. Sentimientos modernos y paradojas de los movimientos de “derechos humanos” en el Occidente del siglo XIX
Occidente creó un dinamismo impresionante que impulsó a sus sociedades agresivamente en el camino de la revolución industrial y la urbanización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En un desarrollo sin precedentes, sus pensadores políticos con visión de futuro concibieron el organismo humano como el principal impulsor del progreso en la historia y llegaron a la conclusión de que el entorno social podía mejorarse por la voluntad subjetiva de los seres humanos racionales y deliberantes. Ninguna otra civilización había desarrollado nunca una noción tan progresiva de la historia. Los pensadores de la época celebraron los “derechos inalienables” del hombre y se dedicaron de manera sistemática a echar una mirada irreverente a todos y cada uno de los iconos del pasado, no sólo a la monarquía y a la iglesia, sino también a aquellos supuestos sociales y culturales que fallaron en la prueba [Fin de la página 9] de la razón.Entre las Líneas En algunas sociedades occidentales, se produjo un importante punto de inflexión en la evolución de los preceptos morales que reflejaba los cambios ideológicos relacionados con las nuevas clases sociales, en particular la burguesía emergente. Llamar a este nuevo punto de vista moral una percepción de derechos humanos es quizás prematuro.

Puntualización

Sin embargo, creó la condición previa indispensable para el surgimiento de un paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) de derechos humanos en el curso de unos pocos años a ambos lados de 1900.
Esta imagen de ser los principales impulsores de la historia en la gloriosa marcha del progreso dio a las elites occidentales la desconcertante audacia de asumir que poseían el manto de la verdad y el progreso de Dios, supuestos que ofrecían justificaciones convenientes para la explotación y la dominación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La cambiante civilización tuvo que lidiar con contradicciones concomitantes: sosteniendo los ideales de los derechos naturales del hombre que producían, sobre el papel, derechos y libertades fundamentales vinculados a la protección de la propiedad, pero practicando agresivamente la esclavitud, el colonialismo, la explotación de clase y la discriminación de género. Creó una fusión retórica que se prolongó durante décadas, ofreciendo simultáneamente oratorios sobre los derechos del hombre y la carga del hombre blanco. Esta configuración contradictoria proporcionó el crisol del cual surgió la noción de los derechos humanos universales.
Ese dinamismo creó efectos en cascada que al final de la Segunda Guerra Mundial, que fue una de sus secuelas, se sintieron en todo el mundo. Como se verá más adelante, la acertada alusión de Lauren a que Occidente se mira en el espejo y ve sus propios reflejos capta la esencia de esa época histórica. Sólo una civilización en pleno proceso de cambio, con una población relativamente alfabetizada y una expectativa de crisis, al menos por parte de sus alfabetizados, podía mirarse al espejo y encontrar su imagen manchada por diversas indignidades. Otras civilizaciones, impregnadas de sus tradiciones medievales, como lo era el Occidente antes de la Ilustración, estaban tan dormidas y familiarizadas consigo mismas que apenas necesitaban lentes para el examen de conciencia. Y la narración moralizante de unos pocos sabios descontentos al margen de las sociedades islámicas y asiáticas no pudo producir ningún efecto en cascada, hasta que Occidente envió sus cañoneras.
Una parte significativa del libro de Lauren está dedicada a impresionantes ilustraciones de estos monumentales desarrollos. Examina en detalle cuatro luchas sociopolíticas contra los paradigmas de injusticia imperantes que conformaron los contornos inmediatos del discurso contemporáneo de los derechos humanos en Occidente: la esclavitud y el racismo que la acompañaba, creando movimientos abolicionistas y desegregacionistas; el patriarcado y la misoginia, creando movimientos por los derechos de la mujer; el colonialismo, creando movimientos antiimperialistas y nacionalistas; y las opresiones de clase capitalistas, creando movimientos democráticos (un hombre un voto), socialistas y laborales. Con el tiempo, cada uno de ellos logró formar un movimiento generalizado, principalmente porque el lenguaje de los derechos inalienables -y no un mero sentido del deber, la compasión y la piedad- se había hecho disponible y fue empleado gradualmente por los excluidos.Entre las Líneas En esta sección, me centraré en algunas de las paradojas de esta gran narración histórica de la evolución de los derechos humanos, en particular en los movimientos abolicionistas y por los derechos de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] La esclavitud y sus enemigos ocupan un lugar prominente en la historia de la evolución de los derechos humanos de Lauren. La narración de Lauren sobre las campañas antiesclavistas es una oda a los abolicionistas británicos y americanos. Ampliando nuevamente su alcance, Lauren observa que los sentimientos humanistas a favor de la abolición de la esclavitud no se limitaron a Occidente. Se refiere a los musulmanes, budistas y otros cuyas convicciones religiosas los obligaron a tomar una posición contra la esclavitud.Si, Pero: Pero lo que resultó significativo en este proceso evolutivo, observa Lauren, fue que a principios del siglo XIX, Occidente poseía “los medios para expresar oposición e influir en la opinión, así como las instituciones políticas con capacidad para responder a las presiones de los votantes y los desafíos al statu quo “35. Sólo en Occidente podía esa lucha, a menudo llevada a cabo por ciudadanos privados asociados a una tendencia religiosa concreta, contribuir a la construcción de la sociedad civil, sin la cual no se puede imaginar el surgimiento de la noción de derechos humanos universales. Por supuesto, ya existía un impulso hacia sociedades civiles vibrantes.Entre las Líneas En particular, la debilidad de las instituciones gubernamentales de los Estados Unidos, unida a las considerables posibilidades de desarrollo económico y ganancias financieras de los particulares, crearon un terreno fértil para la formación de organizaciones de la sociedad civil36 . Ninguna otra civilización creó tal impulso.

Puntualización

Sin embargo, ni siquiera la presencia de los medios e instituciones políticos en las sociedades occidentales condujo directamente a una comprensión global de los derechos humanos. Había una enorme resistencia cultural, manipulada por los intereses económicos contrapuestos, para provocar cambios.
Un punto central de mis reflexiones aquí es que los estadistas y activistas europeos y euroamericanos estaban adoptando una postura formal sobre una sola cuestión y contra una injusticia específica; por lo tanto, sólo podía contribuir en una medida modesta a la evolución de una noción tan radical como la de los derechos humanos. La conciencia que despertaba una injusticia de una sola cuestión evolucionó en una conciencia de derechos humanos, pero fue un proceso dolorosamente lento. Esta observación es aplicable a otras causas y movimientos de una sola cuestión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También encaja en un tema más amplio, a saber, que desde el Congreso de Viena de 1815 hasta la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948, los vínculos entre las declaraciones normativas (visiones) y el mecanismo de aplicación no son ni de procedimiento ni tácticos. Son más bien simbióticos, en el sentido de que las deficiencias manifiestas con respecto a la aplicación de la ley significaron un fracaso del discurso normativo y su limitada influencia en las comunidades nacionales existentes y en su política corporal. Volveré sobre este fracaso más adelante.
Las inspiradoras historias de los abolicionistas blancos son una parte significativa de la emancipación de los africanos atrapados en la esclavitud en las Américas y, en opinión de Lauren, una nota clave en la evolución de los derechos humanos. Lauren escribe:
Fundamentalmente motivados durante este período de renacimiento religioso conocido como el “Gran Despertar” por sus convicciones religiosas y su sentido de la responsabilidad, portavoces protestantes articulados y apasionados como John Woolman, Granville Sharp, Benjamin Rush, Anthony Benezet y John Wesley se inspiraron en su fe. [Fin de la página 11] Benezet y otros de entre las congregaciones antiesclavistas o “disidentes”, … y especialmente los cuáqueros organizaron las primeras organizaciones no gubernamentales (ONG) de derechos humanos en la forma de la Sociedad para el Socorro de los Negros Libres Ilegalmente Detenidos en Servidumbre y luego la Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos37.
En lo que sigue trataré de exponer las razones por las que considero que es exagerado referirme a algunas organizaciones antiesclavistas que surgieron en ese momento como ONG de derechos humanos.

Detalles

Los abolicionistas, observa Lauren, “estaban preparados para dar ese salto mental crítico de imaginar un mundo que todavía no existía y ver a los esclavos no como una propiedad, sino como seres humanos vivos y sufrientes “38. Sostengo que lo que Lauren denomina “salto mental crítico” fue un salto por una causa única, la de imaginar un mundo sin esa indignidad particular, la esclavitud. ¿Podemos decir que “las visiones de los derechos humanos sirvieron como fuerzas absolutamente esenciales “39 para la Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos en Gran Bretaña? ¿Pueden considerarse los trabajos de las organizaciones blancas abolicionistas como la “aplicación de las teorías de los derechos humanos al mundo […]”40 No estoy seguro. Tal vez podamos si también ofrecemos calificativos significativos para mostrar los límites de tales visiones en ese momento. A principios del decenio de 1830, algunos abolicionistas radicales y feministas hicieron referencia a los “derechos humanos”.

Puntualización

Sin embargo, no estoy convencido de que las referencias a “los derechos del hombre” y a “los derechos inherentes de la humanidad” significaran necesariamente la presencia de una conciencia de derechos humanos. Mi preferencia es utilizar “visiones de los derechos humanos” sólo cuando puedo detectar claramente la existencia de una visión que ve los derechos humanos como interdependientes e indivisibles.
Para subrayar no una continuidad arrolladora sino una ruptura fascinante en este proceso histórico, es importante preguntarse si los abolicionistas blancos tenían conciencia de que lo que hacían era promover los “derechos humanos internacionales” o si sólo eran conscientes de lo que suponían que eran las exigencias de su propia fe para hacer “justicia” y elevar los “sufrimientos”, sin admitir que los afroamericanos estaban a la par con ellos, de igual “valor moral” y por tanto tenían derecho a igual respeto y preocupación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Lauren destaca las actividades de Thomas Clarkson y William Wilberforce (“dos carismáticos e infatigables cruzados británicos”) contra la trata de esclavos en el Imperio. Eran personas “profundamente inspiradas por su fe religiosa que consideraban la trata de esclavos como una cuestión fundamentalmente moral “41. Clarkson fue capaz de conectar con el radicalismo intelectual de la época y de desarrollar una perspectiva multidimensional sobre la opresión y la explotación; Wilberforce fue una figura mucho más representativa de su época y se opuso a otras causas liberales como la ampliación de la franquicia de la Cámara de los Comunes y la posible mejora de la vida de las mujeres y los trabajadores.
El nuevo y fascinante estudio de Adam Hochschild también celebra la vida de los abolicionistas británicos como Clarkson y trata de atribuirles el mérito de haber organizado las primeras organizaciones de derechos humanos. Al hacerlo, Hochschild traslada la carga del fracaso en la superación del racismo imperante en la época a la política más amplia en la que los abolicionistas tuvieron que trabajar de manera realista para abolir la trata de esclavos. Hochschild tampoco pudo demostrar que los abolicionistas veían a los africanos a través del prisma de la igualdad de los derechos humanos.
La actitud abolicionista hacia los negros fue quizás resumida mejor por el diseño de Wedgwood. El africano puede haber sido “un hombre y un hermano”, pero era definitivamente un hermano más joven y agradecido, un hermano arrodillado, no un hermano rebelde.Entre las Líneas En una época en la que los miembros de la clase alta británica ni siquiera se arrodillaban para rezar en la iglesia, la imagen de la víctima suplicante de un esclavo reflejaba una cruzada cuyos líderes se veían a sí mismos como elevando a los oprimidos, no luchando por la igualdad de derechos para todos. A nuestros ojos, es curioso ver a un demócrata instintivo como Clarkson, con su ardiente indignación contra la injusticia, como parte de un movimiento cuya retórica era tan paternalista.Si, Pero: Pero la campaña del comité estaba dirigida en última instancia a un objetivo: el Parlamento. Los británicos de la clase alta que componen ese cuerpo pueden estar movidos por la compasión, pero ciertamente no por la pasión por la igualdad. Al valorar las voces británicas por encima de las africanas, el comité de blancos se resistía a desafiar las actitudes raciales de su tiempo.42
También hay que recordar que en este período casi todos los illuminati antiesclavistas, algunos de los cuales menciona Lauren, tenían fuertes opiniones prejuiciosas sobre otros seres humanos, incluidos sus propios colegas abolicionistas. Por ejemplo, algunos abolicionistas prominentes, entre ellos los célebres William Wilberforce y Granville Sharp, veían con desprecio la fe cuáquera de hombres como Anthony Benezet. Para ellos los Cuáqueros eran “pobres criaturas” ya que sólo el miembro ortodoxo de la Iglesia de Inglaterra poseía el “verdadero” cristianismo.43 “La personalidad de Sharp tenía un lado feo e intolerante, ya que era un fanático religioso que creía que las referencias en los libros de Daniel y Apocalipsis a una bestia de color escarlata, a una bestia de siete cuernos y a una Gran Bestia, eran a la Iglesia Católica, a la que no consideraba cristiana”.44 Sharp quería convertir a los católicos y a los judíos y “propagar la Biblia a los paganos”. “45 Del célebre Benjamin Rush, se dijo que era “un cruzado por la libertad y un tirano personal que encarceló a su hijo de por vida en su propio hospital mental y que torturó a alcohólicos y desviados mentales por el supuesto bien de la sociedad. “46 En cuanto a los Cuáqueros, estaban a años de obtener una conciencia de derechos humanos. No tenían intención de permitir que ningún liberto se uniera a su “secta altamente exclusiva”.47 Entre ellos, los cuáqueros también usaban los epítetos demoníacos que prevalecen entre las iglesias cristianas conservadoras. Consideraban herético a su propio grupo disidente hicksite, de cuyas filas surgieron muchas mujeres abolicionistas.48
Fue en los Estados Unidos, donde se practicaba la esclavitud institucional, no en colonias lejanas, sino en medio de centros urbanos en crecimiento y plantaciones en expansión, donde todos los aspectos contradictorios del movimiento abolicionista tuvieron un gran relieve.

Detalles

Los abolicionistas del período colonial se inspiraron y argumentaron en el espíritu del Nuevo Testamento y en la teoría de los derechos naturales de la Ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La combinación se manifestó en diversos grados en diferentes líderes abolicionistas. Desde finales del siglo XVIII, cientos de hombres y mujeres comenzaron sus peregrinaciones religiosas. El camino estaba lleno de giros y vueltas. Lauren observa:
La emancipación de los esclavos era fundamental para el mensaje de amor y compasión, el poder de la redención, y su responsabilidad con el mandato de Cristo de “proclamar la libertad a los cautivos”. Con referencias explícitas a “los derechos del hombre” y a los “derechos inherentes de la humanidad”, y frente a las poderosas fuerzas que se oponían a ellos, escribieron cartas, organizaron campañas de petición, participaron en boicots, escribieron panfletos y artículos49.
La esclavitud negaba incluso un significado limitado de “libertad” que daba crédito a los lemas de la Revolución Americana. Esa “monstruosa incoherencia “50 de practicar la esclavitud y reivindicar los principios de el derecho natural no se podía pasar por alto. Ahí estaba una de las condiciones previas para el surgimiento de la conciencia universal de los derechos humanos (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un proceso que finalmente permitió el amanecer de una conciencia y un debate sobre la incoherencia en la defensa de los principios seculares de la Ilustración, o el dictado religioso de la hermandad de los hombres, mientras se perpetúan graves desigualdades y discriminaciones.
Había una diferencia entre la noción evangélica de “libertad” y la articulación política que recibía dentro de la teoría de los derechos naturales, en particular en el contexto político de la “Declaración de Independencia”. La afirmación bíblica de que todos los hombres fueron creados a imagen de Dios y compartían un origen en la creación no se entendía en términos de la igualdad jurídica y el valor sociopolítico de todos los seres humanos que exigiría igual respeto y preocupación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La “libertad” que Dios había ordenado carecía de las dimensiones jurídicas pertinentes para una política terrenal. Destacaba la dimensión interna de los seres humanos con almas en peligro y preveía la igualdad de todas esas almas en una comunidad eterna. No implicaba casi nada más allá de la eliminación de la esclavitud humana, ni propensión jurisprudencial ni visión intrínseca de lo que un estado de derecho puede requerir para la igualdad de ciudadanía en un estado secular.

Pormenores

Por el contrario, las ideas que finalmente informaron la “Declaración de Independencia” centraron las mentes [al final de la página 14] en las condiciones externas y temporales y en la posibilidad de relaciones políticas igualitarias entre los miembros constituyentes del sistema de gobierno.
Ni el empujón evangélico ni el impulso humanitario pudieron, antes e inmediatamente después de 1776, eliminar los bloqueos ideológicos y políticos a la expansión del concepto de “libertad” dentro del paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) de los derechos naturales. Por supuesto, habían proporcionado los argumentos morales y políticos críticos que finalmente contribuyeron a la eliminación de la esclavitud institucional en los estados del norte, desde Pensilvania hasta Maine.Entre las Líneas En los estados del Sur, sin embargo, los sentimientos antiesclavistas que habían existido desde el decenio de 1770 se disiparon en el primer decenio del nuevo siglo. Los blancos del norte se volvieron amnésicos -y después del decenio de 1780 aún más racistas- y los sentimientos del renacimiento cristiano perdieron gran parte de su vigor, para ser recalibrados rigurosamente de nuevo en el decenio de 1820.
El influyente historiador Winthrop D. Jordan observa: “En los años de la posguerra, la filosofía de los derechos naturales, que ya no se necesitaba como manual de acción, se convirtió fácilmente en un diploma de logros políticos, adecuado para enmarcarlo como un certificado de virtud republicana “51. La “Declaración de Independencia” había consagrado la trinidad secular -vida, libertad y propiedad, si quitamos el barniz poético de “la búsqueda de la felicidad”- en un documento de un nuevo estado. Pero, durante las primeras décadas, sólo la propiedad mantuvo su dominio sagrado, lo que a su vez disminuyó la eficacia de la retórica de los derechos naturales en los argumentos contra la esclavitud. El argumento de que los esclavos se obtenían como propiedad en el marco del estado de derecho vigente en aquel momento mantuvo su fuerza convincente entre los fervientes partidarios de los derechos naturales del hombre. Jordania observa que la defensa del derecho a la propiedad contrarrestaba el atractivo de los “derechos humanos” en los argumentos antiesclavistas52. Las rebeliones de esclavos en las Indias Occidentales crearon aprensión entre los blancos de los Estados Unidos; Santo Domingo (Haití) se convirtió en una barrera mental para las libertades, lo que contribuyó aún más a “la drástica erosión de la ideología de la Revolución Americana “53. Jordan observa: “Poco después de la Revolución, los estadounidenses comenzaron a legislar de manera aleatoria pero con una aceleración detectable a los negros en un rincón cada vez más reducido de la comunidad estadounidense “54.
La identificación extrema con la propia raza hizo casi imposible la expansión de la noción de “libertad” más allá de su significado más obvio, la ausencia de esclavitud.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, los negros libres informados eran muy capaces y estaban dispuestos a echar una red mucho más amplia y capturar un significado más amplio presente en los “derechos sagrados”. El hecho de que la influencia de la teoría de los derechos naturales con referencia a la esclavitud disminuyera entre los blancos de los estados del Norte ilustra que la mera presencia del discurso de los derechos en las narrativas políticas no significa su valor práctico o su amplia aplicabilidad.
Una nueva generación de abolicionistas alcanzó la mayoría de edad en la década de 1820 y fue impulsada por el renacimiento cristiano de otro Gran Despertar. Descubrieron que la energía renovada seguía siendo absorbida por el llamado plan de colonización que tenía como objetivo limpiar el país de su población negra. A finales del decenio de 1830, la Sociedad Americana de Colonización había reunido una impresionante lista de patrocinadores que se consideraban oponentes a la esclavitud. Un afroamericano expresó su desprecio diciendo que los defensores de la colonización “quieren que vayamos a Liberia si queremos; si no vamos allí, podemos ir al infierno “55.
En comparación con los patrones ideológicos anteriores a 1776, los impulsos religiosos parecían ser más fuertes que los impulsos seculares que los acompañaban. La nueva generación de evangélicos también vio la esclavitud humana como un pecado, o como una falta en el alma de los hombres. Sentían que llevaban adelante la gran tradición transmitida por Lutero, Calvino, Knox, Edwards y Wesley. La noción de “administración cristiana” resurgió como la palabra clave milenaria y revitalizó la vocación de los hombres justos que deseaban iluminar el resto del mundo por el espíritu cristiano y su ética derivada. Un historiador observó: “Con la Constitución de los Estados Unidos y las condiciones políticas locales que hacían imposible la continuidad de las teocracias, los fideicomisarios del Señor tuvieron que idear medios modernos para hacer que la gente obedeciera su voluntad “56. La lista de ONG establecidas por los movimientos de reforma evangélica en el siglo XIX era impresionante incluso para los estándares de hoy en día57. “Buscaron hacer a otros hombres sobrios, justos y piadosos, para hacer a otros como ellos”.58 Tomás observa que “el impulso inicial del gran renacimiento fue conservador y tradicional, hacia la restauración de una virtud cristiana más antigua y en gran parte imaginaria”.59 En sus manifestaciones amenazadoras, el omnipresente ron presentaba un claro mal para ser expulsado, seguido de cerca por la esclavitud. La templanza preparó a muchos abolicionistas para sus futuras batallas. Con el tiempo, a medida que la abolición se convirtió en un punto vital en el centro de todas las reformas sociales de inspiración religiosa, se radicalizó por sus demandas de emancipación inmediata.

William Lloyd Garrison asume un lugar seminal en la historiografía antebellum. Él personifica los impulsos morales que impulsaron el movimiento hacia adelante. Lauren destaca el papel que jugaron él y su periódico, El Libertador. “A través de las páginas de este diario de enorme influencia, … elocuente y apasionadamente expresó su profunda creencia religiosa de que la esclavitud era un pecado, y luego rápidamente se puso a organizar la Sociedad Americana Anti-Esclavitud. “60
¿Podemos considerarlo un visionario de los derechos humanos sin distorsionar las connotaciones contemporáneas del concepto o proyectar las sensibilidades actuales en su tiempo y lugar? Henry Mayer, su más reciente y admirado biógrafo, desacredita casi todas las representaciones negativas de Garrison en los escritos de una generación anterior de historiadores y ofrece un retrato glorificado del antiguo libertador. Mayer elogia su “santidad pietista” y sus denuncias de los clérigos antediluvianos por su apoyo pecaminoso, o en el mejor de los casos, su tolerancia a la esclavitud. Garrison “veía el dogma de la expresión ritual sofocante de la fe en la comunidad religiosa, mientras que en la sociedad civil sentía que un estrecho legalismo frustraba las acciones de la conciencia “61.Entre las Líneas En el relato de Mayer, Garrison emerge como un iconoclasta de principios únicos y como “el más conspicuo defensor de la igualdad racial de la nación “62, como el Gandhi de América del siglo XIX. Mayer lo logró en gran medida al subrayar el llamamiento radical de Garrison al renacimiento social y espiritual, su militante defensa de la conciencia individual, su implacable promoción de la autoafirmación individual y su anticlericalismo, todo ello atractivo para nuestros historiadores progresistas de la era posterior a la guerra de Vietnam. Su retórica de sonido radical-democrático para el cambio social fundamental ha mantenido su atractivo.

Puntualización

Sin embargo, Mayer parecía haber minimizado las posibles ramificaciones sociopolíticas de las actitudes inflexibles y pietistas de Garrison que deberían dar una pausa a los defensores de los derechos humanos de nuestro tiempo. Mayer hace una referencia pasajera a un “conflicto latente” entre la santidad pietista de Garrison y la tradición del humanismo secular de la época, sin elaborar las posibles implicaciones de dicho conflicto63.
Seguramente, Garrison habló de “derechos humanos” y mostró su voluntad de conceder a los afroamericanos liberados libertades iguales a las que los blancos habían dado por sentadas. Anunció su intención de defender “la gran causa de los derechos humanos”.64 Exigió que “la libertad de pensamiento, de palabra y de escritura (su redacción) -libertad de elección- libertad de acción- sea no sólo el derecho inalienable sino el ejercicio positivo de toda criatura racional”.65 Rechazó el fundamento del plan de colonización y sostuvo que los negros, una vez liberados de los grilletes de la esclavitud, se convertirían en ciudadanos responsables junto con los blancos.66
Estas lúcidas expresiones de tolerancia racial significaban la presencia de una noción expansiva de “libertad” que estaba ausente en la mente de la mayoría de los abolicionistas. Al conceder esto, podemos de hecho descartar la posibilidad de que Garrison hubiera compartido originalmente los estereotipos racistas de los hombres blancos y el calamitoso temor concomitante a las revueltas de esclavos que podían evitarse, esperaba Garrison, sólo con la abolición de la esclavitud67. Esta observación se basa en la suposición de que “estuvo cerca de aceptar la visión estereotipada de los blancos sureños de los negros como bestias potencialmente viciosas “68. Reynolds añade que Garrison “no exhibió una apertura racial suficiente para evitar que algunos negros se quejaran de que se les había pasado por alto para ocupar puestos en su Sociedad Americana contra la Esclavitud”. “69 Sea como fuere, había otras cuestiones que lo convertirían en una figura menos que perfecta en el panteón de los “visionarios de los derechos humanos”, a pesar de su singularmente admirable contribución al movimiento abolicionista. [Fin de la página 17] Los “sentimientos de derechos humanos” de Garrison se enredaron en una red de certezas milenarias y de perfeccionismo autoritario que adoptó en la década de 183070 . Su Perfeccionismo, si alguna vez tuvo éxito en dar forma a las políticas públicas y a los individuos más políticamente dirigidos, podría haber puesto exigencias rigurosas a la población ordinaria y a menudo pecadora para borrar los pecados de su medio.
El nuevo lema de la utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) de Garrison era “Emancipación Universal”. Aún anclado en el milenarismo evangélico, expandió mucho la visión abolicionista. Su visión de la utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) cristiana se volvió obtusa, sin capacidad de afectar las políticas antes de que pudiera ocurrir una elevación cristiana de la opinión pública y una sana transformación de la conciencia del individuo. Explicó en 1837,
De ahora en adelante la usaremos en su más amplia latitud: la emancipación de toda nuestra raza de la dominación del hombre, de la esclavitud del yo, del gobierno de la fuerza bruta, de la esclavitud del pecado, y ponerlos bajo el dominio de Dios, el control de un espíritu interno, el gobierno de la ley del amor, y en la obediencia y libertad de Cristo.71
Estas palabras eran a la vez piadosamente utópicas y potencialmente autoritarias. Encantado con la perspectiva del Reino de Cristo, profetizó: “En cuanto a los gobiernos de este mundo, cualesquiera que sean sus títulos o formas, nos esforzaremos por demostrar que, en sus elementos esenciales, y como en la administración actual, todos son anticristos, que nunca, por la sabiduría humana, pueden ser llevados a la conformidad con la voluntad de Dios “72. No explicó cómo su esquema fantástico para el reino de otro mundo podría realizarse en este mundo y quién podría crear y dirigir la “administración” prevista que no sería anticristiana.
Las urgencias democráticas latentes de tal movimiento moralmente recto son atractivas mientras el movimiento permanezca en la oposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si proyectáramos las sensibilidades de los derechos humanos del siglo XX sobre el Perfeccionismo Garrisoniano del siglo anterior, podríamos preguntarnos qué habría pasado si ese movimiento hubiera salido victorioso de las zonas crepusculares de la oposición sectaria a la luz de la política nacional y hubiera adquirido poder para influir en las políticas públicas.Entre las Líneas En su firme decisión, deseaba ver a todos los seres humanos bajo el dominio de Dios. Podemos preguntarnos qué pasaría si algunos individuos no mostraran un afán particular de conformarse “a la voluntad de Dios” o de enderezar la sociedad salvando sus almas. ¿Cómo podría la sociedad perfecta imaginada tratar a sus inconformes? Si el Garrisonionismo tuviera éxito, muchos individuos tendrían que buscar refugio de la ira de los practicantes de la libertad absoluta en el sinsentido.
Sus convicciones, sus certezas, pulsaban con impulsos antiliberales. Garrison denunció a las Iglesias protestantes que toleraban la esclavitud y denunció su podredumbre moral. Su anticlericalismo rayaba en la demonización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Dijo: “El judaísmo y el romanismo son las características principales del protestantismo “73. Lanzó a los reverendos comprometidos los epítetos de la carrera del molino: “Fariseos y Saduceos” y “Papistas y Judíos”.74 Su mente fue atormentada por categorías absolutas de bien y mal. “El que no está con nosotros está contra nosotros “75, tronó en 1836, presagiando a los presidentes de EE.UU. del siglo XX por lo menos durante 120 años. Tales mentes estaban envueltas en la justicia de su causa, y si no se les cambiaba, podían encontrar otras graves injusticias a las que aferrarse en su reparto binario. La versión del perfeccionismo que había influido en Garrison era, en palabras de su biógrafo, “esencialmente exclusiva, severa y, en su última apelación, autoritaria “76. Thomas hizo más de una referencia al “temperamento autoritario” de Garrison y a su “mente autoritaria preocupada por conseguir y usar el poder sobre los demás “77. A pesar de los juicios severos y a veces erróneos de Thomas sobre el Garrisonismo, hay algunos elementos de verdad en estas observaciones poco halagüeñas. La afirmación de Mayer de que Garrison “no hizo ningún intento de imponerlos [sus opiniones] como un credo” es un tanto tranquilizadora78 . Los Garrisonianos no llegaron al poder, y el propio Garrison se suavizó considerablemente a principios de la década de 1860.
A medida que se acercaba la mitad del siglo y la embriagadora revolución industrial daba lugar a la euforia capitalista, el gastado radicalismo de Garrison perdió todo el atractivo que una vez tuvo en el noreste. Sus nuevos puntos de vista sobre el gobierno sonaban radicales, pero eran apocalípticos y totalmente incapaces de preparar el terreno para un paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) integrador de los derechos humanos dentro de la estructura general del estado.Entre las Líneas En general, el Perfeccionismo evangélico del siglo XIX era antitético a los principios pragmáticos que se encontraban en el discurso de los derechos humanos del siglo siguiente. Sobre todo, el Perfeccionismo de Garrison se volvió en gran medida irrelevante para las vidas de los afroamericanos.
Lo mismo puede decirse, quizás en menor grado, sobre el Trascendentalismo de Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, y sus asociados de Nueva Inglaterra. Lauren menciona, en particular, la influencia de Thoreau y su Desobediencia Civil en los abolicionistas.79 Su Trascendentalismo los convirtió en cautivos de su propio y exclusivo universo sociopolítico y de su propio sentido de distanciamiento moral, porque vivían en un entorno moral degenerado con sus hechos políticos severamente gruñidos. Tras la aprobación de la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850, el gobierno se les apareció no como alguien que daba su consentimiento pasivo (véase más en esta plataforma) a la institución de la esclavitud, sino como su defensor voluntario. Era más “la mancha de la esclavitud” lo que les preocupaba que las violaciones de los derechos humanos de los esclavos. Su indignación se centraba principalmente en ellos como individuos virtuosos autodefinidos y en su propio sentido de indignación contra un gobierno cuyas medidas ofendían su individualismo libertario, y a veces anarquista.Entre las Líneas En el mejor de los casos y en el punto más alto de su idealismo y sentimientos cristianos, su discurso mostraba una mezcla de sentimientos morales y paternalismo racial. Reynolds también llama nuestra atención sobre “la aversión de Emerson a los negros” y “la condescendencia de Thoreau hacia ellos”.80 Los trascendentalistas que elevaron a John Brown -después de que fuera colgado por el gobierno federal tras sus ataques a Harpers Ferry- al nivel de santidad “estaban tan distanciados de él en sus actitudes raciales”. “81 Incluso el célebre Walt Whitman, “que manifestaba signos del racismo imperante, tenía dificultades para estar a la altura de sus propias palabras radicalmente democráticas “82. Al igual que Garrison, todos ellos sirvieron para poner de relieve la injusticia y para corregir los errores imperantes; pero sus movimientos no eran movimientos de derechos humanos.

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