Historiografía de la evolución de los derechos humanos internacionales 2

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] La abolición traería la redención a América, sobre cuya blancura esencial la mayoría de los abolicionistas estaban de acuerdo con el resto de la América blanca. O, en palabras del prominente abolicionista radical Wendell Phillips, la abolición protegería “la libertad de la raza blanca de ser fundida en el lujo o enterrada bajo el oro de su propio éxito “83. Su sentido de indignación moral seguía centrado en gran medida, pero no exclusivamente, en sí mismos, ya que su propia dignidad se veía ofendida por esa abominación particular, la esclavitud. Muchos de ellos simplemente ignoraron otras injusticias que eran concomitantes con los privilegios derivados de su condición de clase media. Davis añade que “su programa para reformar la moral de la nación tenía dos objetivos: producir una población trabajadora sobria, autodisciplinada y trabajadora; y persuadir a las clases altas para que dedicaran su tiempo y riqueza a causas ennoblecedoras en lugar de a fiestas de homosexuales, juegos de azar y otras formas conspicuas de despilfarro y autocomplacencia”.84
La vida y las actividades abolicionistas del militante radical John Brown nos ofrecen una ventana a la dinámica de la inconsistencia de ser racista y abolicionista al mismo tiempo. Brown fue uno de los pocos blancos que se opusieron a la esclavitud y que se elevó por encima de las actitudes racistas prevalecientes en la época. Refiriéndose a la granja de Brown en North Elba, NY, en 1849, Reynolds observa “que para que un blanco americano viviera en igualdad de condiciones entre los negros -sentarse a cenar con ellos, hacer visitas amistosas a sus casas, quedarse con ellos en los viajes…, tratarlos a todos con dignidad y respeto- fue, para su época, tan conmovedor en sus implicaciones como lo fue, de hecho, Harpers Ferry “85.
El hecho de que John Brown estuviera libre de racismo -no en comparación con la sociedad estadounidense en general sino con los ardientes abolicionistas blancos- nos ofrece una vara de medir la distancia que los Estados Unidos de mediados de siglo tuvieron que recorrer antes de llegar a un horizonte reconocible de derechos humanos. Brown era único en el sentido de que veía la lucha contra la esclavitud principalmente en los afroamericanos y no en los abolicionistas blancos y su propio sentido de moralidad herido. A diferencia de otros abolicionistas blancos que aplicaron el enfoque de la persuasión moral para convencer a los propietarios de esclavos de que abandonaran la esclavitud, Brown intentó deliberadamente provocar una insurrección armada de los afroamericanos; las acciones autoliberadoras de los negros habrían colocado a los abolicionistas blancos en una meseta moral diferente y tal vez los habrían hecho bajar de sus altos pedestales paternalistas. Brown aceptó la perspectiva de que los negros actuaran como agentes humanos de su propia liberación, mientras que casi todos los abolicionistas blancos sólo podían imaginarse a sí mismos en un papel tan elevado. La aceptación atípica de Brown de los negros como iguales ayuda a sacar a la luz “el sutil racismo que manchó a la organización antiesclavista más importante de la época, la Sociedad Americana Antiesclavista de Garrison”.86 [Fin de la página 20] Para no convertir a John Brown en un defensor de los derechos humanos, es útil señalar que Brown también fue emblemático de su época. Sus actitudes hacia otras cuestiones distintas de la esclavitud difícilmente propiciaron el surgimiento de una conciencia de derechos humanos. Su austero código moral quizás superó al de Garrison. Con su “espíritu dictatorial “87, este apasionado hombre de certeza puritana -el arquetípico calvinista, impulsado, justo y obstinado- se parecía más a un profeta guerrero del Antiguo Testamento que a un defensor de los derechos humanos que conocemos desde principios del siglo XIX88.
En última instancia, la coalición política que lanzó el Partido Republicano se atribuyó el mérito de la emancipación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A lo largo de su ascenso al poder, los republicanos apelaron a los impulsos racistas de la población blanca, en particular aplacando a los trabajadores libres del Norte y sus aspiraciones que podían ser bloqueadas por los “aristócratas” esclavistas en los nuevos territorios.
Al comienzo de la Guerra Civil, la presencia de miles de afroamericanos que dejaron atrás las zonas confederadas o fueron abandonados por sus amos que huían en las Islas del Mar, en Carolina del Sur, presentó al gobierno de los Estados Unidos, a los abolicionistas del Norte, a los evangélicos y a los misioneros cristianos una serie de retos desalentadores y oportunidades edificantes (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue en respuesta a estos desafíos que el movimiento de ayuda a los liberados comenzó su corta e intensa carrera. A medida que la guerra continuaba, la enormidad de la tarea se hizo más clara. El Congreso controlado por los republicanos estableció la Oficina de los Libertos (1865-1872). Las suposiciones de la filosofía del trabajo gratuito moldearon las perspectivas de sus administradores, que consideraron la Oficina como una herramienta esencial para la Reconstrucción y la integración de los libertos en el sistema de trabajo asalariado. Se esperaba que su componente educativo otorgara a los libertos autosuficiencia y funcionalidad dentro de dicho sistema. Mientras tanto, los republicanos radicales trataron agresivamente de evitar el resurgimiento de la supremacía institucional blanca en el Sur. Consiguieron insertar en la Constitución una medida significativa de protección de los derechos de los afroamericanos, aunque de corta duración en cuanto a su aplicabilidad. Junto con la Oficina y los activistas del Partido Republicano, las sociedades de ayuda a los libertos, muy motivadas, encontraron su propio nicho en la Reconstrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Todas ellas “reconocieron que la emancipación había abierto un nuevo campo de trabajo para los abolicionistas “89. Lauren sitúa estos esfuerzos en el contexto de la evolución histórica de los derechos humanos. “Intentos intensos y a menudo valientes frente a una oposición determinada se hicieron para ayudarles a encontrar empleo, crear oportunidades educativas, luchar contra los ‘códigos negros’ de la segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) racial. “90
Mientras la Reconstrucción progresiva dominaba en Washington, Garrison inicialmente dudó en dar su total apoyo al nuevo movimiento que iba a heredar el manto del abolicionismo. Eventualmente vio el valor de los trabajos de las sociedades de ayuda a los liberados. Mucho antes de que disolviera formalmente la Sociedad Americana Antiesclavista en 1869, la mayoría de los abolicionistas de Garrison se habían vuelto abiertamente políticos y activos en la formación de sociedades de ayuda a los libertos. El antiguo guarnicionero James Miller McKim fundó la Comisión de la Unión de Hombres Libres de los Estados Unidos (AFUC) que supervisó varias sociedades de ayuda. El regreso a la corriente política tuvo un efecto aleccionador. Después de la emancipación, el eslogan de la “Hora de los Negros” cautivó la imaginación de los abolicionistas masculinos. Decodificado, significaba que el derecho de los afroamericanos a votar debía tener prioridad sobre el mismo derecho para las mujeres (blancas). Los guarnicioneros entre ellos descartaron el perfeccionismo de los días de antaño, se sintonizaron con las artes de lo posible en la política y disociaron discretamente las cuestiones de raza y género excluyendo a las mujeres de su Comisión91 .
Así pues, el pragmático movimiento de ayuda a los libertos, con todos sus diferentes componentes, en particular la AFUC y sus ramas, creó otro movimiento de causa única, todavía cargado de todas las contradicciones de su predecesor e igualmente distante de la perspectiva histórica de un discurso integrador de los derechos humanos.Entre las Líneas En su valiosa contribución a la historia del movimiento de ayuda a los libertos, Carol Faulkner encuentra prejuicios de género en las AFUC, discriminación racial en el empleo en las sociedades de ayuda que estaban estrechamente controladas por los abolicionistas blancos, y “prejuicios y actitudes paternalistas” entre las mujeres blancas que a su vez fueron relegadas a posiciones inferiores en estas asociaciones.92 También señala el sexismo en las sociedades de ayuda establecidas por estadounidenses de origen africano93 . El movimiento reveló tanto el compromiso con una noción expansiva de “libertad” como un residuo de prejuicios raciales, una anomalía de los derechos humanos presente en el movimiento contra la esclavitud desde el decenio de 183094.
Faulkner se centra en la vida y las actividades de un pequeño grupo de mujeres abolicionistas como Julia A. Wilbur, Josephine Griffing, Sallie Holley y Caroline Putnam, que se convirtieron en activistas de la ayuda a los libertos en el decenio de 1860. Con diverso grado de intensidad y franqueza, criticaron a los funcionarios del gobierno federal -civiles y militares- por sus deficiencias y su “inhumanidad” a la hora de atender las necesidades de los afroamericanos95 . “Desafiaron las políticas y objetivos de la AFUC, utilizando el conocido lenguaje del abolicionismo y la reforma de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Al hacerlo, despertaron la desaprobación de sus colegas masculinos que trataron de distinguir su benevolencia de la labor de las mujeres de ayuda y servicio directos”.97 Faulkner añade: “A medida que las sociedades de ayuda de los libertos se reagrupaban, se retiraban tanto de su compromiso con la ayuda directa como de las mujeres que la defendían. Como resultado, las nuevas organizaciones marginaron los esfuerzos de las mujeres, obligándolas a encontrar nuevas formas de influir en las políticas de ayuda de los libertos”. 98
Como todos los individuos singulares que pertenecen a un movimiento de causa única, estas mujeres llevaban la lógica inherente al concepto de “libertad” más allá de lo que podía hacer el movimiento al que pertenecían, aunque ellas mismas no estaban liberadas de todas las opiniones paternalistas y racistas de la sociedad en general.99 Faulkner observa: “Wilbur presumía de hablar en nombre de los liberados, posicionándose como su protector.Si, Pero: Pero su patrocinio era menos condescendencia racial que el reconocimiento de la pobreza de los liberados”.100 Simplemente lograron superar su temor de romper algunos de los tabúes culturales. A juicio de Faulkner eran “verdaderos radicales políticos durante la Reconstrucción”.101 A mi juicio, eran excepciones que probaban la regla, demostrando las limitaciones del movimiento de ayuda a los liberados y su distancia histórica de una conciencia de derechos humanos.
Reflexionando sobre la reciente literatura académica, empecé a sospechar que el temor de las revueltas de esclavos de principios del siglo XIX fue sustituido por un nuevo temor, menos aterrador pero no menos real, de la dependencia de los negros de la caridad sin fin a expensas de las comunidades blancas. Miraron a los liberados y vieron un vasto terreno de pauperización y ociosidad. No puedo decidir claramente si se basaba en la ideología del trabajo libre, el sentido americano de autosuficiencia, o en la ideología del racismo.Entre las Líneas En esa coyuntura, quizás estaban mezclados en las mentes de la mayoría de los blancos. Lo que resulta desconcertante es que la tinta de la “Proclamación de Emancipación” de Lincoln de 1863 aún no se había secado cuando “el temor de que la caridad hubiera corrompido a los antiguos esclavos regía la opinión de la mayoría de los norteños “102. Dadas las atrocidades de la esclavitud que recibieron tanta publicidad (¿no fue un logro importante de la persuasión moral del movimiento abolicionista?) y sus consecuencias fácilmente observables para la vida de los antiguos esclavos y los entornos en los que vivían, la ideología del trabajo gratuito no podría haber ejercitado las mentes de manera tan irracional.Entre las Líneas En cuanto a la indolencia de los negros, esas ideas se habían formado mucho antes de que empezaran a preocuparse condescendientemente por la cuestión de la autosuficiencia, por el bien de los liberados.

Finalmente, cuando la AFUC, descendiente de la Sociedad Americana Antiesclavista Garrisoniana, suspendió sus actividades, su explicación no hizo referencia a la reafirmación del poder blanco racista en el Sur. Sus dirigentes recurrieron a la teoría popular del laissez-faire, contraria a los derechos humanos, y justificaron su cierre prematuro refiriéndose a “la capacidad de los negros emancipados y con derecho a voto para cuidarse a sí mismos “103. Cabe señalar que la confianza que los republicanos del libre mercado habían depositado en las capacidades igualadoras de la economía de mercado capitalista y su teoría del trabajo libre tuvo que ser sacudida antes de que pudiera surgir la noción universal de los derechos humanos.
Así, el movimiento de ayuda a los liberados vivió una vida corta e intensa y se agotó en la resignación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sus incansables esfuerzos, particularmente en la creación de las tan necesitadas escuelas, fueron encomiables y los sentimientos humanitarios de sus miembros feministas inspiradores.

Puntualización

Sin embargo, el movimiento de ayuda a los libertos, con todos sus diferentes componentes, no podía considerarse un movimiento de derechos humanos. La reacción extrema del sector racista de la población anuló la mayoría de los logros titubeantes de la Reconstrucción revolucionaria. Cuando los radicales como Thaddeus Stevens (fallecido en 1868) abandonaron la etapa histórica, una nueva generación de republicanos no estaba igualmente comprometida con los objetivos originales de los fundadores.Entre las Líneas En general, los que habían apoyado la abolición de la esclavitud no tuvieron dificultad en aceptar la opinión predominante de que “los negros deben permanecer en su lugar”. Como señaló Bruce Jansson, “Muchos abolicionistas, considerando su labor realizada, se volcaron a otras causas y dejaron de presionar al Partido Republicano para que apoyara las medidas de derechos civiles “104. Otros siguieron viviendo en las zonas de seguridad psicológica de la segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) racial. A medida que el Norte se retiraba, el Sur revitalizaba su sociedad civil creando nuevas asociaciones, la más creativa de las cuales era el Ku Klux Klan (uno de los varios grupos de supremacía blanca que usaron la violencia para controlar a los afroamericanos y sus simpatizantes a través del miedo y la intimidación).
A veces, el debate de Lauren sobre el movimiento abolicionista es más revelador de la ausencia de una conciencia de derechos humanos que de la incorporación de los derechos humanos universales en las políticas occidentales. Escribe que “la abolición de la institución de la esclavitud a menudo no puso fin a los prejuicios sino que fue una extensión de la ideología racista y la exclusión en forma de segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) y discriminación racial”.Entre las Líneas En una de las grandes paradojas del siglo XIX, el racismo aumentó con la expansión de la democracia “105. El racismo generalizado posterior a la emancipación fue tal vez un indicio de la naturaleza de los sentimientos abolicionistas que se habían mantenido como una sola causa en sus orientaciones y resultados.Entre las Líneas En lo que respecta a la raza, ningún movimiento podía salir de las limitaciones históricas e impartir a la “libertad” el significado polifacético que el término adquirió años más tarde cuando las primeras versiones de los documentos universales de derechos humanos comenzaron a articularse en Europa.
En un contexto mucho más amplio de la historia de principios del siglo XX, Lauren muestra que a medida que se establecían instituciones democráticas en las sociedades occidentales, el racismo y el fanatismo encontraron un ámbito social internacional mucho más amplio para manifestar sus indignidades. Nociones como “marea creciente de color”, “razas menores”, “negros inferiores”, “rojos salvajes”, “marrones ignorantes”, “peligro amarillo”, “blancos superiores”, “destino racial” y “pureza racial” ganaron terreno. La literatura que popularizó estas nociones atrajo a lectores entusiastas106 .
Por último, si aceptamos la propuesta de que la “convicción política sobre los derechos humanos “107 podría manifestarse verdaderamente mediante la comprensión de su interdependencia e indivisibilidad, entonces a mediados del siglo XIX se observó, en el mejor de los casos, sólo una conciencia elemental de ese concepto. Se presentó en pedazos y sólo entre unos pocos seleccionados. Por supuesto, cuando llegó a principios del siglo XX, presentó una ruptura significativa con el pasado, un verdadero salto hacia el discurso de los derechos humanos universales. Lauren observa,
El proceso de romper con éxito las cadenas de la esclavitud frente a las dificultades aparentemente abrumadoras contribuyó cada vez más a alentar y permitir a quienes cuestionaban la injusticia en el orden existente, a crear una conciencia de las dimensiones internacionales del sufrimiento y a dar impulso a una reforma que abrió posibilidades de otras visiones de los derechos humanos. De hecho, en ocasiones hicieron hincapié en la interconexión de los derechos y se reforzaron mutuamente108 .
Es prematuro señalar el surgimiento de la conciencia de la “interconexión de los derechos” con las luchas contra la esclavitud. De hecho, el proceso, a menudo interrumpido, fue tenso y llevó mucho más tiempo que esa “interconexión” se estableciera en la conciencia de algunos hombres y mujeres occidentales. Para las elites influyentes, por no hablar de los hombres comunes encadenados a su tradición discriminatoria, se tardó mucho más tiempo.
Esta idea nos lleva al movimiento por los derechos de la mujer, cuyas primeras etapas Lauren entreteje en la narrativa histórica de la evolución de los derechos humanos. “Muchos de los que se hicieron famosos en la primera cruzada por los derechos de la mujer comenzaron sus carreras de activistas en el movimiento abolicionista. Aquí tomaron por primera vez conciencia de la importancia de la interrelación de los derechos, la conexión entre raza y género, el significado de la verdadera igualdad “109. Al cuestionar la profundidad de su conciencia de la “interrelación de los derechos”, sostengo que el vínculo entre el movimiento abolicionista [Página 25 final] y el movimiento por los derechos de la mujer en los Estados Unidos era tenue en la primera mitad del siglo XIX.

Otros Elementos

Además, nunca logró llegar más allá de un pequeño círculo de polemistas y activistas radicales.

Aviso

No obstante, una lectura cuidadosa del libro de Lauren muestra que fue a través del fortalecimiento de las percepciones de los vínculos entre las injusticias por las que luchaban los movimientos de causa única para eliminar, que el discurso occidental de los derechos humanos se adelantó en el siglo XX.
En las comunidades occidentales en general, la defensa de los derechos de la mujer comenzó en serio en el floreciente radicalismo de la Revolución Francesa, 1789-1795, cuando la noción de los derechos de los hombres encontró su más clara articulación política en un documento emitido por una asamblea representativa. Sin utilizar el término genéricamente, la “Declaración de los Derechos de los Hombres y los Ciudadanos” de 1789 significaba lo que decía; se trataba de los hombres. Ese significado específico convirtió a Olympe de Gouge y Mary Wollstonecraft en feministas.
Tras la Revolución Francesa, el abolicionismo y el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) no fueron las únicas manifestaciones de un efímero radicalismo social que imaginaba un futuro diferente para las comunidades occidentales del que esperaba la creciente burguesía. Los movimientos socialistas-laborales y los movimientos de religión libre también se formaron para hacer realidad una o más de las promesas de la era revolucionaria.

Pormenores

Los hombres de estas organizaciones pronto se dieron cuenta de que las mujeres podían hacerlo excepcionalmente bien para recaudar fondos, sostener campañas de petición en entornos hostiles, ofrecer apoyo moral y realizar tareas mundanas. Se invitó a las mujeres a participar en estas agrupaciones de una sola causa que proporcionaron un entorno de aprendizaje y, con el tiempo, ayudaron a las mujeres a ver la posibilidad de salir de los confines del recién creado culto a la domesticidad, popularizado por la prensa emergente.Entre las Líneas En los círculos de activistas, se esperaba que las mujeres permanecieran subordinadas a los hombres co-activistas, cuyas elevadas tareas incluían dar discursos públicos y sentarse en comités. La nueva era de la civilización occidental armó a las primeras feministas con el argumento más potente del siglo que ya habían utilizado los afroamericanos: la acusación de doble rasero.
En las campañas antiesclavistas de los Estados Unidos, unas pocas mujeres que se sentían preparadas y obligadas a hablar en público sobre las cuestiones morales candentes de la época comenzaron a afirmar su derecho a ser no sólo iguales espirituales a los hombres, sino también iguales sociales110 .

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Las intervenciones públicas de las mujeres debían hacerse respetables en el entorno de la clase media dominante. Angelina y Sarah Grimké dieron el primer paso hacia ese objetivo111 . El período de sus actividades, aunque breve y de alcance limitado, significó el comienzo de un avance notable, pero vacilante, en la evolución de los derechos humanos. Kathryn Sklar observa que “la causa antiesclavista alentó a Angelina Grimké a formular un principio lo suficientemente capacitado para sostener la igualdad de derechos entre mujeres y hombres, entre esclavos y amos “112.

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Las hermanas Grimké fueron seguidas por la guarnicionera Abby Kelly y Lucy Stone, entre otras.
Demostrando considerables habilidades oratorias, algunas mujeres comenzaron a salir de la “esfera” femenina y a inmiscuirse en la bailía de los hombres, ofendiendo así su masculinidad [Fin de la página 26] y las sensibilidades culturales del país. A los detractores de los abolicionistas se sumaron los críticos del activismo público de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Al principio, Angelina Grimké explicó, “Si renunciamos al derecho de hablar al público este año, debemos renunciar al derecho de petición el año que viene… el derecho de escribir el año que viene”. . . . ¿Qué puede hacer la mujer por la esclava, cuando ella misma está bajo los pies del hombre y se avergüenza en silencio? “113 A medida que la conciencia de las mujeres de sus propios problemas en una sociedad dominada por los hombres se intensificaba, las restricciones que enfrentaban dentro del movimiento abolicionista se volvieron más odiosas y menos soportables. “El punto de inflexión para muchas mujeres se produjo durante la Convención Mundial contra la Esclavitud de 1840 en Londres, cuando siete delegadas americanas, la principal de ellas Lucretia Mott, no pudieron ocupar sus puestos114.
Las experiencias de las mujeres en las organizaciones socialistas de San Simón, Fourierist y Owenite fueron paralelas a las del movimiento abolicionista. Anderson señala que “los derechos de la mujer no fueron lo primero para el paternalista Robert Owen ni para muchos de sus seguidores, que preferían ver a las mujeres seguir cumpliendo sus deberes tradicionales incluso dentro de las innovadoras comunas socialistas del movimiento “115.Entre las Líneas En una observación que captó los sentimientos de generaciones de mujeres socialistas, una de ellas bromeó con que los hombres de San Simón eran más hombres que los de San Simón116 . Ellas “aplicaron su perspectiva feminista al socialismo mismo “117, de la misma manera que las mujeres del movimiento abolicionista aplicaban la suya al abolicionismo. Anderson explica,
Este enfoque expansivo de “ambos/y” caracterizó al feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) temprano. Convencidas de que la verdadera emancipación de la mujer requería tanto las reformas económicas que sólo el socialismo podía proporcionar como el fin de la dominación masculina en la vida doméstica y pública, las Nuevas Mujeres se resistieron a una elección forzada entre ellas. “Si conservas esta vieja creencia de que el único propósito de la mujer es tener hijos, limpiar la casa del hombre y darle placer”, mientras creas una sociedad socialista, “siempre fracasarás”, advirtieron.118
Atraídas por la retórica revolucionaria de 1789, 1830 y 1848, las feministas radicales, previendo reordenamientos drásticos de las relaciones de género, expresaron sentimientos de derechos humanos reconocibles para nosotros hoy en día. La extraordinaria feminista Ernestine Rose era consciente de la influencia que el grupo Owenita ejercía en su mente.Entre las Líneas En 1854 señaló: “Estuve en la plataforma de los derechos de la mujer antes de que se conociera ese nombre, y hace veinte años presidí una asociación para la protección de los derechos humanos que abarcaba todos los colores, y naciones, y sectas “119.

Puntualización

Sin embargo, esta expresión de una perspectiva de derechos humanos, notable para su época, seguía siendo en gran medida una abstracción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Del mismo modo, el impacto de las revoluciones de 1848 en Lucretia Mott y en un pequeño círculo de abolicionistas radicales fue electrizante. Exaltando el espíritu de 1848, ella confundió ese momento revolucionario particular en Europa con una realidad revolucionaria global. [Fin de la página 27] Dirigiéndose a la Asociación Americana contra la Esclavitud en mayo, Mott argumentó que aunque la esclavitud de los negros seguía creciendo en América, “sin embargo, cuando miramos al extranjero y vemos lo que se hace ahora en otras tierras, cuando vemos que la libertad humana atrae la atención de las naciones de la tierra, podemos tener valor”. Mott, como otras feministas radicales, creía que la libertad era universal: todos debían ser libres o ninguno podría serlo. No podemos separar nuestra propia libertad de la del esclavo, continuó Mott. Están “inseparablemente conectadas… en Francia” y “están comenzando a estarlo en otros países”.120
Por muy inspiradores que fueran estos sentimientos para su público, tenían una estrecha base sociopolítica en la Francia de mediados de siglo, donde Luis Napoleón convirtió el republicanismo de 1848 en el cesarismo, y una forma aún más estrecha en Europa Central, donde una consecuencia significativa de ese fugaz momento revolucionario fue el surgimiento de nacionalismos intolerantes que separaban cada vez más a los pueblos.
A pesar de sus expresos sentimientos igualitarios, muchos de los partidarios radicales de los movimientos monocausales eran a menudo egoístas. La historia rara vez les ofreció oportunidades reales de demostrar, en prácticas sostenidas y en sus propios patios, la sinceridad o la profundidad de sus atestaciones sobre las igualdades político-económicas entre mujeres y hombres, independientemente de la raza, la nacionalidad y la clase. Y cuando lo hizo, los resultados fueron más o menos decepcionantes. Por ejemplo, la radical Frances Wright promovió la comuna Owenita de Nashoba en Tennessee como una vanguardia en la mezcla racial. Para sus “miembros” negros, esta utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) socialista no era mejor que una plantación de esclavos.

Detalles

Las expectativas sexuales de los miembros blancos también eran dolorosamente familiares para las mujeres negras121 . De manera similar, los comunes fourieristas (falanges) de corta duración no dejaron un mejor legado en el tratamiento de sus mujeres. “La mayoría de las falanges fijaban los salarios de las mujeres en poco más de la mitad de los de los hombres, incluso para trabajos idénticos como la enseñanza “122. Algunos de los ex miembros se sentían muy amargados por sus expectativas socialistas no cumplidas.
En este largo proceso, un grupo relativamente pequeño de hombres y mujeres permitió, en palabras de Howard Zinn, “que un tema importante se montara en la espalda de otro “123. Esta es una metáfora adecuada en el sentido de que el movimiento mono-causal que ofrecía el paseo podía liberar la carga extra si y cuando se convertía en una responsabilidad de largo alcance. Entonces la cuestión se convertiría en establecer prioridades respecto a qué “mal” debería ser superado primero.
Pasarían décadas antes de que lo que Mott llamó “libertad humana” pudiera atraer la imaginación de una gran masa de gente del mundo.

Puntualización

Sin embargo, hay que estar de acuerdo con Anderson: “Los logros de las primeras feministas resultan aún más sorprendentes cuando nos damos cuenta de lo inusuales que fueron estas mujeres en su época “124. También creo que estos “logros de las primeras feministas” dejaron para su progenie ideológica un conjunto de pronunciamientos radicales con un poco de resonancia en las culturas americanas o europeas más amplias y sin que hasta ahora se hayan plasmado en un sincretismo de derechos humanos. Lo que muchos historiadores simpatizantes celebran hoy en día son más expresiones de sentimientos revolucionarios que de un movimiento de derechos humanos con amplitud y profundidad. [Fin de la página 28] Los debates se intensificaron a medida que las causas se unían, pero los ataques combinados al activismo de las mujeres y al abolicionismo no reforzaron necesariamente el vínculo entre ambos. El panorama de los años 1830-1840 en el que se habían visto algunos vínculos entre los derechos de los afroamericanos y los derechos de la mujer se hizo borroso unas décadas más tarde cuando el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) radical redujo, por el momento, los perímetros de sus acciones y ambiciones y se convirtió, a todos los efectos prácticos, en un sufragio (el derecho al voto) de clase media. Entre ambos períodos se produjo una inversión de roles.Entre las Líneas En el primer período de los decenios de 1830 y 1840, muchos se mostraron reacios a vincular el abolicionismo con una causa aún menos popular de los derechos de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] Como explica Aileen S. Kraditor, quienes finalmente se opusieron a los guarnicioneros querían “mostrar a los norteños blancos que la antiesclavitud era respetable y perfectamente compatible con los puntos de vista convencionales sobre todas las demás cuestiones “125 . Así pues, “luchaban por impedir que la abolición se presentara públicamente bajo una luz falsa y se utilizara como tapadera para la propagación de falsas doctrinas “126.
Unos dos decenios más tarde, parecía como si los activistas de los derechos de la mujer, encabezados por Stanton y Anthony, pagaran en especie haciendo su propio ajuste “pragmático”. Los cambios en las pautas de la estructura familiar de la clase media estadounidense ayudaron a que algunas de las expectativas feministas se hicieran aceptables en un sector creciente de la sociedad “respetable”.127 Ignorando en gran medida el creciente racismo de la época, trataron de crear “un lugar menos arduo para el activismo de las mujeres blancas”.128 Así, las feministas posteriores al decenio de 1860 se volvieron comparativamente conservadoras.129 También en Europa, “las organizaciones feministas de finales del siglo XIX se centraron más en el sufragio (el derecho al voto) que en la amplia gama de cuestiones planteadas por el movimiento anterior “130 . [Fin de la página 29] Así pues, cuando en el decenio de 1860 la historia ofreció al abolicionismo y al feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) una prueba, no en la articulación de principios abstractos sino en el crisol de las realidades políticas, ellos tampoco estuvieron a la altura de sus compromisos idealistas sobre los que aparentemente habían dividido el movimiento abolicionista en el decenio de 1840.
Cabe esperar que los abolicionistas que expusieron enérgicamente los vínculos entre las injusticias sufridas por los afroamericanos y las experimentadas por las mujeres tuvieran un público atento entre los primeros. La afirmación de Agnelina Grimké de que los derechos “se mezclan unos con otros como los colores del arco iris en… el cristianismo puro y práctico “132 tuvo poco impacto en las afroamericanas en cuanto a afectar la conciencia feminista, ya que en realidad estaba destinada a los oyentes blancos. Tras la emancipación, las familias negras adoptaron en gran medida las pautas imperantes en la familia del siglo XIX, en la que los hombres negros que “consideraban una insignia de honor ver a sus esposas permanecer en el hogar” vieron aumentar su poder; muchas mujeres se adhirieron al modelo de esferas de género separadas133 . Aún menos lo fue la influencia del Perfeccionismo de Garrison.Entre las Líneas En la post-emancipación, la institución de más rápido crecimiento fueron las iglesias negras independientes, donde los clérigos metodistas y bautistas, entre otros, expandieron su influencia en las comunidades; no había casi nada antinómico en su lectura de la Biblia. Aún menos comprensible era la defensa de la guarnición de la no participación y la aversión al voto. No queriendo esperar una transformación del panorama moral del país, los portavoces negros consideraban la esclavitud como algo no abolido en realidad hasta que los libertos recibieran el derecho al voto.
Después de más de medio siglo de luchas por parte de feministas a menudo divididas, su activismo creó un movimiento autónomo de derechos de la mujer, y no un paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) integrado de derechos humanos.Entre las Líneas En el proceso de adquirir autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), cuanto más se acercaba el movimiento por los derechos de la mujer a las “respetables” sensibilidades de la clase media, más débil era su visión de la “interrelación de los derechos”. El radicalismo del período anterior a 1848 había empezado a combinar causas; la respetabilidad de la clase media las dejó unidas sólo por hilos. Sólo puedo ver una trayectoria incierta y fluctuante de la convergencia de diferentes derechos para formar un discurso integrador de los derechos humanos. El surgimiento de un movimiento autónomo de mujeres fue un arma de doble filo para la perspectiva de una visión que reconociera los derechos humanos como interdependientes e inseparables.
A largo plazo, el movimiento autónomo de derechos de la mujer tenía más éxito en la reducción de los obstáculos institucionales y culturales a los derechos de la mujer que los abolicionistas en la superación del racismo institucional y cultural en los Estados Unidos. Debería ser obvio que una de las razones por las que fue tan difícil crear lo que Lauren llama “la interrelación de los derechos” fue que tanto el abolicionismo como el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) eran causas impopulares que presionaban frente a la oposición de la mayoría. Como dijo el famoso abolicionista Wendell Phillips, “nuestra impopularidad no es culpa nuestra, sino que fluye necesaria e inevitablemente desde nuestra posición”.134 Ambos eran movimientos hacia fines particulares. A medida que fue surgiendo en el siglo XX, el discurso de los derechos humanos comenzó a centrarse más en los procesos -estableciendo las reglas y convirtiéndose en el árbitro- a través de los cuales diferentes y a menudo conflictivos movimientos sociales se esforzaban por llegar a los fines que deseaban.
La solidaridad internacionalista de los primeros socialistas y feministas desapareció en gran medida a finales de siglo. El nacionalismo, combinado con el imperialismo en ascenso, asestó un golpe mortal al internacionalismo de la época anterior. Los europeos se sentían orgullosos de no ser como los pueblos “atrasados” de Asia y África e imaginaban un carácter esencialista para los colonizados. Mientras que las primeras feministas se identificaban con las mujeres de China y la India por lo que habían tenido que sufrir en las culturas del atado de pies y del sutí, las generaciones posteriores sentían superioridad cultural por no ser como esas criaturas oprimidas en las tierras coloniales y semicoloniales135 .
En general, sin embargo, un cambio fundamental había tenido lugar en el Oeste, para los occidentales. Dada la dinámica de una sociedad cambiante, la simultaneidad de los movimientos contra la esclavitud y por los derechos de la mujer ofrecía un comienzo innovador que permitía a las generaciones venideras de activistas ver claramente los vínculos entre estas diferentes esferas de males y derechos y sentar las bases para el surgimiento del discurso de los derechos humanos posterior a la Primera Guerra Mundial. Se estaba creando un espacio intelectual y político que permitía a la mente saltar y comparar los sufrimientos y las dificultades.
Por lo tanto, esa dinámica creó una nueva capacidad extendida de empatizar e imaginar que la discriminación de un tipo se asemeja a otra.

Informaciones

Los debates giraban en torno a diferentes causas. A través de un largo proceso de madurez dentro de cada movimiento, y de interacciones tendenciosas entre ellos, la conciencia de su interconexión acabaría por emerger. Esta conciencia sólo podía darse en Occidente.Entre las Líneas En ninguna otra parte se podía crear tal percepción de interconexión en el siglo XIX; en ninguna otra parte existía una plataforma ya limitada de derechos naturales sobre la que se pudiera elevar y sostener tal dinámica. Incluso en el Occidente de hoy en día, sigue siendo una construcción social incompleta.
El movimiento obrero también surgió dentro de este tumulto histórico de hacer valer las reclamaciones de justicia y equidad, de dimensionar las reclamaciones en pugna por las mismas, y de enganchar y desenganchar los movimientos de causa única. La trayectoria de sus luchas fue en su mayoría la misma que la del movimiento por los derechos de la mujer; esta causa también llevó a la formación de un movimiento laboral autónomo. Lauren observa: “La explotación de estos trabajadores urbanos con su consiguiente hambre, pobreza, crimen… se volvió tan trágica, de hecho, que simplemente no podía ocultarse”.136 Aquí también los impulsos contradictorios de los movimientos de reforma del siglo XIX se revelaron en las actitudes a menudo conflictivas que los abolicionistas y los defensores de los derechos de la clase trabajadora adoptaron entre sí.Entre las Líneas En Gran Bretaña, la firmeza de espíritu de los abolicionistas y su incapacidad para ver la difícil situación de los trabajadores enfureció a los portavoces de la causa del trabajo. Sentían que la opresión de los trabajadores cerca de casa era tan intensa como la experimentada por los esclavos de las plantaciones en tierras lejanas. Entre los británicos, el trabajo infantil en condiciones atroces en minas y fábricas no perturbaba igualmente la conciencia de los abolicionistas. La difícil situación de los trabajadores no causaba una impresión visible en la moral de la clase media; los principios de la economía de libre mercado parecían justificables debido a su oposición al trabajo esclavo. La rectitud del orden capitalista emergente [Fin de la página 31] se podía determinar erradicando la aberración inmoral del trabajo forzoso. Como observa Davis, “el repudio de la sociedad a la forma más extrema de tratar al hombre como un instrumento podría tener el efecto, al menos temporalmente, de reivindicar variedades menos flagrantes de coerción”.137 Incluso los muy aclamados cuáqueros, que Lauren considera que fueron los organizadores de las primeras ONG de derechos humanos, se entienden mejor ubicándolos, como hace Davis, en su propio contexto histórico.
La liberación de la esclavitud no significó la libertad de vivir como uno eligió, sino la libertad de convertirse en un trabajador diligente, sobrio y confiable que aceptó con gratitud su posición en la sociedad. La libertad requería la internalización de los preceptos morales en lugar de formas menos sutiles de coacción externa138 .
El aparente consentimiento de los trabajadores urbanos blancos y negros a su estatus socioeconómico que los colocaba en legítima subordinación a los capitalistas, eliminaba las ansiedades morales y los escrúpulos de esa emergente clase social dominante.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

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Además, a mediados del siglo XIX, había muchos europeos “liberales” que abogaban por la emancipación de los esclavos y al mismo tiempo impulsaban un colonialismo más vigoroso en África y Asia, “aflojando los vínculos en un nivel y apretándolos en otro”, como dice el siempre irreverente Daniel Lazare139.
En los Estados Unidos, los radicales del trabajo, aunque aparentemente apoyaban la abolición, también consideraban que el abolicionismo monocausal estaba monopolizando la fuente de la justicia para la eliminación de un mal, desviando así la atención de un asunto igualmente urgente. Dada la embestida del capitalismo y su insaciable apetito por engullir, de forma legal o no, la tierra y los recursos materiales-humanos del país, podía ser la fuente de una injusticia duradera.

Detalles

Los activistas laborales también afirmaban que el capitalismo había convertido a los trabajadores en esclavos asalariados.Entre las Líneas En respuesta, la célebre Guarnición sólo podía expresar su desprecio por los trabajadores blancos que daban los primeros pasos en el largo proceso de aprendizaje de las tácticas de las acciones colectivas.

Por supuesto, estaba William Goodell (1792-1878), uno de los principales organizadores de la Sociedad Americana contra la Esclavitud, así como uno de los fundadores del Partido de la Libertad, que tal vez mejor que cualquiera de sus contemporáneos expresó intereses en varias fuentes de injusticia y desigualdades140 . Es en [Fin de la página 32] esta lucha que Lauren ve “el surgimiento significativo de una segunda generación de derechos humanos: a saber, los derechos sociales y económicos “141 . ¿Debería haber una conciencia notable de los derechos humanos sobre los derechos civiles y políticos antes de que se pueda descubrir el surgimiento de los derechos de segunda generación? Gran parte de la atención de Lauren se centra en las luchas europeas, mientras que es en los Estados Unidos del siglo XIX donde el movimiento tuvo que luchar durante años antes de significar la presencia de una conciencia de derechos humanos. Desde sus inicios, el movimiento obrero se incrustó en la cultura racista del país y permaneció como tal antes, durante y después de la Guerra Civil, de hecho, hasta bien entrado el siglo XX. A medida que el movimiento de la clase trabajadora se fue conformando, los negros de las ciudades del norte a menudo se encontraron con que eran el blanco de los trabajadores blancos que “invadían las comunidades negras, matando a los negros y destruyendo sus casas e iglesias”.142 Como asalariados, los negros se encontraron con que no eran deseados en todos los trabajos, excepto los serviles. Después de la Guerra Civil, sólo en raras ocasiones y en gran parte por razones tácticas, las organizaciones laborales blancas admitieron de buena gana a los trabajadores negros en unidades segregadas, por supuesto.
Berlet y Lyons ofrecen dos reveladoras rebanadas del siglo:
De acuerdo con su herencia jacksoniana, la mayoría del movimiento laboral blanco se opuso a la Reconstrucción Radical. De unos 230 periódicos laborales blancos formados entre 1863 y 1873, sólo uno, el Boston Daily Evening Voice, apoyó la igualdad política y económica para los negros. Casi todos los sindicatos afiliados al Sindicato Nacional de Trabajadores excluían a los trabajadores negros de la afiliación; muchos realizaban huelgas para protestar por la contratación de negros143.
Desde su creación en la década de 1880, la Federación Americana del Trabajo, dominada por sindicatos “artesanales” que representaban sólo a trabajadores cualificados y compuesta en su mayoría por hombres blancos, defendió la exclusión de los chinos. . . . Samuel Gompers, presidente de la AFL durante mucho tiempo, alcanzó la prominencia a través de la Unión Internacional de Fabricantes de Cigarros Anti-Chinos. . . . Los partidos Socialista Laborista y Populista apoyaron la exclusión de China. La Unión Ferroviaria Americana de principios de 1890, encabezada por el futuro candidato presidencial del Partido Socialista Eugene Debs, era una organización sólo para blancos que pedía la prohibición inmediata de la inmigración de “chinos y clases similares”.144
De hecho, al mostrar hostilidad hacia la población no blanca, no dudaron en mantener para sí mismos los ideales que teóricamente habían proporcionado los fundamentos de la Reconstrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

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Además, el movimiento obrero estaba construyendo un ethos comunitario que privilegiaba a la comunidad proletaria más que al individuo. La teoría asumía que sin la protección colectiva de la comunidad el individuo estaría perdido. A pesar de sus reclamos generalizados para el avance de los derechos humanos, la izquierda marxista asociada con el trabajo se volvió profundamente comunitaria y antiliberal, creando un obstáculo a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) para el surgimiento de una cultura de derechos humanos (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron necesarias las largas y a menudo dolorosas experiencias en la aplicación de tal teoría que hemos aprendido, como Tony Judt señala en un ensayo reciente, que los paradigmas omnicomprensivos llevarían a sistemas de gobierno omnicomprensivos.145
A pesar de todas estas hostilidades, vacilaciones y retrocesos, el siglo preparó el terreno para el surgimiento de un discurso integrador de los derechos humanos en el siglo XX. Mientras que el movimiento de reforma moral y la cruzada de la templanza denunciaban los hábitos personales y el consumo de alcohol de ciertos segmentos de la sociedad, el abolicionismo articulaba una narrativa que atacaba el modo de producción y su sistema social concomitante que eran estructuralmente explotadores de los seres humanos. Tanto la templanza como el abolicionismo buscaban sus justificaciones en la perfección moral religiosamente puritana, pero el abolicionismo desarrolló finalmente una perspectiva mucho más secular a través de su comprensión de los fundamentos estructurales del sistema. Una vez más, las luchas contra la esclavitud, por los derechos de la mujer y los derechos laborales, por la extensión del derecho de voto (“democracia”) o por cualquier otra causa de un solo tema en el siglo XIX carecían de la asunción intelectual y normativa del discurso contemporáneo sobre los derechos humanos que concede a todos el mismo respeto y preocupación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Y dar crédito a los Cuáqueros como los organizadores de las primeras ONG de derechos humanos es de alguna manera diluir el significado del término. Las reivindicaciones de justicia, que a menudo compiten entre sí, definieron en su mayor parte la naturaleza divisiva de las luchas del siglo XIX por los derechos y las reformas. A pesar de las voces a menudo solitarias que atravesaron los límites de los compartimentos del feminismo, el antirracismo y el movimiento obrero, las demarcaciones entre raza y género sobrevivieron, y de vez en cuando se reforzaron con la resistencia cultural contra uno u otro. Los límites que separaban esas esferas se suavizaron y endurecieron de nuevo dependiendo de las ecuaciones políticas y económicas de la época y de una astuta evaluación de la posibilidad de éxito en una u otra esfera.
No obstante, los abolicionistas contribuyeron, en palabras de David Brion Davis, a “definir los límites de una ideología republicana emergente “146. De este modo, el movimiento creó una resistencia significativa dentro de la cultura política y reveló “los límites del cambio que una sociedad determinada podía prever y asimilar “147. También en Europa, un nuevo horizonte democrático pareció arrojar una nueva luz sobre las desigualdades arraigadas en el liberalismo del siglo XIX. También allí la resistencia fue considerable, lo que indica los formidables obstáculos que la cultura política tradicionalmente pone al surgimiento de una cultura de derechos humanos.
Además, sostengo que podemos reconocer claramente, sin demasiados calificativos y advertencias, los albores de la cultura contemporánea de los derechos humanos con la aparición de la conciencia de la interdependencia e indivisibilidad de los derechos humanos. Cuando los activistas que se dedicaban a las luchas por una sola causa comenzaron a ver la interconexión [Fin de la página 34] en sus causas y movimientos, surgió la idea de los derechos humanos. También sostengo que la base para el surgimiento de un verdadero discurso de derechos humanos se preparó en el Occidente del siglo XIX.Entre las Líneas En otros lugares no existía tal dinamismo de interacciones, simpatía y antipatía mutuas, y la síntesis final.
Finalmente, los movimientos abolicionistas, los movimientos feministas, los movimientos socialistas-laborales, los movimientos de la religión libre eran todos finales, cada uno marchando hacia un destino más o menos bien definido. Algunos de ellos finalmente se adhirieron a la doctrina de “fin-justificación de los medios”.

Indicaciones

En cambio, cuando finalmente surgió el discurso de los derechos humanos, no sólo percibió y articuló la interdependencia e indivisibilidad de los derechos humanos, sino que también tenía por objeto crear una base de procedimiento tanto para los gobiernos como para los partidarios de la finalidad. Habiendo dejado el resultado final imaginado a las ideologías políticas en pugna, el incipiente discurso de los derechos humanos se centró en las normas básicas que debían observar tanto los soñadores ideológicos como los aburridos funcionarios del Estado que se oponían a ellos. Aunque prevé sociedades en las que todos los seres humanos son tratados con igual respeto y preocupación, ha alcanzado un nivel de mayoría al preocuparse, en la práctica, más por los procesos hacia el objetivo deseado.

Autor: Williams

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