Leyes de Obscenidad

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las leyes de obscenidad. [aioseo_breadcrumbs]

Antecedentes de las Leyes de Obscenidad

Se tratará aquí especialmente el caso de Europa Central y, más específicamente, el caso suizo.

El término “obscenidad” apareció en el siglo XV para referirse a todas las relaciones sexuales fuera del matrimonio. El Antiguo Testamento consideraba fornicación cualquier comportamiento sexual que se desviara de la norma. El Papa Gregorio Magno incluyó la lujuria entre los pecados capitales. El concepto alemán de Unzucht combina las nociones francesas de fornicación, lujuria (ambas aparecidas en el siglo XII) y obscenidad. En la Edad Media, Unzucht se utilizaba generalmente para describir una ofensa contra la decencia pública (luxuria, fornicatio), así como un comportamiento indecoroso como el abuso verbal. El término también se utilizaba de forma más limitada para referirse a la violencia o la brutalidad y se aplicaba en el ámbito jurídico a delitos más leves. Desde el siglo XVIII, Unzucht se ha restringido de nuevo a los delitos contra las normas sexuales y se ha utilizado para describir los delitos sexuales (atentado al pudor) que contravienen la moral y son objeto de persecución penal (Sexualité), a diferencia del francés, donde paillardise incluye la idea de vida alegre.

Purificar la sociedad: siglos XV-XVII

A raíz de los movimientos reformistas del siglo XV y de la contestación general a la que se vieron sometidas entonces la Iglesia y la sociedad, la lucha contra la obscenidad se convirtió en sinónimo de lucha contra el desorden. El debate se centra en la teología moral, con la reforma de los conventos, el cuestionamiento de la secularización del papado, el celibato y la obligación de la Cuaresma. Los esfuerzos de los reformadores por purificar la sociedad animando a la gente a vivir como cristianos exacerbaron esta lucha.

En las ciudades de la Baja Edad Media, la jurisdicción temporal recibió la tarea política de velar por la moralidad pública, con la emisión de mandatos sobre moralidad y la introducción de organismos especializados. En el siglo XV, la responsabilidad de esta política recayó inicialmente en los gremios de las ciudades de Europa central, incluido el sur de Alemania. Con la Reforma, las autoridades temporales se dotaron de instituciones jurídicas religiosas que influyeron decisivamente en el discurso sobre la vida licenciosa en los siglos siguientes: los consistorios, sobre todo en Zúrich, Berna y Ginebra, y, a partir del siglo XVII, las Cámaras de Reforma y sus miembros. Los esfuerzos por disciplinar la sociedad y cristianizar la vida también afectaron a los ámbitos católicos (Disciplina social).

Los edictos de reforma, los mandatos sobre la moral y los relativos al lujo regulaban cada vez más aspectos de la vida percibidos como amenazados por el exceso y la transgresión: el respeto a Dios (prohibición de la blasfemia), la santificación de los domingos y días festivos, el baile y el juego, el consumo de alcohol y la sexualidad, los gastos y vestidos festivos, el matrimonio y las relaciones extramatrimoniales. En el siglo XVI se cierran los burdeles permitidos hasta entonces, se penaliza la prostitución y se prohíbe el concubinato. En el siglo XVII, las autoridades suizas intensificaron la lucha contra la obscenidad, al igual que el resto de Europa. Una práctica como el kiltgang, que toleraba las relaciones sexuales durante el cortejo, fue prohibida y castigada en algunas regiones.

Bienestar temporal y moralidad: siglos XVIII y XIX

En el siglo XVIII, la visión moral teológica basada en una concepción trascendental de la salvación de la sociedad y del individuo fue sustituida paulatinamente por la perspectiva sociopolítica del “bienestar temporal”, basada en argumentos de carácter más económico. Su objetivo era mantener el orden social y vinculaba la obscenidad a la pobreza, dos lacras que había que combatir. Los poderes públicos se centraban en las mujeres a través de la figura estigmatizada de la “madre hija”. Este enfoque se reforzó en el siglo XIX.

En los siglos XVIII y XIX, las reivindicaciones de los partidarios de la Ilustración -el derecho a moldear la propia vida según criterios individuales y el derecho a la autonomía moral- no lograron debilitar el alcance de la política centrada en la criminalización y persecución de la sexualidad pre y extramatrimonial, llevada a cabo por las autoridades cantonales de habla alemana. Cada vez se esgrimía más el argumento de la carga financiera que la procreación incontrolada representaba para las finanzas comunales y los fondos para indigentes (Ilegitimidad). En el siglo XIX, sin embargo, las opiniones sobre el adulterio, la cohabitación y si debían o no perseguirse eran muy opuestas. Las exhortaciones a la pureza y al retorno a una vida cristiana, que se habían originado en Inglaterra, revivieron hacia 1875, con la creación de sociedades morales protestantes, que se extendieron primero a la Suiza francesa y luego al resto del país. La abolición de la prostitución y la trata de mujeres (abolicionismo) y la elevación de las normas morales constituyeron el núcleo del movimiento de elevación moral.

El derecho a controlar el propio cuerpo: siglos XX y XXI

En el siglo XX, los movimientos de reforma sexual y de reforma del derecho penal desplazaron el debate de la moral pública al derecho a controlar el propio cuerpo y la sexualidad. Al mismo tiempo, la eugenesia resucitó el antiguo discurso sobre la obscenidad invocando la “debilidad moral”. Desde la introducción del Código Penal en 1942, las relaciones homosexuales entre adultos ya no están prohibidas; desde 1992, la homosexualidad y la heterosexualidad reciben el mismo trato penal. En 2005 se aprobó la Ley Federal de Uniones de Hecho, que permite a las parejas del mismo sexo registrar sus uniones.

El movimiento de Mayo del 68 y el nuevo movimiento feminista abogaron por la “liberación sexual” y el “derecho de las mujeres a la autodeterminación”. En la nueva ley de 1992 sobre delitos contra la integridad sexual, Unzucht, que el legislador traduce como “libertinaje”, sólo se utiliza ahora en el contexto de los convenios internacionales sobre trata de seres humanos. El Valais fue el último cantón en levantar la prohibición de cohabitar en 1995. Aunque el legislador ha abandonado en gran medida el concepto de libertinaje, los movimientos cristianos conservadores y evangélicos del siglo XXI siguen utilizándolo para distinguirse y proporcionar orientación moral.

Revisor de hechos: Helvé

Leyes Morales en Europa Central

Formas, motivos y distribución

Los mandatos morales (o leyes morales) se emitieron desde el siglo XIV hasta el XVIII y permanecieron fuertemente ligados al gobierno eclesiástico del lugar respectivo. La Tagsatzung sólo ejerció una influencia marginal en los mandatos morales, por ejemplo en la (infructuosa) lucha contra el tabaquismo. En el transcurso de la Reforma y la confesionalización (confesionalismo), los mandatos morales pasaron de ser medidas individuales aisladas a complejos políticos enteros. Los mandatos morales se aplicaban no sólo a estamentos individuales o zonas de dominio, sino a todo un territorio, y eran un medio para imponer el dominio y un primer ámbito de legislación con una pretensión más amplia. Tenían su origen en la preocupación del soberano por educar a los habitantes en el espíritu cristiano, animarles a trabajar y evitar cualquier lujo que pudiera conducir a la pobreza. A los motivos políticos, económicos y sociales se añaden los religiosos: con los mandatos morales, las autoridades cristianas tienen en cuenta el pensamiento contemporáneo del final de los tiempos. Una administración más estricta, la impresión de libros y la Reforma favorecieron la difusión de los mandatos morales. Se puede establecer la siguiente distribución para los 757 mandatos realmente emitidos en Zúrich: siglo XIV 3; siglo XV 23; siglo XVI 201; siglo XVII 272; siglo XVIII 97.

Hasta alrededor de 1530, los mandatos morales se escribían a mano y se transmitían en libros de mandamientos. A partir de entonces, aparecieron primero como hojas anchas y más tarde como folletos de hasta 90 páginas. Estos últimos tenían una portada ornamentada y estaban claramente organizados: Introducción con motivo y finalidad, reglamentos con amenaza de castigo, amonestaciones a los órganos de ejecución y control. Entre 1530 y 1798, el contenido fue cambiando a medida que se incorporaban acontecimientos de actualidad y los cambios en las esferas sociocultural, moral cristiana y política daban lugar a nuevos énfasis. En el siglo XVI, los aspectos religiosos ocuparon el primer plano; en el XVII, las leyes de gastos, y en el XVIII, los artículos de honor cortesano.

Los mandatos morales solían estar motivados por un acontecimiento concreto: tras sucesos como terremotos o tras las sugerencias y quejas del clero -por ejemplo, sobre los tejemanejes del carnaval-, el consejo decidía emitir el correspondiente mandato moral o actualizar uno ya existente. Una comisión del consejo se encargaba de la edición, en Zúrich, de la Cámara de la Reforma a partir de 1650. Tras su confirmación por el consejo, los mandatos impresos se enviaban a los alguaciles de la tierra y a los alguaciles mayores, quienes los remitían a los párrocos locales para su publicación. Al igual que los párrocos, éstos debían leer los mandatos morales desde el púlpito antes o después del oficio religioso. Debido a la estrecha cooperación entre el Estado y la Iglesia en la redacción y aplicación de los mandatos morales, éstos ocupaban una posición intermedia entre el derecho estatal y el eclesiástico.

Contenido y aplicación

Las prohibiciones sobre la blasfemia, los juramentos, el perjurio, las diatribas y los escritos injuriosos, los decretos contra la superstición, la obligación de asistir a los oficios o sermones eclesiásticos y las estrictas regulaciones como la prohibición de trabajar los domingos pretendían hacer posible una vida moralmente impecable anclada en la fe cristiana. El trabajo y la diligencia se consideraban la base para ello; la ociosidad y un estilo de vida disoluto estaban prohibidos. Los bautizos fastuosos, las bodas, los banquetes funerarios, los banquetes de honor (hábitos de comer y beber), las visitas prolongadas a tabernas, el consumo de alcohol, los viajes al balneario, la ropa cara y otros lujos podían conducir al empobrecimiento y convertirse así en una carga para el Estado, por lo que estaban restringidos o prohibidos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los bailes exuberantes y demasiado frecuentes y ciertos juegos de azar se consideraban inmorales. Se restringen las ferias y mercados eclesiásticos, que atraen a viajeros y prostitutas. El sentido de la moralidad y las consideraciones sociales caracterizaban los códigos de vestimenta y las leyes Hoffart. Protegían el comercio local de la competencia extranjera, cimentaban las distinciones de género y clase y pretendían garantizar que el comportamiento de los consumidores correspondiera a un estilo de vida acorde con el estatus de cada uno. En el siglo XVIII, las prohibiciones, cada vez más detalladas, se dirigían incluso contra los muebles y el mobiliario interior, accesorios como joyas, relojes y tabatières. Los mandatos morales tradicionalistas pretendían mantener a raya las nuevas modas: en el siglo XVIII, por ejemplo, el trineo o los alimentos de lujo café, té y chocolate.

El Estado y la Iglesia vigilaban el cumplimiento de los mandatos morales. En varias ciudades existían cámaras de moralidad (por ejemplo, desde 1627 en Zúrich, desde 1646 en Ginebra, desde 1676 en Berna), que eran responsables de la población de la ciudad y sus alrededores y castigaban las infracciones. En el campo zuriqués, esta tarea era desempeñada por alguaciles y alguaciles principales, y en los pueblos por subalguaciles, párrocos y guardas eclesiásticos. Las autoridades y los posaderos estaban obligados a denunciar las infracciones. En Berna existía el tribunal coral local (tribunal moral), en Ginebra el consistoire, y en los Grisones eran responsables tanto el tribunal inferior local como el consistorio eclesiástico. Aparte de Lucerna, no existen estudios sobre la importancia de los mandatos morales en la Suiza central católica.

A finales del siglo XVIII, las quejas de las autoridades por el escaso cumplimiento de los mandatos morales eran cada vez más frecuentes. Sólo las clases altas podían permitirse fiestas extravagantes y lujos excesivos. Muchos concejales violaban ellos mismos los reglamentos y hacían caso omiso de los artículos de cortesía en particular; los que eran sorprendidos pagaban una multa. Siempre había incertidumbres en la aplicación e interpretación de los mandatos morales. Como consecuencia, los artículos tenían que modificarse y aclararse una y otra vez. En muchos casos, la población eludía las instrucciones ateniéndose a la redacción, pero seguía actuando en contra del significado y la finalidad de la normativa. Los mandatos morales sólo determinaban el comportamiento exterior de la gente, apenas influían en su actitud interior. Las denuncias sembraban la desconfianza en la población, las tendencias de la moda podían retrasarse pero no detenerse. Algunas prohibiciones incluso sobrevivieron a sí mismas. En el siglo XVIII, republicanos y patriotas ya cuestionaban el significado de los códigos morales y la permisibilidad de las leyes morales en el discurso filosófico y político. Con el fin del Antiguo Régimen, los mandatos morales fueron derogados en 1798. Sin embargo, algunas disposiciones se introdujeron en la legislación del siglo XIX de forma diferente.

Revisor de hechos: Mox

Escocia: Leyes de obscenidad y la Censura

Aqui se tratará sobre las Leyes de Obscenidad de Escocia y su efecto en la censura.

Recursos

Véase También

• Censura
• Censura Reino Unido-contemporáneo, Aduanas y la Oficina de Correos Legislación

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