Magia en la Antropología

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: Para una visión más general, véase también Prácticas Mágicas.

Las prácticas religiosas y mágicas en las culturas primitivas fueron objeto de investigación de los primeros antropólogos del siglo XIX. El intento de distinguir la religión de la magia y de definir cada una de ellas con precisión ha seguido siendo un tema importante en la antropología. En años más recientes, los antropólogos han ampliado sus estudios para incluir la práctica de la ciencia junto con las muchas otras facetas de las creencias y los esfuerzos humanos. La antropología cultural es uno de los cuatro campos de estudio antropológico, siendo los otros la arqueología, la antropología biológica y la antropología lingüística. Todas estas investigaciones tienen en cuenta el contexto de la cultura concreta en la que se centra el estudio, y los registros acumulados ofrecen cada vez más oportunidades para comparar y contrastar creencias, rituales y comportamientos en todo el mundo y a lo largo del tiempo.

Las culturas se definen como grupos humanos unidos por sus prácticas sociales y creencias, transmitidas en tradiciones orales y ceremoniales. Los antropólogos culturales consideran todas las facetas de las culturas, tanto del pasado como del presente. El arte, la industria, las creencias, los rituales, el parentesco y la crianza de los hijos son algunos de los temas estudiados. Los métodos de estudio incluyen el trabajo de campo, la observación directa, las entrevistas realizadas dentro de la sociedad, la consideración de la forma en que los diversos sistemas de la sociedad se relacionan entre sí y la comparación de las observaciones registradas sobre otras sociedades. Esto permite a los antropólogos comprender el sistema de valores y los procesos de pensamiento propios de la cultura y descubrir la lógica de sus prácticas en el contexto de la misma.

La magia, la ciencia y la religión están relacionadas, y cada una de ellas desempeña un papel, en mayor o menor medida, en sociedades de todo el mundo y a lo largo del tiempo. Un área de estudio antropológico en curso ha sido el intento de definir claramente los límites de cada una. La ciencia se manifiesta en el uso de la tecnología, las técnicas agrícolas, la producción de materiales y armas y el mantenimiento de registros. La tecnología es la aplicación de la ciencia y puede desarrollarse por ensayo y error. La interpretación antropológica del uso de la magia en las culturas primitivas y no tradicionales ha evolucionado con el tiempo. Aunque algunos aspectos parecen fundamentales para la magia en las distintas culturas, como la necesidad de poner orden y control en un mundo imprevisible, las prácticas reales pueden diferir entre las culturas. La religión, a menudo vinculada a la magia, permite la intercesión con los dioses y los espíritus y proporciona respuestas sobre el mundo y cómo llegó a ser.

Los primeros antropólogos creían que todas las culturas humanas se desarrollaban dentro del mismo marco de etapas, desde el salvajismo hasta la civilización. La información sobre los grupos no occidentales procedía de exploradores y misioneros que informaban de lo que observaban. Con el tiempo, esta teoría resultó ser demasiado estrecha para dar cabida a todas las facetas de una cultura determinada. En el siglo XX, la disciplina de la antropología se alejó de aquellos estudiosos de “sillón” que basaban sus teorías principalmente en pruebas anecdóticas. Los investigadores llegaron a reconocer la necesidad de la observación directa e incluso de la participación en las culturas que estudiaban. Lo que comenzó como un estudio de las prácticas religiosas de las sociedades primitivas o no tradicionales se amplió a medida que los antropólogos salían al campo y experimentaban directamente la riqueza de las diferentes culturas.

Hoy en día, los estudios pueden analizar las características del comportamiento humano comunes a todas las fronteras, o pueden considerar cada cultura dentro de su propio microcosmos. Es imposible entender otra cultura en términos de la propia, ya que el fundamento será diferente. En la raíz de la investigación está la necesidad de conocer las creencias fundamentales en las que se basa cada sociedad individual.

Historia de la teoría antropológica

La introducción en el siglo XIX de la teoría de la evolución de Darwin y del darwinismo social (una teoría social que tomó prestada de ella) condujo a la idea de la evolución de las culturas. En Estados Unidos, Lewis Henry Morgan dirigió el estudio de las culturas primitivas, basándose en el concepto de evolucionismo. Observó a los nativos americanos en Nueva York y descubrió que la observación directa hacía más evidente la lógica interna de sus culturas. En Inglaterra, Edward B. Tylor, también evolucionista, fue el primer antropólogo que avanzó una definición de cultura, describiéndola como una unidad inclusiva en la que las creencias, las costumbres, el arte y otros aspectos del comportamiento humano se combinaban para formar un todo cohesionado. Creía que había principios generales de pensamiento y acción que se encontraban en todas las culturas, pero que las diferentes culturas se encontraban en diferentes etapas de desarrollo. Su influyente libro, Primitive Culture (1871/1958), se publicó posteriormente en dos volúmenes. Propuso que la magia era practicada por las culturas en las etapas más bajas de la civilización, por las “razas inferiores”, incultas y supersticiosas. Sugirió que la progresión hacia las culturas civilizadas modernas se basaba en una educación avanzada, que daba a la gente la capacidad creciente de utilizar las pruebas y la experiencia como medio para formar opiniones. Los “salvajes” primitivos asumían erróneamente que las asociaciones en el pensamiento debían producirse también en la realidad. La magia oculta, por tanto, se basaba en una asociación de ideas. La analogía y el simbolismo eran la base de las artes mágicas, y Tylor las comparó con las supersticiones que aún mantenían los europeos en su época.

La progresión de las culturas podía verse en la práctica de la religión, a la que Tylor dio una definición básica de “creencia en seres espirituales”, y a la que aplicó el término animismo. El animismo incluía la creencia de que las almas de los individuos podían existir después de la muerte, así como la creencia en otros seres espirituales que interactuaban con la sociedad y los individuos en algún nivel. Sugirió que la noción de la existencia de tales espíritus surgía de los sueños, las alucinaciones y las experiencias relacionadas, y no veía ningún valor o verdad en las creencias mágicas de las culturas primitivas. Tylor afirmaba que los espíritus animistas eran lo que los humanos imaginaban que eran sus propias almas. Los espíritus pretendían explicar el funcionamiento de la naturaleza, basándose en la idea de que todas las fuerzas y cosas de la naturaleza estaban habitadas por diversas formas espirituales, tanto buenas como malas.

El inglés James George Frazer desarrolló la idea de la magia simpática en The Golden Bough (1890/1981), un libro que llegó a tener varios volúmenes. Presentó una imagen compleja de la magia primitiva, sugiriendo que la práctica surgió primero de la necesidad de controlar la naturaleza. Los hechizos y rituales, por medio de la coacción, pretendían tener un efecto directo sobre el éxito de la caza y la recolección de alimentos, y también sobre el clima. Cuando la coacción fracasó, se introdujeron las súplicas y propiciaciones a los dioses y espíritus, y nació la religión, como práctica independiente. Cuando las culturas se hicieron más sofisticadas, adoptaron los métodos de la ciencia.

El libro de Frazer tuvo una profunda repercusión en muchas disciplinas de estudio, al analizar los mitos y las religiones de varias culturas no cristianas del mundo, además de compartir preocupaciones como el nacimiento y la muerte. Al igual que Tylor, Frazer veía una progresión del desarrollo intelectual desde lo simple a lo más complejo. Las culturas utilizaron primero la magia, avanzaron hacia la religión y finalmente hacia la ciencia. Describió la magia primitiva como basada en nociones de simpatía, en la que se podía provocar un efecto imitándolo. En parte, el enfoque evolutivo era el resultado de los prejuicios incorporados al material que Frazer recogía de quienes le proporcionaban información, como los misioneros y los colonialistas.

Relativismo cultural

Franz Boas llegó a Estados Unidos a finales del siglo XIX y contribuyó de forma significativa al creciente campo de la antropología durante los primeros años del siglo XX. Basándose en sus experiencias entre otras sociedades, rechazó la noción de evolucionismo, con sus sesgos culturales, y afirmó que cada cultura debe ser estudiada y comprendida en términos de su propio sistema de valores. Esta forma de ver las culturas exige que se indague en sus historias individuales. Boas dejó de situarlas en una serie de pasos de desarrollo únicos, y valoró el desarrollo histórico de cada cultura por sus propios méritos. Esta es la teoría del particularismo histórico. Boas definió la cultura como un conjunto de comportamientos aprendidos. Hizo hincapié en la investigación y promovió el uso de métodos científicos por parte de los antropólogos, llevando la práctica de la antropología a la era moderna.

Funcionalismo

Los funcionalistas dejaron de centrarse en el contexto histórico y estudiaron las estructuras de una sociedad. Cada sistema o estructura contribuía a la integridad y estabilidad de toda la sociedad. Este enfoque de principios del siglo XX también ayudó a desprenderse de los prejuicios racistas y las opiniones evolucionistas de las teorías anteriores. Sin embargo, al ignorar la historia, el funcionalismo no tenía en cuenta el cambio y no preveía los cambios que pueden producirse en una sociedad cuando se transforma por la exposición al mundo exterior.

Hubo dos enfoques del funcionalismo, como se ve en las teorías de Bronislaw Malinowski, que se centró en los individuos, frente a las de A. R. Radcliffe-Brown, que se fijó en la estructura de la sociedad. Malinowski intentó separar la religión de la magia en Magic, Science and Religion and Other Essays (1948/1954). Los jardines de coral y su magia (1935) abordó los ritos mágicos agrícolas practicados por los isleños de Trobriand en Melanesia. Malinowski consideraba que la magia no era más que un conjunto específico de actos, prácticos en su intención como medio para lograr un objetivo. Las emociones concurrentes con el acto también eran fundamentales para el éxito de la magia. Descubrió que diferentes tipos de actos mágicos estaban asociados a diferentes objetivos. Los melanesios, por ejemplo, realizaban los ritos mágicos más poderosos cuando se dedicaban a las operaciones más peligrosas o inciertas. La construcción de casas, aunque compleja, presentaba poco riesgo y, por lo tanto, no requería magia de acompañamiento para asegurar el éxito. La pesca, cuando se trataba de peces tan peligrosos como el tiburón u otros difíciles de capturar, exigía una gran preparación mágica. Para los melanesios, las fuerzas mágicas desempeñaban un papel en ciertas emociones humanas y en las fuerzas de la naturaleza, lo que exigía la necesidad de ritos y actos mágicos asociados. Malinowski llegó a la conclusión de que la magia no era diferente de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), ya que exigía actos con fines prácticos y se regía por una teoría y unos principios que determinaban cómo debían realizarse los actos.

E. E. Evans-Pritchard amplió la forma estructural del funcionalismo y se especializó en el estudio de las culturas africanas. Dos de sus libros han tenido un impacto especialmente fuerte en el campo de la antropología. En The Nuer (1940), examinó con detalle la organización política de la sociedad nuer. El libro se ha convertido en un estudio etnográfico clásico. Witchcraft, Oracles, and Magic Among the Azande (1937) fue un importante estudio de las creencias mágicas de una sociedad basada en el pensamiento no occidental. Evans-Pritchard demostró la coherencia interna de la cultura azande y la lógica de sus creencias mágicas en el contexto de la sociedad azande. Su rica y bien documentada descripción de la magia y la brujería en la sociedad azande puede contrastarse con las prácticas de otros grupos en otros lugares.

Otras figuras notables de la antropología

Émile Durkheim, sociólogo francés, influyó mucho en la teoría del funcionalismo estructural. Escribió el libro Formas elementales de la vida religiosa (1912/1965), en el que analizaba el origen de las religiones en la sociedad. Separó la magia (profana) de la religión (sagrada), afirmando que como la magia se realizaba siempre en privado, no podía considerarse parte de la religión, que era social. Consideraba la magia como precursora de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), pero prefería centrarse en la religión.

Ruth Fulton Benedict, antropóloga cultural de principios del siglo XX, realizó trabajos de campo entre varios grupos de nativos americanos y escribió el clásico Patterns of Culture (1934/1959). Al igual que su colega Franz Boas, rechazó las teorías del racismo basadas en la herencia y el entorno.

Margaret Mead, una de las principales figuras de la antropología estadounidense, utilizó el método etnográfico para realizar estudios de campo, centrándose en la crianza de los niños y en cuestiones de género en Samoa, Nueva Guinea y Bali (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue una escritora prolífica, promovió los derechos de la mujer y fue una de las primeras en utilizar la fotografía como forma de añadirla al registro de una cultura. Su obra más conocida es Coming of Age in Samoa (1928/1961).

El antropólogo francés Claude Lévi-Strauss estuvo muy influenciado por la lingüística. Se centró en las características comunes de la mente humana que producían una estructura subyacente entre las culturas. Esta teoría se conoce como estructuralismo. Postuló que el mismo conjunto de reglas generales sustenta todas las culturas. Los pensamientos de los seres humanos se estructuran en oposiciones binarias que surgen de la necesidad humana de clasificar. En Myth and Meaning (1978/1995), una recopilación de sus conferencias, afirma: “Hablar de reglas y hablar de significado es hablar de lo mismo; y si observamos todas las empresas intelectuales de la humanidad… el denominador común es siempre introducir algún tipo de orden” (pp. 12-13).

Clifford Geertz, antropólogo cultural centrado en la antropología simbólica, se preocupó especialmente por el simbolismo que desprende una cultura. Definió la cultura como una expresión de los símbolos utilizados por una sociedad. Afirmó que, para obtener una visión interna de una cultura, el antropólogo debe aprender primero cómo sus miembros individuales ven el ser. Es imposible meterse en la piel de otro, decía Geertz, pero es esencial entender lo que el individuo concibe realmente que significa ser un humano. El sentido del yo no es el mismo en todas las culturas, y la propia cultura se transmite a través de símbolos portadores de significados. Estos símbolos son los que los miembros de la sociedad utilizan para comunicarse, y son estos símbolos los que dan forma a la visión del mundo.

Alice e Irvin Child son coautores del libro Religion and Magic in the Life of Traditional Peoples (1993). En él analizan y comparan los rituales y otras prácticas religiosas que se llevan a cabo en las sociedades tradicionales del mundo. Encontraron tendencias y elementos recurrentes de la religión. Más tarde, Irvin Child, psicólogo de Yale, se interesó por lo paranormal y realizó una investigación sobre las prácticas actuales de la sociedad occidental.

Magia y ciencia: Una visión comparativa

Los antropólogos, psicólogos y científicos sociales suelen ver la función de la magia como una forma de controlar y organizar el mundo. La magia, junto con la religión y el mito, es una forma de explicar el mundo y su historia natural. Puede servir para explicar cosas, como en las historias de la creación sobre cómo empezó el mundo. La magia, la religión y el mito también pueden proporcionar control social, ayudar a aumentar el rendimiento de las cosechas y mejorar la caza o predecir el futuro. La ciencia tiene su propio mito de la creación, la teoría del big bang, desarrollada a partir de las pruebas de los estudios astronómicos y matemáticos. La percepción de lo que ocurre cuando se practica la ciencia frente a la magia puede ser diferente, aunque el propósito sigue siendo el mismo. El punto de vista de una cultura y los instrumentos con los que cuenta también determinarán qué práctica es percibida por quienes no pertenecen a su cultura.

La magia y la ciencia tienen elementos en común. Las matemáticas son fundamentales para la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), pero también se han considerado un arte altamente mágico. Los pitagóricos hicieron mucho por desarrollar las matemáticas, pero consideraban que los números eran mágicos, posiblemente incluso el verdadero fundamento de la realidad. Otras culturas consideraban los números como símbolos mágicos. La magia implica un ritual y un símbolo, y los símbolos son una piedra angular de la magia, como lo son en la ciencia. La magia se basa en la creencia en fuerzas más allá del mundo cotidiano. La magia suele requerir una progresión muy ordenada de rutinas y prácticas que, si se hacen correctamente, conducirán al resultado deseado. Generalmente se practica en secreto y la llevan a cabo individuos o pequeños grupos.

La ciencia también implica un ritual en la aplicación correcta de los experimentos, y el método científico exige una progresión ordenada de rutinas. Los símbolos se utilizan en todos los ámbitos de la ciencia. Las fuerzas naturales son la base de la ciencia moderna, pero estas fuerzas han sido estudiadas y descritas, y no se consideran espíritus o dioses. Para el científico, las fuerzas son una parte del mundo natural -como lo son los espíritus para los que creen en la magia- pero son explicables en términos concretos y no son caprichosas en su comportamiento. Las fuerzas científicas son predecibles en su funcionamiento y pueden describirse matemáticamente y demostrarse sus efectos. Los científicos comparten sus conocimientos, a menudo basándose en el trabajo de otros.

El método científico

A través de la investigación y la experimentación, los científicos manipulan la naturaleza según métodos específicos que podrían interpretarse como rituales, pero la ciencia difiere de la magia. La forma en que se practica la ciencia es lo que la distingue y valida sus descubrimientos y creaciones, según una visión científica del mundo. La observación precisa y la experimentación cuidadosa y reproducible forman parte del método científico, y lo que se demuestra debe ser también falsable, es decir, que se pueda demostrar su falsedad a partir de nuevos datos u otros hallazgos. Si un nuevo experimento arroja mejores interpretaciones, se descarta la antigua teoría. Para la ciencia es fundamental que un experimento pueda repetirse en cualquier lugar, en cualquier momento y en cualquier cultura.

La ciencia consiste tanto en la teoría como en la aplicación. La tecnología es la aplicación de los principios científicos para crear máquinas, medicamentos u otras ayudas al progreso humano. La tecnología siempre ha estado con los humanos. No es necesario entender los principios de la ciencia que hay detrás de esta práctica. El descubrimiento de la fabricación de bronce para crear armas más fuertes es un ejemplo. No fue necesario entender la química de los metales para producir la nueva sustancia: el ensayo y error probablemente condujo al descubrimiento.

Según el sociólogo Thomas Kuhn, el proceso por el que se alcanza el consenso en la comunidad científica no es una acumulación fluida de información a lo largo del tiempo. En su libro de referencia, La estructura de las revoluciones científicas (1962/1996), explicó el proceso. En primer lugar, existe un sistema de creencias estable, basado en una determinada visión del mundo. El mundo parece funcionar dentro de los principios de ese sistema y se pueden hacer ciertas predicciones basadas en él. Cuando el consenso se rompe -como puede ocurrir con la aparición de muchos sucesos, observaciones o resultados experimentales inexplicables- se intentará explicar estas rarezas dentro del antiguo sistema. Los científicos harán todo lo posible por salvar el sistema que constituye la visión del mundo arraigada. A medida que se acumulan las pruebas negativas, el viejo sistema se va desmoronando. Cuando se han agotado todos los esfuerzos para encajar las rarezas en la ciencia actual, puede surgir una nueva ciencia. Según Kuhn, será un salto revolucionario, un cambio de paradigma, y será completamente incongruente con el sistema que sustituye. El consenso sólo se restablece gradualmente, pero cuando se alcanza, la nueva ciencia se convierte en la “verdadera”. El paso de la creencia en un sistema planetario centrado en la Tierra al sistema heliocéntrico centrado en el Sol es un ejemplo de este cambio.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La observación cuidadosa es el primer paso en el proceso del método científico. Las culturas actuales y las del pasado eran observadores agudos de la naturaleza. En este sentido, puede decirse que la mayoría de las culturas practican el primer paso. El siguiente paso consiste en crear una hipótesis, o descripción de la prueba, basada en los resultados de las observaciones o experimentos. Los experimentos deben ser reproducibles por cualquier persona y dar los mismos resultados. Cualquiera debe ser capaz de realizar las mismas observaciones. La coherencia de las medidas, las observaciones y los resultados es la clave de un método científico sólido.

El tercer paso consiste en que los científicos hagan predicciones basadas en las hipótesis desarrolladas y luego comprueben las predicciones mediante más experimentos y observaciones. Si las pruebas adicionales no apoyan la hipótesis, ésta debe ser revisada o quizás cambiada por completo. Si los resultados son coherentes y se pueden predecir, la hipótesis puede convertirse en una teoría.

Por último, una teoría debe ser repetible y falsable. La falsabilidad significa que alguna observación o experimento posterior podría demostrar que la teoría no es cierta. Por otra parte, si uno afirmara que oye voces de Marte y, además, que sólo él es un agente especial de esa recepción, no sería una teoría falsable. La ciencia no es individual ni secreta. Está diseñada para adaptarse al cambio, mientras que la magia es, en general, un sistema muy tradicional.

Ciencia y tecnología en las sociedades mágicas

Las culturas basadas en el uso de la magia solían utilizar la ciencia y la tecnología con fines prácticos. Las sociedades agrícolas se vieron en la necesidad de desarrollar un método para determinar, con antelación, cuándo debía comenzar la siembra o la cosecha. Observando atentamente los signos naturales, como el movimiento regular del sol, la luna y las estrellas a lo largo de las estaciones, las culturas aprendieron a reconocerlos. De ahí surgió el desarrollo de los calendarios. Como ocurre con muchas otras cosas, los calendarios también podían incluir la magia para la predicción o como indicadores de los tiempos apropiados para determinados rituales y prácticas. Para crear calendarios precisos se requería una observación cuidadosa, el mantenimiento de registros y habilidades matemáticas. La creación del bronce y del hierro, de la cerámica y del vidrio, requería mucha habilidad técnica. La fabricación de metales, en particular, se asociaba con la magia y el secreto, ya que no se comprendían las razones científicas del éxito.

Estudios antropológicos

El presente

En el pasado reciente, los estudios antropológicos han ampliado y enriquecido el estudio de otras culturas, incorporando aspectos biológicos, psicológicos o de género. Además, el estructuralismo -asociado a factores lingüísticos y a la antropología simbólica- ha aportado mucho a la comprensión de las sociedades tradicionales y no tradicionales.

El libro de Daniel O’Keefe Stolen Lightning: The Social Theory of Magic (1982) y Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality (1990) de Stanley J. Tambiah han contribuido a la comprensión reciente de la magia. El libro de O’Keefe analiza cómo y por qué funciona la magia en diversas sociedades y la desglosa en las numerosas categorías que se encuentran en la práctica. Es un libro muy completo sobre todos los aspectos de lo sobrenatural. El libro de Tambiah explora la evolución de la visión del mundo de la tradición europea occidental, ya que ha dado forma a la comprensión e interpretación de la magia, la ciencia y la religión en otras culturas. Destaca las “continuidades en la experiencia” y la “unidad psíquica de la humanidad”. Tambiah, que realizó sus estudios de campo en Asia, considera cómo los antropólogos, arraigados en la cosmovisión occidental, pueden analizar y describir la magia, la ciencia y la religión en estudios comparativos de otras culturas.

El futuro

Las investigaciones sobre la naturaleza de la realidad virtual están a la vanguardia de los estudios. Los tecnópatas son aquellos que se sienten cómodos en el cambiante mundo del ciberespacio, donde la realidad puede modificarse, así como en el mundo de los ordenadores y la electrónica. Un artículo de Anthropology News (Gusterson, 2004) señalaba cómo la religión y la ciencia pueden solaparse. Las recientes decisiones políticas en Estados Unidos son una prueba de esta mezcla, ya que se ha pedido que se prohíba la enseñanza de la evolución en las escuelas. Se trata de un tema que requiere una investigación. El mismo artículo habla de “la forma en que la magia y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), lejos de ser opuestas, se funden cada vez más en la cadera”. La vuelta a las prácticas mágicas y a la brujería en las sociedades modernas exige un estudio. El chamanismo también ha resurgido, pero despojándose de sus rasgos de superstición y brujería. Es necesario entender cómo encaja en la sociedad moderna y por qué.

Con los avances realizados en genética y estudios cognitivos, es posible que haya que reconsiderar las teorías anteriores. Habrá que preguntarse qué conceptos y comportamientos se transmiten genéticamente y no culturalmente. Otros estudios sobre el cerebro humano han revelado una estructura más formal y organizada de lo que se entendía en el pasado. Los estudios sobre lingüística y sobre el uso y la comprensión de símbolos y signos ofrecen un terreno fértil para seguir explorando.

Datos verificados por: Sam

Recursos

Véase También

Antropología, Ciencias del comportamiento, Ciencias Sociales, Condiciones Sociales, Costumbres Sociales

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