Prácticas Mágicas

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Prácticas Mágicas

La magia puede reconocerse por las prácticas ceremoniales y rituales, la exigencia de secreto y el intento de controlar la naturaleza o a otros seres humanos. Los que realizan los rituales, ya sea en sociedades anteriores o en la actualidad, consideran estos actos como transformadores. No sólo hay un acto público, sino también una experiencia sagrada interior. Las artes mágicas pueden formar parte de una estructura muy compleja o ser muy básicas y directas. El éxito de la magia se basa en la creencia en la conexión subyacente de todos los objetos, pueblos y animales a través de una fuerza sobrenatural, una conexión percibida entre cosas similares. La magia simpática, también llamada magia imitativa, se practica cuando se utiliza un muñeco vudú para causar dolor o enfermedad en la persona cuya imagen representa el muñeco. La magia contagiosa o de contacto se basa en la noción de un vínculo continuo entre objetos o personas que han estado alguna vez en contacto. En algunas culturas, los recortes de uñas o de pelo pueden utilizarse para devolver el daño a su propietario original.

Mana era un término polinesio que se refería a un tipo de poder -una fuerza sobrenatural- poseído por alguien o algo. Marcel Mauss estudió ampliamente el concepto de maná, creyendo que era una creencia universal en una época anterior. Este término llegó a relacionarse con el de tabú, que también se refiere a un poder, generalmente de maldad o contaminación, inherente a una persona u objeto. El poder del tabú puede ser sólo temporal, y en algunas sociedades el tabú también se refiere al poder especial de un rey, por ejemplo, cuando su posición lo eleva lejos de la gente común. El poder se interpreta a menudo como jerárquico.

La magia y la religión suelen ser difíciles de separar cuando se utilizan para explicar la vida misma. Los misterios de la vida y la muerte tienen una gran importancia para los humanos. Los arqueólogos han encontrado pruebas de enterramientos rituales desde hace 60.000 años. El enterramiento deliberado sugiere una conciencia o creencia en algo más allá del cuerpo mortal, y los bienes enterrados con un cuerpo podrían sugerir prácticas rituales y la creencia en una vida después de la muerte. Esto sugiere la creencia en almas que viven después de que la carne humana se descomponga. La noción de alma podría haber contribuido a la creencia en fuerzas sobrenaturales, como dioses y espíritus.

Mientras que las súplicas, oraciones y otros actos propiciatorios apuntan a las creencias religiosas, la manipulación o coacción de fuerzas para producir resultados específicos puede definirse como magia, según Frazer (1890/1981). La magia puede dividirse en términos generales en buena (blanca) y mala (demoníaca). La magia oculta, utilizada tanto para el bien como para el mal, es la que apela a fuerzas invisibles, ya que oculto significa escondido. Las actitudes y prácticas asociadas a la magia varían mucho de una cultura a otra, aunque el tema subyacente sigue siendo el del control o la manipulación de dioses, demonios u otras fuerzas. La superstición, que aún hoy se manifiesta en actos como clavar una herradura encima de una puerta o llevar una pata de conejo, expresa los restos de actos y creencias mágicas rituales.

Dibujos rupestres y arte rupestre

Las primeras pruebas de prácticas mágicas se encuentran en los dibujos rupestres prehistóricos. Los dibujos rupestres y el arte rupestre se encuentran en todo el mundo, algunos creados hace más de 30.000 años; los últimos quizás se extinguieron en el siglo XIX con el paso de los san en el sur de África. Especialmente en Australia, todavía existe una tradición oral sobre la creación de arte rupestre. Sin embargo, las prácticas religiosas y mágicas de las sociedades cambian con el tiempo, y lo que describen las tradiciones orales modernas puede no captar el verdadero significado y propósito de obras mucho más antiguas; por lo tanto, hay que tener cuidado al utilizar esas pruebas para interpretar los dibujos de siglos anteriores.

Uno de los conjuntos de pinturas rupestres más recientemente descubiertos se encuentra en la Grotte Chauvet, en Francia. Se cree que la obra tiene más de 32.000 años de antigüedad y consta de pinturas, formas geométricas, imágenes arrancadas de la roca con utensilios afilados y huellas de manos. Los numerosos animales representados son animales cazados por aquellos primeros pobladores, como demuestran los tipos de huesos de animales encontrados en la zona. A menudo, las formas geométricas están cerca de los animales y quizá sugieren recuentos o rituales. Las imágenes de manos son más difíciles de explicar, pero podrían haber formado parte de un ritual.

Un reciente estudio comparativo del arte rupestre en el oeste de Norteamérica llevó a la conclusión de que el arte rupestre de la meseta de Columbia representaba varios tipos diferentes de rituales, realizados por diferentes grupos sociales en diferentes épocas. Se consideró que el arte representaba rituales de chamanes, como búsquedas de visión, en las que el chamán entraba en un estado de trance para interactuar directamente con los espíritus guías, y rituales asociados a la muerte. Algunas obras de arte rupestre eran claramente magia simbólica asociada a la caza. La interpretación de estos dibujos o grabados puede depender de la época y el lugar. Es dudoso que una interpretación se ajuste a todos los casos.

Jean Clottes, en World Rock Art (2002), señala ciertos temas y prácticas que suelen ser recurrentes en las culturas, como el nacimiento, la muerte y los ritos de iniciación para algún fin, así como la mayoría de edad y el matrimonio. Cualquiera de ellos puede estar rodeado de ceremonias, algunas de las cuales pueden estar registradas o simbolizadas en el arte rupestre. Otros temas podrían incluir las historias de la creación de una cultura y aquellas historias o leyendas sagradas que son significativas para ella. Los miembros de las culturas tradicionales, tanto en el pasado reciente como en el lejano, no se veían a sí mismos como algo separado del mundo natural, sino como parte de él. Al ver toda la naturaleza como algo relacionado, podían creer que las imágenes contenían la magia de los espíritus o las fuerzas naturales. La representación de las imágenes representaba, por tanto, un intento de influir, coaccionar o buscar la ayuda del poder inherente a la imagen.

Una de las representaciones recurrentes más desconcertantes en los dibujos rupestres y el arte rupestre es la de las manos. También aparecen en casi todo el mundo. A veces, la mano se presionaba con pigmento y luego se hacía rodar sobre una superficie para dejar la huella. En otras ocasiones, el pigmento se colocaba en la boca y se soplaba alrededor de la mano presionada contra la pared para producir un efecto de plantilla. Todavía no es posible interpretar el propósito, que podría haber sido parte de un ritual, o simplemente un medio de dejar la identidad de uno mismo. En algunas zonas, las huellas incluyen dedos a los que parecen faltarles algunos huesos. Clottes señaló que, en Australia, estas imágenes eran una forma de lenguaje de signos y que podrían ser las mismas en otros lugares. Descubrió que el lenguaje de signos se utilizaba para comunicarse, especialmente en las culturas de cazadores-recolectores, a menudo durante la caza. Pero el lenguaje de signos también podía utilizarse para comunicarse con los espíritus.

Las imágenes de humanos y animales son motivos comunes en los dibujos rupestres y el arte rupestre. Las imágenes de animales podrían haber tenido la intención de mejorar el éxito en la caza, aunque algunos sostienen que la evidencia está abierta a otras interpretaciones. Algunas imágenes se asemejan a seres humanos en otras formas, lo que sugiere que los chamanes interceden con el mundo espiritual. Estos teriántropos, como se les llama, pueden mostrar a personas disfrazadas, pero para las culturas tradicionales probablemente tenían un significado mayor, quizás el de un chamán pasando al mundo animal o espiritual. Estas últimas imágenes aparecen con mayor frecuencia en África y América. Otros diseños universales son los denominados diseños geométricos, los objetos y las formas grabadas o excavadas en la roca. A pesar de las similitudes de aspecto, cualquiera de ellos debe estudiarse en el contexto del lugar, la época y la cultura.

Los antropólogos interpretan los dibujos y grabados encontrados en el arte rupestre teniendo en cuenta varias variables. Se consideran los métodos con los que se representan las imágenes, junto con su ubicación geográfica y dentro de la cueva. También se hacen comparaciones con el registro etnológico. Las cuevas eran vistas como otros mundos. El arte creado en las profundidades de la cueva podía ser especialmente sagrado, ya que se consideraba que la cueva existía en otro reino. Otros lugares sagrados eran las “zonas fronterizas”, aquellas áreas en las que una geografía física entraba en contacto o se conectaba con otra. Por ejemplo, donde las montañas tocaban la tierra y el cielo, o donde las profundidades de los cañones conectaban la tierra profunda y el agua. Los registros acumulados del estudio antropológico muestran que hay algunas similitudes básicas de pensamiento y acción encontradas entre culturas en etapas similares de desarrollo. Dado que los seres humanos son iguales en términos de constitución física y necesidades, los registros anteriores permiten establecer cierta analogía entre el arte rupestre más reciente y mejor documentado con el del pasado antiguo.

Chamanes

Los chamanes son practicantes especializados que pueden entrar en un estado en el que tienen contacto directo con los espíritus o elementos animistas de la materia y la vida. Pidiendo u obligando, los chamanes obtienen la ayuda de los espíritus en nombre de su tribu o de miembros individuales. La curación suele desempeñar un papel fundamental en la función del chamán. Los chamanes existen ahora, igual que hace milenios, y son miembros poderosos de sus sociedades.

Tradicionalmente, los chamanes parecen haber aparecido con mayor frecuencia en las culturas de cazadores-recolectores. Su práctica solía implicar el estado de trance, al que se llegaba a través de uno de varios métodos. Soportar un dolor excesivo, ayunar hasta casi morir de hambre, bailar hasta la extenuación y tomar algún tipo de droga poderosa eran algunas de las muchas vías para alcanzar el estado de alteración necesario para que el chamán viajara al mundo de los espíritus. La “Nueva Era” ha visto el auge del neochamanismo, impulsado por la creencia de que hay algo válido en el chamanismo. Mircea Eliade contribuyó a esta explosión de interés cuando describió el chamanismo como una forma de éxtasis en su libro Shamanism: Técnicas Arcaicas de Éxtasis (1951/1964). Aunque algunos puntos de esta obra clásica han sido cuestionados por antropólogos más recientes, sigue siendo un estudio importante.

Una de las claves de las prácticas chamánicas ha sido la creencia de que existen múltiples mundos en el cosmos, ya sea al lado o dentro del mundo de la existencia cotidiana. Aquí, la ciencia y la magia parecen encontrarse, ya que la teoría de los muchos mundos (universos paralelos) es aceptada por muchos físicos en la actualidad. Los chamanes podían interactuar directamente con las criaturas de los otros mundos para obtener ayuda, practicar la curación o causar el mal a otros miembros de la sociedad. Sin embargo, normalmente los que hacían el mal eran considerados hechiceros y no chamanes. En muchas culturas, determinados animales servían de ayudantes o guías del chamán. En estos casos, se creía que el chamán se transformaba literalmente en el propio animal. A menudo, los chamanes se asociaban con la curación. A través de rituales, danzas y otras técnicas diversas, los chamanes curaban con éxito a los miembros de su grupo tribal. Una de las claves del éxito era la creencia de que realmente tenían poder para curar.

Otros practicantes de la magia

Dependiendo de la cultura, tanto del presente como del pasado, las brujas, los hechiceros, los chamanes, los sabios o las sabias, o una combinación de ellos, se distinguían como figuras poderosas para enfrentarse a los espíritus ocultos de la naturaleza, los demonios y los dioses. En cada cultura, el entrenamiento podía ser diferente, pero estas figuras tenían acceso a pociones mágicas, oraciones, amuletos y talismanes, o trances para manipular la magia. Las religiones también tenían acceso a los poderes sobrenaturales, y la línea a veces se difumina, según el punto de vista. Por ejemplo, durante la Reforma del siglo XVI, los protestantes acusaron a los católicos de practicar la magia porque los libros litúrgicos contenían rituales para bendecir pozos y animales, para ahuyentar los truenos, para exorcizar los espíritus malignos y para los milagros que, según decían, ocurrían en los santuarios sagrados.

E. E. Evans-Pritchard (1937) vivió entre los azande, una tribu africana, tomando nota cuidadosamente de todos los sistemas y prácticas de su cultura. Aprendió que, entre los Azande, la brujería era literalmente una característica física, un material específico presente en los cuerpos de ciertos individuos. La brujería se heredaba y se realizaba psíquicamente, sin ritos ni hechizos. Los hechiceros, sin embargo, hacían daño utilizando medicinas malas en los ritos mágicos. Se consultaba a los adivinos para identificar a los brujos. Evens-Pritchard sugirió que, para los azande, la brujería explicaba por qué sucedían cosas malas y proporcionaba una forma de enfrentarse a esos sucesos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La maldición de un brujo no era una amenaza vana. Las creencias del maldecido y de sus compañeros de tribu estaban moldeadas por las opiniones de la cultura. El maldito era rechazado, porque estaba contaminado, un término relacionado con el tabú. Desesperado, condenado al ostracismo y convencido del poder de la maldición, el miembro moría, proporcionando una prueba de los poderes mágicos que se le atribuían. El éxito reforzaba la creencia y la magia se validaba.

Varias tribus nativas americanas incorporaron el miedo a las brujas o hechiceros en sus sistemas de creencias, y esto puede haber ofrecido una forma de control social. Las enfermedades mentales también se han atribuido a la brujería en las sociedades que adoptan la magia. Los brujos o las mujeres sabias aparecen en algunas sociedades como curanderos, utilizando hechizos, rituales y medicinas especiales para expulsar a los espíritus malignos que producen la enfermedad. Hay innumerables ejemplos de estas creencias y prácticas. Las diferencias pueden ser grandes o sutiles, por lo que hay que tener cuidado al evaluar la actividad mágica dentro de una determinada cultura.

La adivinación utiliza cualquiera de los diversos métodos para predecir el futuro, como el resultado de una batalla, o para localizar un objeto o una persona. Los huesos de oráculo, los hígados de animales, las hojas de té y la posición y el movimiento de las estrellas y los planetas son algunas de las variadas fuentes utilizadas por los adivinos. La astrología primitiva era una forma compleja de adivinación que requería un conocimiento de los movimientos de las estrellas y los planetas. De los principios de la astrología se desarrolló lo que es arriba y lo que es abajo. Esta práctica, iniciada en la antigua Babilonia, se basaba en la observación constante de las estrellas y los planetas, que se consideraban dioses u otros seres sobrenaturales. Sus actividades podían utilizarse para hacer ciertas predicciones sobre los sucesos del mundo de abajo. La astrología pasó de una cultura a otra, con adornos y reinterpretaciones añadidas a lo largo del tiempo. Las observaciones minuciosas realizadas por los astrólogos y registradas durante un largo periodo de tiempo proporcionaron información real sobre la que finalmente se pudieron hacer hipótesis científicas. Esto contribuyó al crecimiento de la astronomía. Incluso en esta época, hay personas que confían en las lecturas astrológicas para ayudar a tomar decisiones.

La creencia en el vínculo entre el cielo y la tierra sirvió de base para la práctica de la alquimia, una forma de magia que prevalecía en la Europa medieval y renacentista. La preparación, los conjuros, el secretismo y la conexión con los símbolos astrológicos son elementos mágicos. Sin embargo, los practicantes sostenían que el trabajo, el tiempo y el repliegue en un mundo interior eran necesarios para ascender a un nivel superior y más puro de existencia como buenos cristianos. Se hacía referencia a los cuerpos celestes y a su influencia en el mundo de abajo. Al final del viaje de la alquimista, debía haber creado oro y alcanzado una posición entre la élite. La alquimia se siguió practicando hasta el siglo XVII, y aunque implicaba rituales mágicos, muchas de sus primeras prácticas de laboratorio sirvieron de precursoras de la química.

Datos verificados por: Sam

Recursos

Véase También

Antropología, Ciencias del comportamiento, Ciencias Sociales, Condiciones Sociales, Costumbres Sociales

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