Metodismo

Metodismo en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

Metodismo, movimiento protestante que cuenta con unos 50 millones de seguidores repartidos por todo el mundo, en especial, en países de lengua inglesa, y que data de 1729, cuando un grupo de estudiantes de la Universidad de Oxford comenzó a reunirse para estudiar y practicar el culto y los servicios cristianos. Sus compañeros de universidad denominaron al grupo el ‘Club Santo’ y a sus miembros ‘metodistas’, haciendo alusión al modo tan metódico con que realizaban las distintas prácticas que su sentido de responsabilidad cristiana y ritual religioso les indicaba. [1]

Los Wesley

Dentro del grupo de estudiantes de Oxford estaban John Wesley, considerado el fundador del metodismo, y su hermano Charles, hijos de un pastor anglicano. John dedicaba su tiempo a la predicación y Charles a componer himnos. Juntos lograron crear una verdadera revolución espiritual, un movimiento que, según algunos historiadores, sirvió para desviar las tensiones que existían en Inglaterra a finales del siglo XVIII, evitando así una posible revolución política. La teología de los hermanos Wesley se apoyaba en el arminianismo y rechazaba el énfasis calvinista en la predestinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Partidario de la doctrina de la perfección cristiana y de la salvación personal por medio de la fe, John Wesley fue ganando adeptos entre las clases obreras inglesas, que se sentían muy poco atraídas por el formalismo que les exigía la ya establecida Iglesia anglicana.

Sin embargo, el metodismo tuvo que sufrir el rechazo de los clérigos ingleses, quienes prohibieron a los Wesley predicar en iglesias parroquiales. A raíz de esto, las reuniones metodistas comenzaron a celebrarse al aire libre.

Pormenores

Las asambleas fueron logrando que se reavivara el fervor religioso en Inglaterra, en especial entre las clases menos pudientes. Tanto el mensaje como las actividades personales que John Wesley desarrollaba entre estos grupos sociales, estimularon una conciencia social que nunca ha dejado de existir entre sus seguidores y que se transformó en el sello que identifica la tradición metodista. El número de sus seguidores creció muy deprisa y en 1744 se celebró la primera conferencia de trabajadores metodistas. A pesar de que John Wesley nunca rompió su vinculación con la Iglesia de Inglaterra, trabajó por la legalización del nuevo movimiento.

División y reunificación

Poco tiempo después de la muerte de John Wesley en 1791, sus seguidores comenzaron a dividirse en distintos grupos religiosos con pequeñas diferenciaciones doctrinales tanto en Gran Bretaña como en Estado Unidos. Cada uno mantenía su propia versión de las enseñanzas de John Wesley.Entre las Líneas En 1881 se celebró una conferencia metodista ecuménica con el fin de coordinar los distintos grupos repartidos por el mundo. Desde entonces, y cada cierto tiempo ya estipulado, los metodistas celebran ese tipo de reuniones. Suelen recibir el nombre de Conferencia Mundial Metodista, y la reunión se celebra cada cinco años. La del centenario se celebró en julio de 1981, en Honolulú.

En Gran Bretaña, a comienzos del siglo XX, comenzaron a asociarse los diversos grupos metodistas autónomos. Así, los Cristianos de la Biblia, los Metodistas de la Nueva Conexión y la Unión de Iglesias Metodistas Libres se unieron en 1907 para formar la Iglesia Metodista Unida, que en 1932 se unió a los grupos metodistas originarios, y terminar con el largo capítulo de la desunión de la Iglesia metodista inglesa.Entre las Líneas En la actualidad, la Iglesia metodista del Reino Unido ostenta el título de ser la ‘iglesia madre’ del metodismo mundial.

Cismas y fusiones

Tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, las divisiones entre los metodistas comenzaron muy pronto. A finales del siglo XVIII, los miembros negros del grupo de Filadelfia, dada la fuerte segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) que tenían que sufrir, se separaron de la iglesia y establecieron una congregación independiente; después de ellos, muchos otros siguieron el mismo ejemplo. Las reivindicaciones en contra del poder de los obispos y el deseo de conseguir una representación laica, produjeron una nueva división en 1830. La cuestión de la esclavitud fue el asunto que más divisiones causó dentro de la historia del metodismo.

Detalles

Los abolicionistas radicales (véase Abolicionistas) se enfrentaron a los metodistas del sur y permanecieron divididos incluso después de la Guerra de Secesión (1861-1865). Surgió una fuerte competencia entre los distintos grupos que dirigían programas particulares, específicos de misiones metodistas en distintas partes del mundo. Se hizo evidente que era necesaria una cierta ayuda, por lo que, a fines del siglo XIX y a comienzos del XX, cada una de las denominaciones metodistas se unió a una o más organizaciones de misiones internacionales. A pesar de que el movimiento por la unidad no tuvo tanto éxito en Estados Unidos como en Gran Bretaña, en 1968 se formó la Iglesia metodista unida, que logró reunir a más de la mitad de todos los grupos metodistas del mundo bajo una sola denominación.

Las iglesias metodistas de otros países derivan ya sea del tronco de las tradiciones metodistas británicas o de las estadounidenses. Algunas iglesias metodistas nacionales se han independizado de sus iglesias madres, lo que hace que aumente la importancia de la cooperación entre todas las iglesias metodistas por medio del Consejo Metodista Mundial. El movimiento ecuménico, en el que los metodistas han sido participantes destacados, ha dado como resultado la unificación de algunos grupos metodistas pero con otra denominación, haciendo problemática su relación con el metodismo del resto del mundo.

Metodismo como Movimiento Religioso

Pocos movimientos religiosos pueden reclamar el impacto social del método americano. Comenzó como un movimiento evangélico de la revitalización dentro de la iglesia de Inglaterra en el décimo octavo siglo temprano y se extendió a las colonias americanas en los 1760s. Tanto en Gran Bretaña como en América, sus primeros miembros procedían principalmente de las clases sociales más pobres y marginales.

Puntualización

Sin embargo, por 1830 la Iglesia Metodista Episcopal se había convertido en la denominación religiosa más grande de los Estados Unidos, y su influencia era tan grande que más de un historiador de la religión ha bautizado al decimonoveno como el “siglo Metodista de Estados Unidos”. El methodismo se dividió en varias formas denominacionales a través de los años, el sucesor más directo de la Iglesia Metodista Episcopal, la Iglesia Metodista Unida, es actualmente la segunda mayor de las iglesias protestantes en los Estados Unidos. Tomadas en conjunto, la familia Metodista de denominaciones sigue siendo una poderosa influencia en la cultura religiosa de la nación.

El éxito y la popularidad del método provienen de dos factores que se refuerzan mutuamente. Primero, Metodistas aprendió a fomentar una serie de poderosas experiencias religiosas que pusieron en el centro de su adoración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En segundo lugar, aprendieron a canalizar el entusiasmo religioso que procedía de estas experiencias en una organización estrechamente estructurada. Esta combinación resultó particularmente bien adecuada para llegar a la nueva clase de trabajadores industriales británicos, que habían sido ignorados en gran parte por la iglesia establecida. También resultó eficaz en la evangelización de la creciente población fronteriza de Estados Unidos, así como en la atracción de muchas personas de las iglesias establecidas en las colonias de la costa atlántica.

Juan Wesley (1703-1791)

El fundador del methodismo, John Wesley, fue un sacerdote anglicano cuyas propias experiencias religiosas lo estimularon a tratar de revitalizar la vida religiosa de las personas en todo el mundo angloparlante. El hijo de un clérigo anglicano, Wesley primero atrajo la atención a su trabajo en el 1730s como un profesor particular en la Universidad de Oxford, en donde él y su hermano Charles reunieron a un grupo de estudiantes y de instructores piadosos. Fue durante este período que Wesley y sus seguidores adquirieron el nombre “metodistas, ” una referencia burlona a la manera metódica en que fueron sus devociones religiosas. Fue en estos años de Oxford que Wesley se asoció con George Whitefield, que más tarde se convertiría en una de las principales luces del renacimiento evangélico de Inglaterra.Entre las Líneas En numerosos viajes de predicación a América, Whitefield también se convirtió en uno de los padres de Estados Unidos (primero) gran despertar.

Los hermanos Wesley intentaron llevar su mensaje a las colonias americanas también, y zarparon en 1735.

Puntualización

Sin embargo, el viaje fue una decepción para ambos, y un desastre cerca de John. Después de un romance roto con la hija de un magistrado de Georgia degeneró en una ráfaga de pleitos, él envió para Inglaterra en 1738. Desilusionado, Charles también regresó a casa.Si, Pero: Pero en el viaje a Inglaterra, Juan cayó bajo la influencia de un partido de los hermanos de Moravia cuyo énfasis en la fe como una confianza total en Cristo, más que como un modo de asentimiento intelectual a la revelación, tuvo un gran impacto en Wesley. Él comenzó a asistir a las reuniones de Moravian en Londres, donde él experimentó pronto una gran conversión, más de gran alcance y minucioso que su experiencia temprana de “justificación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ” esto “Aldersgate Experience ” tuvo el efecto de energizar a Wesley y motivarlo a promover su nueva comprensión del cristianismo y difundir a los demás la misma experiencia de gracia que tenía.

Wesley comenzó a reclutar a otros a sus planes para promover el tipo de experiencia religiosa que tenía en Aldersgate. El año 1738 marcó el inicio del renacimiento evangélico que barrió Inglaterra. Para Wesley, fomentar el avivamiento significaba que tenía que empujar a la iglesia para reconsiderar una postura cómoda en la sociedad y llevar la experiencia del Evangelio más allá de las clases altas y medias para evangelizar entre los pobres.

Puntualización

Sin embargo, en lugar de esperar que la iglesia de Inglaterra trajera la religión evangélica al pueblo, pensó que la gente podía evangelizarse y eventualmente (finalmente) transformar las instituciones de la iglesia. Su objeto anunciado se convirtió en “reformar la nación y difundir la santidad bíblica sobre la tierra.” el gran aliado de John Wesley en esta obra fue su hermano Carlos, cuya influencia en el método fue principalmente en los himnos que escribió para el nuevo movimiento. Entre las poblaciones con bajos índices de alfabetización y en un momento en que escaseaban los libros, los himnos de Carlos Wesley se convirtieron en instrumentos primarios para la comunicación de las ideas religiosas, así como fuente de inspiración y solidaridad comunal.

John Wesley también escribió una serie de himnos, pero su genio especial parecía ser la organización y la evangelización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Él desarrolló una fórmula para reclutar predicadores laicos de entre solo aquellos grupos que más quería alcanzar. Se convirtieron en jinetes del circuito itinerante cuyo trabajo era producir experiencias de la conversión entre sus oyentes, y organizar a esos oyentes en las sociedades metodistas y las reuniones de la clase, en las cuales la gente enganchó a la oración regular del grupo, a la canción, y a la crítica mutua. Algunos individuos que no podían viajar como itinerantes tenían licencia para predicar en sus sociedades locales en los largos períodos entre las visitas de los itinerantes asignados a ellos. Esta fórmula organizacional promovió organizaciones locales que podrían funcionar con una gran independencia bajo el liderazgo (véase también carisma) de líderes laicos elegidos entre sí, en sus propias comunidades. Al mismo tiempo, estas diferentes “sociedades ” locales se mantuvieron Unidas por la red de corredores de circuito que fueron desplazados y manejados estrechamente por el propio Wesley y, a medida que la organización despegaba, a través de los ancianos que presiden Wesley colocó sobre los itinerantes. El propio Wesley mantenía un riguroso régimen de viajes y predicaciones constantes. El resultado fue una red de obreros industriales y evangelistas itinerantes dedicados a vivir la vida con el tipo de austeridad y piedad que ellos creían discernir de la Biblia como la voluntad de Dios. Fue una posición autoconscientemente contracultural, en contradicción con los valores sociales prevalecientes de todas las clases.

Contextos socioculturales

El renacimiento evangélico en Inglaterra era en gran parte un asunto de las órdenes más bajas de la sociedad británica. Su profundo efecto en las costumbres y valores de la clase obrera británica ha sido objeto de gran especulación y de una importante investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A la vuelta del siglo pasado, el teórico francés Élie Halévy especuló que el auge del metódicaismo en Inglaterra se dirigió a la clase de ciclo revolucionario que sus propios compatriotas experimentaron. Su libro 1906, el nacimiento del Methodism en Inglaterra (edición de reprint, Universidad de la prensa 1971 de Chicago), apoyado su demanda con pocos hechos o la investigación histórica.Si, Pero: Pero las ideas de Halévy’s inspiraron a una generación más última de investigadores académicos marxistas, lo más notablemente posible historiador e. p. Thompson, para encontrar apenas este tipo de evidencia. Thompson presentó su evidencia en su libro de 1963, la fabricación de la clase obrera inglesa (vendimia 1963).Entre las Líneas En él, él intentó demostrar cómo el Methodism ayudó a crear el carácter conservador del proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) británico.

En América, el methodismo evolucionó de manera diferente. El movimiento golpeó un obstáculo cuando la revolución estalló, y Wesley envió una carta amonestando a sus seguidores a permanecer leales al rey. Todos menos uno de los varios itinerantes británicos enviados por Wesley volvieron a Inglaterra para montar la guerra.

Otros Elementos

Además, los metodistas eran todavía técnicamente anglicanos y dependían de la iglesia de Inglaterra para proporcionar los sacramentos. Esta situación se volvió imposible cuando gran parte del clero anglicano huyó de las colonias durante los años de guerra e hizo solo un retorno muy lento en sus secuelas. Wesley y sus asociados vieron que no tenían más remedio que autorizar que los metodistas americanos se convirtieran en una iglesia independiente, un paso que los seguidores ingleses de Wesley no tardaron hasta su muerte en 1791.

Wesley decidió que había un precedente bíblico para que los sacerdotes de la iglesia ordenaran a otros como sacerdotes y elevaran algunos de entre ellos a la oficina Episcopal. Eligió a uno de sus itinerantes ingleses, Thomas Coke, para ser ordenado en ambos cargos y ir a América. La misión de Coke era ordenar a todos los itinerantes americanos como verdaderos clérigos, y elevar a uno de ellos, Francis Asbury (el único itinerante inglés en permanecer en América durante los combates), como segundo Superintendente. También envió un conjunto de reglas por las que la nueva iglesia iba a cumplir. La Iglesia Metodista Episcopal se reunió en una conferencia de los predicadores itinerantes en Baltimore en Nochebuena, 1784. Asbury pidió que la Conferencia vote para confirmarlo y coque como superintendentes. Era un gesto más simbólico que Sustantivo, porque como la influencia de Wesley sobre el método americano comenzó a menguar con la edad y la distancia, y como el coque eventualmente (finalmente) regresó a Inglaterra, Asbury vendría a ejercer una autoridad dominante sobre la nueva iglesia. Se le dio rápidamente el título de obispo, aunque Wesley se opuso, y ejerció un control rígido sobre la nueva denominación.

Francis Asbury adaptó la forma de organización de Wesley a la escala geográfica mucho más grande de Norteamérica e inspiró a una nueva generación de itinerantes y ancianos que presidieron la evangelización de todos los lugares habitados por estadounidenses, ya sea blanco o negro. Cuando el gran avivamiento estalló en la frontera sur en los años que separaban los siglos XVIII y XIX, Asbury se unió con entusiasmo a las fuerzas de su iglesia con ministros de otras denominaciones para promoverla y difundirla. La institución más importante para difundir el renacimiento, la reunión del campamento, fue eventualmente (finalmente) abandonada por la mayoría de las otras iglesias como demasiado difícil de controlar y sujeta a excesos emocionales indignos.Si, Pero: Pero Asbury y el metodistas abrazaron reuniones del campo y renacimientos similares con gran entusiasmo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo control Metodista, las reuniones se convirtieron en un ritual altamente organizado dedicado a la replicación masiva de una cierta experiencia religiosa. Esta experiencia se desarrolló en dos partes.Entre las Líneas En la primera parte, el pecador fue llamado a reconocer su mal estado — para ser condenado por pecado inherente. La segunda parte era aceptar a Cristo como Salvador de esa maldad. Este esquema de la convicción-conversión de la experiencia religiosa personal se convirtió en la estructura estándar de la conversión religiosa Metodista en el diecinueveavo siglo temprano, y metodistas pronto desarrolló una variedad de formas del renacimiento que la produjeron en gran número de gente.

El historiador Nathan Hatch en la democratización del cristianismo americano (Universidad de Yale Press 1989) ha sugerido que esta fase evangélica primitiva del método americano era parte de una revolución democrática más grande en la sociedad, y que los metodistas eran esencialmente democráticos porque estaban involucrados en difundir esta experiencia entre la gente común, dándoles poder espiritual, sin tener en cuenta la clase o la educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los itinerantes metodistas eran ellos mismos dibujados de entre la gente común de la nueva nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por otra parte, el método americano que Asbury formó era apenas democrático funcionado. Incluso después de que Asbury muriera, y sus sucesores al episcopado permitieron a los itinerantes un poco más margen de maniobra en la toma de decisiones, el negocio de la iglesia estaba enteramente dentro de las manos del clero. Los laicos metodistas ejercieron su liderazgo (véase también carisma) solo a nivel local, e incluso allí las decisiones que hicieron podrían ser anuladas por el clero itinerante. La cepa más conservadora en el carácter Metodista se vio reforzada por la experiencia de la denominación a medida que se movía hacia el oeste con la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Porque los itinerantes Methodist estaban dispuestos a viajar en los alcances lejanos del país de frontera, eran con frecuencia capaces de organizar sus sociedades mucho antes de que los clérigos educados de las más viejas denominaciones aventuraran más allá del litoral del este.Entre las Líneas En consecuencia, las iglesias metodistas pasaron a formar parte de la infraestructura institucional original de muchas comunidades occidentales. A medida que la riqueza de la población fronteriza aumentó con el tiempo, también la Iglesia Metodista Episcopal se vio identificada con una clase media en ascenso.

Fisuras y fusiones

Gran parte de la energía del methodismo a lo largo de los siglos XIX y XX se ha abordado en debates sobre cuestiones de descentralización y democratización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Algún metodistas sacó de la iglesia en el 1790s, enojado con la posición dominante de Asbury.

Otros Elementos

Además, la oposición de algunos metodistas incluso a tener la oficina del obispo condujo a la secesión 1830 de la iglesia protestante Metodista. Incluso la separación 1845 de las conferencias meridionales sobre la edición de la esclavitud fue luchada técnico sobre diversas interpretaciones de la relación de los obispos a la Conferencia General. El resultado fue la proesclavitud Iglesia Metodista Episcopal del sur.

Otras fracturas notables en el doblez Metodista estallaron sobre el tratamiento del metodistas africano americano por sus hermanos blancos.Entre las Líneas En 1816, los negros en Philadelphia instalaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana (iglesia de A.M.E.) bajo el liderazgo (véase también carisma) de Richard Allen. Circunstancias similares llevaron a la formación de la Iglesia Metodista Episcopal de África (iglesia A.M.E.Z.) en Nueva York, en 1821, bajo el liderazgo (véase también carisma) de Peter Williams y James Varick. Una tercera denominación Metodista afroamericana se reunió en 1870 cuando los miembros negros de la Iglesia Metodista Episcopal del sur se separaron para convertirse en la Iglesia Metodista de color, ahora conocida como la Iglesia Metodista Episcopal cristiana (iglesia C.M.E.).

A medida que el método americano se identificó más con la clase media americana en el siglo XIX, comenzó a desarrollar estilos de adoración más majestuosos y emocionalmente refrenados.Entre las Líneas En respuesta, un esfuerzo de revitalización aumentó dentro de la Iglesia Metodista Episcopal para recalcar las experiencias religiosas personales junto con la búsqueda de “perfecto ” el individuo. Esto se conoció como el movimiento de santidad. Cuando comenzó en la 1840, gozó del apoyo de muchos de los obispos; sin embargo, a la vuelta del siglo había adquirido un distrito electoral más allá de la membresía de la Iglesia Metodista y una estructura institucional organizada en torno a sus campamentos de verano. Muchos líderes de santidad se descontentaron con la Iglesia Metodista Episcopal y partieron para formar nuevas denominaciones. Esto llevó a la separación de la iglesia del Nazareno en 1908, la iglesia de santidad Peregrina en 1897, y la Iglesia Metodista evangélica en 1946.

En última instancia, la Iglesia Metodista Episcopal del sur y la iglesia protestante Metodista se reunen con la Iglesia Metodista Episcopal para formar la Iglesia Metodista en 1939.Entre las Líneas En 1968, este cuerpo se fusionó con los hermanos evangélicos Unidos (un cuerpo formado en 1946 por la fusión de la iglesia de los hermanos Unidos en Cristo y la iglesia evangélica, dos denominaciones originariamente de habla alemana con la organización Metodista y la teología). El resultado es la Iglesia Metodista Unida, que es actualmente la mayor denominación Metodista.

Una iglesia americana

Desde mediados del siglo XIX, la Iglesia Metodista Episcopal se trasladó hacia una estrecha identificación con la clase media americana y sus valores.

Más Información

Las iglesias metodistas Episcopales del norte y del sur dieron apoyo entusiasta a sus respectivos gobiernos y a la guerra. Al final de ese siglo, los líderes metodistas, especialmente en el norte, estaban profundamente comprometidos con las nociones de progreso y mejorando la condición humana. Metodistas invirtió fuertemente en instituciones educativas, aun cuando se resistieron a hacer una educación universitaria un prerrequisito para entrar en el Ministerio. La iglesia comenzó a verse a sí misma como un guardián de “American-Ness ” y como baluarte de las virtudes norteamericanas amenazadas por la afluencia de inmigrantes Católicos y judíos. Aunque abogó por un trato compasivo y justo de los nuevos trabajadores industriales, las publicaciones de la iglesia y las declaraciones de posición aclaran que identificó la mayoría con los encargados de las fábricas más bien que la mano de obra en gran parte inmigrante.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

A partir de los 1870, casi todas las denominaciones metodistas desempeñaron un papel activo en el movimiento para prohibir las bebidas alcohólicas y cooperaron juntas en el apoyo de organizaciones de clase media como la Liga anti-salón, la templanza cristiana de las mujeres Unión, y el partido de la prohibición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Metodistas dominó todas estas organizaciones.

Al mismo tiempo, se amplió la naturaleza de la experiencia y la actividad religiosa Metodista. El movimiento de santidad promovió las formas más antiguas de la experiencia de conversión de convicción y encontró su mayor éxito entre los metodistas que habían nacido en entornos rurales, pero que habían emigrado a las ciudades.

Informaciones

Los defensores del Evangelio social también tuvieron una gran influencia en la iglesia.Entre las Líneas En 1912, la Iglesia Metodista Episcopal adoptó un “credo social”, que más tarde se convirtió en la base para el credo social del Consejo Federal de iglesias.

La teología ha sido raramente la causa de la división o del entusiasmo marcado entre metodistas. La denominación siempre ha sido más invertida en temas de comportamiento social y organización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Wesley adoptó una teología basada en la capacidad de los individuos para aceptar y rechazar una salvación universalmente ofrecida. Este “Arminianismo ” distinguió a metodistas de las distintas sectas calvinistas y sus teologías predestinadas.Si, Pero: Pero metodistas nunca hizo el acuerdo en puntos finos teológicos una calificación para la calidad de miembro. Más central fue la experiencia del creyente y una fe básica en Cristo como Salvador. Esto permitió que el Methodism evitara la implicación profunda en la controversia modernista que sacudió muchas denominaciones religiosas americanas, y también ha hecho para un juego relativamente libre de ideas en la mayoría de los colegios y de los seminarios metodistas.

Desde la década de 1960, la Iglesia Metodista Unida, junto con la mayoría de las iglesias basadas en la clase media americana, ha sufrido una erosión en su base de membresía y ha caído al segundo lugar detrás de la Convención Bautista del Sur como el mayor protestante denominación en los Estados Unidos.Entre las Líneas En la iglesia de América (Universidad de Rutgers Press), los sociólogos Roger Finke y Rodney Stark han examinado el methodismo como un ejemplo de lo que sucede a cualquier denominación que hace demasiados alojamientos con la sociedad más grande. Afirman que los metodistas comenzaron su descenso en la época de 1850, en el momento en que se identificaron estrechamente con la clase media y los valores dominantes de la sociedad. Finke y Stark Contrast metodistas con los bautistas, que empezaron como un movimiento entre la misma clase de personas que los metodistas pero que han conservado un mayor grado de sospecha sectaria del mundo. Otros investigadores académicos discuten esta teoría y objetan que los números metodistas crecieron realmente concerniente a otras denominaciones protestantes hasta la última mitad del vigésimo siglo. Cualquiera que sea la explicación, en 1996 la Iglesia Metodista Unida en los Estados Unidos tenía 36.559 iglesias locales. Había 8.588.116 miembros plenos, y esa cifra se ha estabilizado en los últimos 12 años, cayendo en un promedio de 0,5% anual.

Autor: Harry Davis

Metodismo en relación con las Razas y la Etnicidad

Sión Metodista Episcopal Africana

A los miembros negros de la iglesia de John Street en la ciudad de Nueva York y del metodismo estadounidense en general se les negaba la ordenación, se les obligaba a sentarse en bancos segregados y se limitaba su acceso al clero metodista itinerante y a la mesa de la comunión. Frustrados por este trato, dos miembros negros de John Street, Peter Williams y William Miller, fundaron en 1796 la Capilla Africana. La capilla pasó a llamarse posteriormente Iglesia de Sión y sus miembros pasaron a ser conocidos como sionistas.Entre las Líneas En 1801, con la ayuda del reverendo John McClaskey, un ministro blanco que se había opuesto a los esfuerzos independentistas de la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) de Richard Allen en Filadelfia, la Iglesia de Sión se constituyó como Iglesia Metodista Episcopal Africana de la ciudad de Nueva York. James Varick fue su primer pastor y más tarde se convirtió en el primer obispo negro de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión. [Según el Libro de Religión, la iglesia AME Zion es aceptable en la segunda referencia].

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Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME)

Organización metodista independiente dedicada a la superación de los negros y a los ideales panafricanistas.Entre las Líneas En 1794, Richard Allen, el primer obispo de la AME, estableció la Iglesia Metodista Episcopal Africana Bethel en Filadelfia. Unos 2.000 metodistas negros que se enfrentaban a una persistente discriminación se reunieron en Bethel para discutir la independencia legal del cuerpo principal de la Iglesia Metodista. Votaron por organizarse bajo el nombre de Iglesia Metodista Episcopal Africana y el grupo demandó con éxito su independencia ante el Tribunal Supremo de Pensilvania. AME es aceptable en la segunda referencia y en los titulares. Véase Iglesia Metodista Episcopal.

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Recursos

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Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre metodismo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

teoría de la iglesia-secta

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