Monasterios

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La pobreza, reglas monásticas y forma de vida

¿Qué es una regla, si parece confundirse con la vida? ¿Y qué es una vida humana, si en cada uno de sus gestos, palabras y silencios no puede distinguirse de la regla?

La verdadera novedad del monaquismo no reside en la confusión entre vida y norma, sino en el descubrimiento de una nueva dimensión, en la que la “vida” como tal, tal vez por primera vez, se afirma en su autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), y en la que la reivindicación de la “máxima pobreza” y el “uso” desafía la ley de maneras que aún hoy debemos afrontar. ¿Cómo podemos pensar en una forma de vida, es decir, una vida humana liberada de las garras de la ley, y un uso de los cuerpos y del mundo que nunca se convierte en una apropiación? ¿Cómo podemos pensar en la vida como algo que no está sujeto a la apropiación, sino sólo para el uso común?

El objeto de este estudio es el intento -mediante la investigación del caso ejemplar del monaquismo- de construir una forma de vida, es decir, una vida que esté tan estrechamente ligada a su forma que resulte inseparable de ella. Desde esta perspectiva, el estudio se enfrenta en primer lugar al problema de la relación entre regla y vida, que define el aparato a través del cual los monjes trataron de realizar su ideal de una forma de vida comunitaria. Lo que está en juego no es tanto – o no sólo – la tarea de investigar la imponente masa de preceptos puntillosos y técnicas ascéticas, de claustros y horología, de tentaciones solitarias y liturgias corales, de exhortaciones fraternales y castigos feroces mediante los cuales el cenobio se constituyó como una vida regular para lograr la salvación del pecado y del mundo. Se trata más bien de comprender la dialéctica que así se establece entre los dos términos regla y vida. Esta dialéctica es en efecto tan densa y compleja que, a los ojos de los estudiosos modernos, parece resolverse a veces en una identidad perfecta: vita vel regula (vida o regla), según el preámbulo de la Regla de los Padres, o en palabras de la Regula non bullata de Francisco, haec est regula et vita fratrum minorum… (La regla y la vida de los Hermanos Menores es ésta…). Aquí es preferible, sin embargo, dejar al vel y al et toda su ambigüedad semántica, para mirar en cambio al monasterio como un campo de fuerzas atravesado por dos intensidades opuestas y, al mismo tiempo, entrelazadas.Entre las Líneas En su tensión recíproca, algo nuevo e inaudito, es decir, una forma de vida, se ha acercado persistentemente a su misma realización y también se ha perdido persistentemente. La gran novedad del monacato no es la confusión de la vida y la norma o una nueva declinación de la relación entre el hecho y el derecho. Se trata más bien de la identificación de un nivel de coherencia impensable y tal vez hoy impensable, que los sintagmas vita vel regula, regula et vita, forma vivendi, forma vitae buscaron laboriosamente para nombrar, y en el que tanto la norma como la vida pierden su significado familiar para apuntar a una tercera cosa. Nuestra tarea es precisamente sacar a la luz esta tercera cosa.

Sin embargo, en el curso de este estudio, lo que ha parecido presentar un obstáculo para la aparición y comprensión de esta tercera cosa no es tanto la insistencia en los aparatos que pueden aparecer como jurídicos para la gente moderna, como el voto y la profesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se trata más bien de un fenómeno absolutamente central en la historia de la Iglesia y opaco para el hombre moderno: la liturgia. La gran tentación de los monjes no fue la que las pinturas del Quattrocento han fijado en la figura femenina seminuda y en los monstruos amorfos que asaltan a Antonio en su ermita, sino la voluntad de construir su vida como una liturgia u oficio divino total e incesante. De ahí que este estudio, que se proponía inicialmente definir la forma de vida mediante el análisis del monaquismo, haya tenido que enfrentarse a la tarea imprevista y, al menos en apariencia, engañosa y extraña de una arqueología del deber [ufficio] (cuyos resultados se publican en un volumen separado con el título Opus Dei: Una arqueología del deber).

Sólo una definición preliminar de este paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) -que es a la vez ontológico y práctico, entrelazado con el ser y el actuar, con lo divino y lo humano, y que la Iglesia no ha dejado de modelar y articular a lo largo de su historia, desde el principio, Las inciertas prescripciones de las Constituciones Apostólicas hasta la meticulosa arquitectura de la Rationale divinorum officiorum de William Durand de Mende (siglo XIII) y la calculada sobriedad de la encíclica Mediator Dei (1947), podrían permitirnos realmente comprender la experiencia, a la vez muy cercana y lejana, que se cuestionaba en la forma de vida.

Si la comprensión de la forma de vida monástica sólo podía lograrse mediante una continua oposición al paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) litúrgico, lo que tal vez sea la prueba crucial del estudio sólo podía encontrarse, sin embargo, en el análisis de los movimientos espirituales de los siglos XII y XIII, que culminan en el franciscanismo.Entre las Líneas En la medida en que sitúan su experiencia central ya no en el plano de la doctrina y la ley, sino en el plano de la vida, aparecen desde esta perspectiva como el momento decisivo en todos los aspectos de la historia del monaquismo, en el que su fuerza y su debilidad, sus éxitos y sus fracasos alcanzaron su mayor tensión.

Es interesante la interpretación del mensaje de Francisco y de la teoría franciscana de la pobreza y el uso. Por un lado, una leyenda prematura y una inmensa literatura hagiográfica han cubierto esta teoría con la máscara demasiado humana del pazzus y el tonto o con la máscara ya no humana de un nuevo Cristo. Por otra parte, una exégesis más atenta a los hechos que a sus implicaciones teóricas ha encerrado el mensaje de Francisco en los confines de la historia del derecho y de la Iglesia. Tanto en un caso como en el otro, lo que permaneció intacto fue quizás el legado más precioso del franciscanismo, al que Occidente debe volver siempre de nuevo para afrontarlo como su tarea inaplazable: cómo pensar una forma de vida, una vida humana totalmente alejada de las garras de la ley y un uso de los cuerpos y del mundo que nunca se concretaría en una apropiación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Es decir, pensar la vida como algo que nunca se da como propiedad, sino sólo como un uso común.

Tal tarea exigirá la elaboración de una teoría del uso -de la que la filosofía occidental carece incluso de los principios más elementales- y, a partir de ahí, una crítica de la ontología operativa y gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) que continúa, bajo diversos disfraces, determinando el destino de la especie humana. Esta tarea permanece reservada para el último volumen de Homo sacer.

Regla y Vida: Nacimiento de la Regla

Los siglos IV y V de la era cristiana fueron testigos del nacimiento de una literatura peculiar que, al menos a primera vista, no parece haber tenido precedentes en el mundo clásico: las reglas monásticas. El conjunto de textos que la tradición clasifica bajo esta rúbrica es, al menos en cuanto a forma y presentación, tan diverso que el incipit de los manuscritos sólo puede resumirlos bajo títulos muy diversos: vitae, vita vel regula, regula, horoi kata platos, peri tēs askēseōs tōn makariōn paterōn, instituta coenobiorum, praecepta, praecepta atque instituta, statuta patrum, ordo monasterii, historiae monachorum, askētikai diataxeis .Si, Pero: Pero incluso si nos atenemos a la muy estrecha concepción del término que subyace en el Codex regularum, en el que Benedicto de Anián recogió alrededor de veinticinco reglas antiguas a principios del siglo IX, la diversidad de los textos no podría ser mayor. Esta diversidad aparece no sólo en cuanto a las dimensiones (desde las aproximadamente trescientas páginas de la Regula magistri hasta las pocas hojas de la regla de Agustín o de la segunda Regla de los Padres), sino también en cuanto a la presentación (preguntas y respuestas -erotapokriseis- entre los monjes y el maestro en Basilio, una colección impersonal de preceptos en Pacomio, actas verbales de una reunión de Padres en la Regla de los Cuatro Padres). Sobre todo, son diversos en cuanto a su contenido, que va desde las cuestiones relativas a la interpretación de la Escritura o a la edificación espiritual de los monjes hasta la enunciación seca o meticulosa de los preceptos y prohibiciones. No se trata, al menos a primera vista, de obras jurídicas, aunque pretenden regular, a menudo con todo detalle y mediante sanciones precisas, la vida de un grupo de personas. No son narraciones históricas, aunque a veces parezcan simplemente transcribir el modo de vida y los hábitos de los miembros de una comunidad. No son hagiografías, aunque a menudo se mezclan con la vida del santo fundador o del padre hasta tal punto que se presentan como registrándola en forma de un exemplum o forma vitae (en este sentido, Gregorio Nacianceno podría afirmar que la vida de Antonio escrita por Atanasio era “legislación [nomotética] para la vida monástica en forma narrativa [en plasmati diēgēseōs]”; Gregorio Nacianceno, Oración 21). Aunque su objetivo final es sin duda la salvación del alma según los preceptos del Evangelio y la celebración del Oficio Divino, las normas no pertenecen a la literatura o la práctica eclesiástica, de la que se distancian, no polémicamente, pero sí con firmeza. No son, en fin, hipomneumatosas o ejercicios éticos, como los que Michel Foucault ha analizado del mundo clásico tardío.

Puntualización

Sin embargo, su preocupación central es precisamente la de gobernar la vida y las costumbres de los hombres, tanto singular como colectivamente.

La literatura muestra cómo, en estos textos a la vez disímiles y monótonos, cuya lectura parece tan difícil para el lector moderno, se lleva a cabo una transformación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta transformación – en una medida probablemente más decisiva que en los textos jurídicos, éticos, eclesiásticos o históricos de la misma época – choca tanto con el derecho como con la ética y la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Implica también una reformulación radical de la propia conceptualidad que hasta ese momento articulaba la relación entre la acción humana y la norma, la vida y el imperio, y sin la cual la racionalidad política y ético-jurídica de la modernidad sería impensable.Entre las Líneas En este sentido, los sintagmas vita vel regula, regula et vita, regula vitae no son simples “hendiadys”. Más bien, en el presente estudio definen un campo de tensiones históricas y hermenéuticas que exige un replanteamiento de ambos conceptos. ¿Qué es una regla, si parece estar mezclada con la vida sin resto? ¿Y qué es una vida humana, si ya no puede distinguirse de la regla?

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La comprensión de un fenómeno es su parodia

En 1534, al final del “Vie très horrifique du grand Gargantua”, Rabelais cuenta cómo Gargantua, para recompensar al monje con el que ha compartido sus empresas unedificadoras, hace construir para él una abadía que se llamaría Thélème. Después de haber descrito en todos los detalles la estructura arquitectónica del edificio (“de forma hexagonal, de modo que en cada ángulo se construyó una robusta torre redonda”; Rabelais, pp. 41/118), la disposición de los alojamientos, el estilo de las vestimentas de los telemitas y su edad, Rabelais explica cómo se regulaban en su modo de vida, en una forma que, según todas las pruebas, no es más que una parodia de la regla monástica. Como en toda parodia, asiste a una inversión punto por punto del curso monástico, escrupulosamente articulado por el ritmo de la horología y el Oficio Divino, en lo que parece, al menos a primera vista, una absoluta falta de reglas:

• Y como en los monasterios de este mundo todo está computado, limitado y regulado por horas, se decretó que nunca debería haber ningún reloj o reloj de sol, sino que todas las obras se dispensarían según las ocasiones y oportunidades; porque, solía decir Gargantúa, la mayor pérdida de tiempo que conocía era contar las horas, ¿qué bien se obtiene de eso? Y la mayor locura del mundo era gobernarse a sí mismo por el toque de una campana y no por el dictado del buen sentido y la comprensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). (Rabelais, pp. 37/116-17)
• Toda su vida fue establecida no por leyes, estatuas o reglas sino de acuerdo a su voluntad y libre elección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se levantaban de la cama cuando les parecía oportuno, bebían, comían, trabajaban, dormían cuando tenían ganas de hacerlo; nadie los despertaba, nadie los obligaba a beber o a comer o a hacer cualquier otra cosa. Así lo había establecido Gargantua.Entre las Líneas En su regla sólo estaba esta cláusula: haz lo que quieras. (Rabelais, pp. 60/127)

Se ha dicho que Thélème era el antimonasterio (Febvre, pp. 165/158). Y sin embargo, si miramos más de cerca, no se trata simplemente de una inversión del orden en desorden y del dominio en anomia. Incluso si se contrae en una sola frase, una regla existe y tiene un autor.

Datos verificados por: Conrad

Monasterios, Conventos, Comunidades Religiosas

En el contexto del derecho religioso y eclesiástico, esta sección se ocupará de lo siguiente: Monasterios, Conventos, Comunidades religiosas. Véase asimismo más sobre esta materia y algunas cuestiones conexas en esta plataforma. [rtbs name=”personas-eclesiasticas”]

Definición de Monasterios

Véase una aproximación o concepto relativo a monasterios en el diccionario.

Recursos

Véase También

• Padres de la Iglesia
• Patrología
• Historia del Cristianismo
• Historia del Derecho Eclesiástico
• Monasterios
• Conventos
• Comunidades Religiosas

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