Desmembramiento de Estados

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el “Desmembramiento de Estados”. Puede interesar la consulta de la “Manifestación Cultural Europea“. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Dismemberment of States.

Desmembramiento de Estados

El desmembramiento de un Estado tiene lugar cuando su territorio se convierte en el territorio de dos o más nuevos Estados.Entre las Líneas En consecuencia, el Estado predecesor deja de existir (véase también Extinción de Estados), y se considera que los Estados recién formados son sus sucesores (Art. 18 Convención de Viena sobre la Sucesión de Estados en materia de Bienes de Estado; véase también Sucesión de Estados en Otras Materias distintas de los Tratados).Entre las Líneas En los casos de secesión, por otra parte, el Estado de origen sigue existiendo como persona jurídica internacional, pero solo ha disminuido en términos de territorio y población, expresado simplistamente.

El desmembramiento (o disolución) de un Estado se produce cuando un Estado se disgrega en muchos nuevos Estados – sujetos de derecho internacional -, fenómeno que se llama desmembramiento.

Desmembramiento, Racismo Mundial y Muerte Colonial

Enrique Dussel (2011) identifica seis tecnologías discursivas e instrumentales de desmembramiento interrelacionadas. Se trata del helenocentrismo, la occidentalización, el eurocentrismo, el secularismo, la periodización y el colonialismo (Dussel 2011: xv-xviii). El helenocentrismo no es sólo un mito inventado de la fundación de Europa, sino también el padre y la madre de lo que James Blaut (1993) denominó “el modelo colonizador del mundo”. La declaración del helenocentrismo es simplemente que “todo empieza en Grecia”. El helenocentrismo es un leitmotiv central de la usurpación, si no del comienzo absoluto, de lo que el antropólogo Jack Goody (1996) describió como “robo de la historia” por parte de Europa. El helenocentrismo dio origen al eurocentrismo y a la occidentalización como parte de la consolidación de la proyección de Europa como centro del mundo.

El desmembramiento y el proyecto de muerte colonial

En conjunto, el helenocentrismo, el eurocentrismo y la occidentalización equivalían a lo que David Marriott (2012) denominó “inventos de la existencia”, con Europa desempeñando el papel de “descubridora” de otras especies humanas, casi reclamando el lugar del “Creador”/Dios. Un historiador como John M. Headley se ha dejado cegar intelectualmente por las afirmaciones infundadas del helenocentrismo, la occidentalización y el eurocentrismo hasta el punto de redactar un libro reveladoramente titulado La europeización del mundo (2008), que valoriza a Europa como progenitora de los valores del humanismo, la democracia y los derechos humanos. La consecuencia de este encantamiento por el helenocentrismo, la occidentalización y el eurocentrismo queda claramente ejemplificada por la aceptación sin problemas por parte de Headley del “paradigma del descubrimiento” imperial y colonial como base de la humanidad común y no de la colonialidad.

La defensa que Headley hace de la occidentalización y de sus supuestos dones únicos revela su olvido de la colonialidad, en particular de cómo el despliegue de la modernidad euro-norteamericano-céntrica desencadenó no sólo el mercantilismo, la esclavitud de los negros y el colonialismo, sino también cómo se basó en la jerarquización racial de la especie humana con fines de exclusión de algunos de la raza humana común. Desde el punto de vista descolonial, los derechos humanos no se derivan del Renacimiento europeo, el derecho natural y la Reforma protestante. Más bien, son producto de las resistencias y luchas de aquellos que fueron redactados fuera de la ecumene humana. La Revolución Haitiana, más que el Renacimiento y la Reforma Protestante o incluso las Revoluciones Francesa y Americana, constituye una mejor base para los derechos humanos porque en el centro de la lucha están aquellos cuya humanidad fue negada proclamando su humanidad al mundo.

Así que argumentar, como hace Headley, que ninguna otra civilización humana en la historia de la humanidad ha legado una tradición tan sostenida de aspiraciones universalizadoras como la civilización occidental es ignorar dos cuestiones. La primera es que la civilización occidental moderna se ha basado en un paradigma de la diferencia que negaba sistemáticamente la humanidad de los pueblos no europeos en todo el globo humano (Ndlovu-Gatsheni 2016). La segunda es que la civilización occidental moderna se ha basado en un paradigma de guerra y en una noción fetichizada de la política como “voluntad de poder” en lugar de “voluntad de vivir” (Dussel 2008). Estos elementos constitutivos deshumanizadores de la civilización occidental y su modo de extenderse por el mundo mediante la conquista, la esclavización, la colonización, la explotación y la hieratización racial de la especie humana llevaron a describirla como una civilización decadente, enferma y engañosa e indefendible.

El acto mismo de robar la historia y negar la humanidad a los demás es la forma más elevada de barbarie. El secularismo eurocéntrico se basó en la razón imperial y en lo que Lewis R. Gordon (1999) articuló como “mala fe”. Mala fe es proclamar interminablemente principios de humanidad de todos retóricamente mientras se mata prácticamente la humanidad de otros en todas partes. Mala fe es reclamar humanidad para una raza concreta y negar humanidad a todas las demás especies humanas. La mala fe es un leitmotiv central del eurocentrismo. El eurocentrismo se basa en otro concepto problemático que Dussel (2011: xvi) denomina “periodización”, en el que la historia humana se recorta en una cronología lineal de “Edad Antigua, Edad Media y Edad Moderna”. En esta periodización, todas las demás civilizaciones son desmembradas y empujadas a la categoría “Antigua” y Europa reclama la categoría “Moderna”. Esto forma parte de una tecnología más amplia de desmembramiento denominada ‘robo de la historia’ mediante la ‘colonización del propio tiempo’. La colonización en su carácter constitutivo teórico, intelectual, político, social, cultural y económico ha mutado y se ha metamorfoseado en una colonialidad global apuntalada por relaciones de poder asimétricas inventadas, conocimientos hegemónicos y articulaciones particulares de la ontología humana basadas en la raza.

Lo que ha surgido de todo esto es el desmembramiento fundacional de las personas negras que adopta la forma de negación de su propia humanidad. El cuestionamiento de Cristóbal Colón a los nativos de América Latina sobre si tenían “alma” -un discurso que desencadenó los históricos Debates de Valladolid (1550-1) en la historia de América Latina, que enfrentaron a Bartolomé de Las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda en torno a la cuestión ontológica de la humanidad de los nativos- es ilustrativo de la génesis del “proyecto de muerte colonial” que acabó engullendo a Asia, África y el resto del mundo que experimentó la colonización moderna (Castro 2007). Julia Suárez-Krabbe (2016: 3) definió el “proyecto de muerte” como referencia “al ejercicio de la violencia en la colonialidad, que tiene como objetivo los procesos reales de la vida y las condiciones para la existencia: en resumen, la polaridad”.

En el centro del proyecto de muerte se encuentra lo que Achille Mbembe (2003: 11) denominó “necropolítica” y Maldonado-Torres (2008b: 4) entendió como “ética de la guerra”. Estas dos palancas del “proyecto de muerte” determinaban quiénes “pueden vivir” y quiénes “deben morir”. La negación rotunda o el cuestionamiento de la humanidad de los pueblos no europeos fue una tecnología deliberada para posibilitar el “proyecto de muerte” de la colonialidad. Cuando se hizo cada vez más difícil negar rotundamente la humanidad de los no europeos, se pasó a la lógica imperial/colonial de la jerarquización racial y la clasificación social de las especies humanas de acuerdo con densidades ontológicas diferenciales supuestas e inventadas. En este esquema de cosas, las personas con pigmentación negra fueron empujadas a los escalones más bajos de la pirámide inventada de las especies humanas.

Ramón Grosfoguel (2013), basándose en la amplia obra del filósofo, historiador y teólogo argentino Enrique Dussel, identificó lo que denominó los “cuatro genocidios/epistemicidios del largo siglo XVI” que son fundacionales para la política de desmembramiento y el proyecto de muerte colonial moderno. Estos son la conquista de Al-Andalus, la esclavización de los africanos en las Américas, el asesinato de millones de mujeres acusadas de ser brujas mediante su quema vivas en Europa y el exterminio de los nativos de América Latina. La conquista de Al-Andalus en 1492 tuvo como objetivo a musulmanes y judíos y fue impulsada por la lógica de la “pureza de sangre” como forma de desmembramiento. En aquella época, el color aún no se utilizaba como criterio de exclusión. La pureza de sangre y la religión eran las tecnologías clave del desmembramiento. Aquí radica el origen de las ideas fundamentalistas de “una identidad, una autoridad política y una religión” (Suárez-Krabbe 2016: 54).

El siguiente grupo en experimentar el desmembramiento, esta vez en forma de exterminio físico (genocidio/etnocidio) fueron los pueblos indígenas de América, el Caribe, Asia y África. Este desmembramiento comenzó en 1492 con la llegada de Cristóbal Colón a las Américas. La población negra de África no sólo experimentó genocidios, sino más concretamente la esclavitud, con lo que se conoció como la trata transatlántica de esclavos que naturalizó los criterios coloniales de inferioridad, vinculando racismo (véase más detalles) y capitalismo. Du Bois rastrea la genealogía de los términos “negro” y “negro” como categorías raciales inferiorizadoras hasta la época de la esclavización de los negros y su envío como cargamento a través del océano Atlántico hacia las Américas. Argumentó en su libro de 1964 que:

“La palabra ‘negro’ se utilizó por primera vez en la historia del mundo para vincular el color a la raza y la negritud a la esclavitud y la degradación. La raza blanca fue retratada como ‘pura’ y superior; y la raza negra como sucia, estúpida e inevitablemente inferior; la raza amarilla como compartiendo, en el engaño y la cobardía, gran parte de esta inferioridad de color. La mezcla de razas se consideraba la causa principal de la degradación y el fracaso de la civilización.”

Una de las ironías de los cambiantes discursos europeos sobre lo humano es que, en el momento en que reconocieron la humanidad de los nativos de América, aunque mantuvieron que eran inferiores, lo hicieron a expensas de los negros de África que luego fueron enviados de África a América. Sylvia Wynter (2003: 297) captó correctamente lo que la esclavización de los negros creó: ‘un modelo para la invención de una diferencia por naturaleza entre “amos naturales” y “esclavos naturales”. ‘ Cuando llegó la abolición del comercio de esclavos, éste fue sustituido por el trabajo en régimen de servidumbre, que introdujo a chinos e indios en el nexo de una nueva forma de esclavitud. El historiador Moon-Ho Jung (citado en Lowe 2006: 202) observó acertadamente que el trabajo en régimen de servidumbre de chinos e indios constituía “una figura transitoria, a medio camino entre la esclavitud y el trabajo libre, utilizada tanto para definir como para oscurecer la frontera entre la esclavitud y la libertad”.

Con referencia específica a África, Thiong’o (2009a: 5) argumentó que el “desmembramiento” de África se desarrolló en dos etapas. La primera etapa se remonta a la esclavización de los negros y su envío como ‘carga’ a través del Atlántico hacia las Américas y el Caribe. La segunda forma de ‘desmembramiento’ de África identificada por Thiong’o tuvo lugar en la Conferencia de Berlín de 1884- 5. Este “desmembramiento” de segundo nivel adoptó el formato literal de fragmentación y reconstitución de “África en el África británica, francesa, portuguesa, alemana, belga y española” (Thiong’o 1999a: 5). Thiong’o sostiene además que aquellos negros que fueron apartados físicamente del continente experimentaron “un desmembramiento adicional” en forma de separación “no sólo de su[s] continente[s] y su[s] trabajo[s] sino también de su propio ser soberano” (Thiong’o 1999a: 6).

Los que permanecieron en el continente, pero experimentaron la “lucha” por África y su “partición”, también se vieron sometidos a un “desmembramiento” adicional en forma de desposesión de la tierra: “Se arrebata la tierra a su propietario y éste se convierte en trabajador de la misma, perdiendo así el control de sus recursos naturales y humanos” (Thiong’o 2009a: 6). Pero es en su célebre libro titulado “Descolonizar la mente”, publicado en 1986, donde Thiong’o ofrece un resumen de lo más revelador sobre cómo el colonialismo no invadió el universo mental africano, sino que consolidó su desmembramiento:

“Pero la mayor arma esgrimida y desencadenada realmente a diario por el imperialismo contra ese desafío colectivo es la bomba cultural. El efecto de una bomba cultural es aniquilar las creencias de un pueblo en sus nombres, en sus lenguas, en su entorno, en su herencia de lucha, en su unidad, en sus capacidades y, en última instancia, en sí mismos. Les hace ver su pasado como un páramo de no logros y les hace querer distanciarse de ese páramo. Les hace querer identificarse con aquello que está más alejado de ellos mismos; por ejemplo, con las lenguas de los demás en lugar de con la suya propia. Les hace identificarse con lo que es decadente y reaccionario, con todas aquellas fuerzas que detendrían sus propios resortes de vida. Incluso siembra serias dudas sobre la rectitud moral de la lucha. Las posibilidades de triunfo o victoria se ven como sueños remotos y ridículos. Los resultados previstos son la desesperación, el abatimiento y un deseo colectivo de muerte. En medio de este páramo que ha creado, el imperialismo se presenta como la cura y exige que los dependientes entonen himnos de alabanza con el estribillo constante: “El robo es sagrado”.”

La escuela, la iglesia y la universidad desempeñan un papel activo en el proceso colonial e incluso “poscolonial” (véase más sobre esto y sus políticas) de “desmembramiento”. Esto es así porque “la subyugación cultural era una condición necesaria para el dominio económico y político”, según ese autor. La educación colonial es identificada por Thiong’o como la fuerza más importante para el “desmembramiento” y la alienación porque invade y toma el control del universo mental para producir una conciencia distorsionada entre los colonizados.

Destacando las consecuencias alienantes del proceso colonial en general, Thiong’o afirmó en su obra de 2012 que:

“El proceso colonial disloca la mente del viajero del lugar que ya conoce a un punto de partida extranjero, incluso con el cuerpo que aún permanece en su tierra natal. Es una alienación continua de la base, un proceso continuo de mirarse a uno mismo desde fuera de uno mismo o con las lentes de un extraño. Uno puede acabar identificándose con la base extranjera como punto de partida hacia uno mismo, es decir, desde otro yo hacia uno mismo, en lugar de que lo local sea el punto de partida, desde uno mismo hacia otros yoes.”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En resumen, se pueden identificar seis formas de “desmembramiento”. La primera es lo que he denominado “desmembramiento fundacional”, que implica el cuestionamiento mismo de la propia humanidad de las personas negras, así como la propia invención de la negritud (Ndlovu-Gatsheni 2015; Ndlovu-Gatsheni y Zondi 2016: 5). La segunda es la esclavitud, que no sólo tuvo como resultado la reducción de la población negra africana a una mercancía, sino también la fragmentación de la personalidad africana en continental y diáspora. La tercera es la revuelta y partición de África que tuvo lugar en Berlín y que resultó en la fragmentación del continente no sólo en varias colonias sino también en la invención de etnias contendientes encerradas dentro de fronteras elaboradas colonialmente. El cuarto es el robo/usurpación/borrado/silenciamiento de la historia africana para negar su propia existencia y establecer la noción hegeliana de un pueblo sin historia y un continente de oscuridad y vacío. El quinto es la producción y reproducción del desmembramiento por parte del Estado “poscolonial” bajo la dirección de la burguesía negra producida colonialmente que está atrapada en el neocolonialismo/colonialidad. La última es la continuación de la reproducción del patriarcado para desmembrar a las mujeres del poder, del conocimiento y del propio ser.

En el centro de todas estas formas de “desmembramiento” se encuentran tecnologías claras del “proyecto de muerte” colonial, a saber, los genocidios (asesinatos físicos de pueblos colonizados y de pueblos negros en general incluso después del supuesto fin de la esclavitud y el colonialismo, por ejemplo, el aumento de los tiroteos de policías blancos contra estadounidenses negros en la actualidad); los epistemicidios (asesinatos y apropiaciones de conocimientos de los colonizados); y los lingüicidios (asesinatos de lenguas y culturas de los colonizados).

Mbembe, en su trabajo publicado en 2001, nos proporciona otra tecnología del “proyecto de muerte” colonial conocida como “conversión”. Argumenta que el acto de conversión “también está implicado en la destrucción de mundos. Convertir al otro es incitarle a renunciar a lo que creía. Teóricamente, el paso de un sistema de creencias a otro debería conllevar la sumisión del converso a la institución y a la autoridad encargadas de proclamar la nueva creencia.” Un poco más adelante añade:

“Prueba u ordalía de desfamiliarización y desorientación, la conversión aleja al converso de la familia, los parientes, la lengua, las costumbres, incluso del entorno geográfico y los contactos sociales, es decir, de diversas formas de inscripción en una genealogía y un imaginario. Se supone que este distanciamiento permite al neófito situarse en un horizonte absolutamente diferente, un horizonte que el paganismo, en su horror, ya no puede alcanzar ni recuperar.”

Dado que la modernidad euro-norteamericana-céntrica se desplegó como una combinación de esclavitud, genocidios, conquista, colonización, epistemicidios, conversiones y lingüicidios, el principal reto al que se enfrentan los pueblos “ex colonizados” es cómo “recuperarse”. Este difícil y complejo proceso de recuperación se denomina ‘re-membramiento’. La complejidad tiene que ver en parte con el hecho de que “la negritud no existe como tal”, sino que se reproduce constantemente como un “vínculo social de sujeción y un cuerpo de extracción”, según Mbembe. La negritud es, según ese autor, también “el nombre de una herida” que supura y no cicatriza. La negritud habla de “una humanidad mutilada” y el migrante apátrida actual y el musulmán que sufre el azote de la islamofobia son claras representaciones de la condición negra como estado del ser a escala mundial. Así, articuló lo que denominó “el devenir negro del mundo” como una “nueva norma de existencia y expandida a todo el planeta”.

Revisor de hechos: Hellen

Recursos

Véase También

• seguridad común
• Política Nacional
• El Estado Federal
• Estado Fallido
• Cooperación internacional
• Soberanía
• Seguridad internacional
• Neutralidad
• Conflicto internacional
• Seguridad internacional
• Imperialismo
• Aislacionismo
• Asuntos exteriores
• Relaciones exteriores

Acto de Estado, Secesión, Sucesión de Estados, Estados federales

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