Nacionalismo Étnico

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Nacionalismo Negro y las Reparaciones

Hacia finales del siglo XX, quedó claro que la contribución más importante del nacionalismo negro fue su esfuerzo por crear un apoyo mundial (o global) a las reparaciones para los africanos y los afrodescendientes que viven en otros lugares. Con líderes como Queen Mother (Audley) Moore (1898-1997), el movimiento de reparaciones, que durante mucho tiempo se pensó que era una cuestión nacionalista negra marginada, entró en el diálogo general cuando The Debt: What America Owes to Blacks (2000) de Randall Robinson llegó a las listas de best-sellers. Robinson había sido fundamental para centrar la atención pública durante el decenio de 1980 en el movimiento contra el apartheid.Entre las Líneas En The Debt, expresó elocuentemente la enorme obligación que los Estados Unidos tenían con los descendientes de africanos esclavizados. Los grupos que habían defendido firmemente las reparaciones durante muchos años, como la Coalición Nacional de Negros para las Reparaciones en América (N’COBRA), el Frente Negro Unido Nacional (NBUF) y el Movimiento 12 de Diciembre (D12), forjaron vínculos entre sus organizaciones y con los grupos tradicionales de derechos civiles.

La primera petición formal de reparaciones se produjo en Massachusetts en 1782, cuando una ex esclava conocida sólo como Belinda solicitó a la legislatura de Massachusetts la reparación de su antiguo amo, Isaac Royall, quien según ella le había negado “el disfrute de un bocado de [su] inmensa riqueza, una parte de la cual ha sido acumulada por su propia industria”. La petición de un africano esclavizado a la legislatura de Massachusetts es una declaración elocuente y captó la esencia de la lucha por las reparaciones de los africanos en América. La emoción de la apelación se refleja en las primeras frases:

Al honorable senado y a la cámara de representantes, en la corte general reunida:

La petición de Belinda, una africana

Que setenta años se han alejado; desde que ella, a orillas del Río de Valta [Río Volta en Ghana] recibió su existencia. Las montañas, cubiertas de bosques picantes -valles, cargados de los más ricos frutos producidos espontáneamente- unidas a esa feliz temperatura del aire, que excluye el exceso, le habrían proporcionado la más completa felicidad, si su mente no hubiera recibido las primeras impresiones de la crueldad de los hombres, cuyos rostros eran como la luna, y cuyos arcos y flechas eran como el trueno y el relámpago de las nubes.

Estas frases iniciales revelan la sensación de dislocación de Belinda, causada por su esclavitud. Belinda se llamaba a sí misma africana y hablaba con anhelo de su patria y la angustia mental de ser secuestrada a los doce años y puesta en servidumbre.

El “síndrome del esclavo postraumático” es un tema recurrente en el movimiento de reparación de los negros y ha sido documentado por varios escritores. Los científicos sociales negros no han sido los únicos en discutir los efectos persistentes de la esclavitud en los africanos contemporáneos y la necesidad de abordar el síndrome del esclavo postraumático. Los psiquiatras blancos han discutido por mucho tiempo esta llamada marca de opresión, al igual que los psiquiatras y psicólogos negros. La lucha por las reparaciones se ha caracterizado por la literatura que señala la necesidad de “curación interna” y “autoreparación” como condición necesaria para las reparaciones. De hecho, los dos siglos y medio de esclavitud vieron un flujo estrecho, pero continuo, de conciencia sobre las cosas africanas – un río (para utilizar la metáfora de Vincent Harding) entre los africanos recién robados que conversaban y los africanos ya esclavizados que querían saber sobre las patrias perdidas donde ellos o sus antepasados habían nacido.

Belinda sabía que su petición de reparaciones se basaba en el daño que le habían causado al ser robada de Ghana. Sus palabras revelan su conciencia de estar traumatizada por la separación de su patria, sus padres, sus amigos y su sentido de identidad.

La petición de Belinda argumenta que su trabajo había enriquecido a su antiguo amo y que tenía derecho a reclamar la riqueza acumulada. Su petición tuvo éxito por su libertad y la de su hija. También se le concedió una pequeña pensión (15 dólares mensuales) de la riqueza que había acumulado la familia Royall en las operaciones de la Plantación Ten Hills como restitución por sus cuarenta años de esclavitud. Como nota de pie de página, los estudiosos especulan que la petición real no pudo haber sido escrita por Belinda ya que era analfabeta, sino que probablemente fue escrita por la poetisa negra Phillis Wheatley o Primus Hall, el hijo del Príncipe Hall, que fundó la primera logia masónica negra en los Estados Unidos.

La petición de Belinda fue un hito en la historia de las reparaciones.Entre las Líneas En primer lugar, mostró lo profundamente arraigado que ha estado siempre el movimiento de reparación de los negros en la vida de los africanos en América. Hay quienes desean marcar el comienzo del movimiento de reparaciones con la práctica de dar a los afroamericanos liberados “cuarenta acres y una mula” durante la Guerra Civil, más de ochenta y tres años después de la petición de Belinda.Entre las Líneas En segundo lugar, la petición mostraba cómo incluso durante el período de esclavitud, un organismo jurídico estadounidense reconocía la justicia de las reparaciones por trabajo no remunerado, enriquecimiento injusto (o enriquecimiento injustificado) y crímenes de lesa humanidad. Esta posición se afirmaría sesenta años más tarde cuando el Presidente John Tyler (1790-1862), el 6 de diciembre de 1842, en su segundo discurso sobre el estado de la Unión, citó el décimo artículo del Tratado de Gante, firmado en 1814 por los Estados Unidos y Gran Bretaña, que puso fin a la guerra de 1812. Declaró de manera clara e inequívoca que “el tráfico de esclavos es irreconciliable con los principios de humanidad y justicia”.Entre las Líneas En tercer lugar, la legislatura de Massachusetts no vio la petición de Belinda como una “limosna”, sino más bien un acto compensatorio por una injusticia perpetrada contra ella y su familia. Afirmaba los esfuerzos de Belinda por obtener reparaciones de quienes cometieron crímenes contra la humanidad en forma de esclavitud.

El hilo más común que recorre el movimiento nacionalista negro en los Estados Unidos es la reparación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Su mayor expresión moderna tuvo lugar durante la Conferencia Mundial de las Naciones Unidas contra el Racismo, celebrada en Durban (Sudáfrica) en agosto y septiembre de 2001.Entre las Líneas En la conferencia, nacionalistas negros de todo el mundo convencieron a las Naciones Unidas de que declararan la trata transatlántica de esclavos como un crimen contra la humanidad e hicieron de las reparaciones uno de los tres temas principales de la reunión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque los trágicos acontecimientos del 11 de septiembre de 2001 se produjeron en la semana siguiente a la clausura de la conferencia de las Naciones Unidas, la cuestión de las reparaciones pasó a formar parte del diálogo mundial (o global) sobre la raza.Entre las Líneas En octubre de 2002, casi 1.200 delegados de treinta países se reunieron en Bridgetown, Barbados, y formaron el Congreso Global Africano (GAC). El CAG fue un resultado directo del Grupo de África y Descendientes de África formado en la CMCR. Los miembros del CAG representan a más de treinta y cinco naciones, y el congreso es posiblemente el grupo panafricano/negro nacionalista más grande del mundo, ya que son las organizaciones y no los individuos los que buscan miembros, un modelo basado en la labor de Marcus Garvey.

Aunque existía antes de la Conferencia Mundial contra el Racismo, el Comité de Coordinación de las Reparaciones, presidido por el profesor de derecho de Harvard Charles Ogletree y formado por otros abogados de gran prestigio, como Johnnie Cochran (1937-2005), Willie Gary y Alexander Pires, comenzó a buscar reparación jurídica por el impacto de la esclavitud en los afroamericanos. Deadria Farmer-Paellmann, un antiguo defensor de las reparaciones, presentó una demanda en Nueva York en marzo de 2002 contra tres empresas, Aetna Life Insurance, CSX Railroad y Fleet Bank, por su activo papel en la perpetuación de la esclavitud de los afroamericanos. Rápidamente se presentó otra demanda, con la expectativa de que varias más llegaran a desafiar la complicidad de las corporaciones privadas y el gobierno de EE.UU. en la esclavitud de los africanos. Durante el primer semestre de 2005, JPMorgan Chase y Wachovia Bank no sólo se disculparon por su pasado de traficantes de esclavos, sino que “restituyeron” los daños causados por ellos estableciendo becas para los graduados afroamericanos de la escuela secundaria en Luisiana y haciendo donaciones a organizaciones tradicionales de derechos civiles en Carolina del Norte. Esos fondos ascendieron a un total de casi 16 millones de dólares y algunos nacionalistas negros se refirieron cínicamente a ellos como “anticipos de reparación”.

El 13 de diciembre de 2006, Farmer-Paellmann obtuvo una victoria histórica para el movimiento de reparaciones.Entre las Líneas En el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos en Chicago, el panel de tres jueces dictaminó que las empresas que ocultaban a los consumidores su pasado de tráfico de esclavos eran culpables de fraude al consumidor. Esta fue la primera victoria legal en la larga lucha por las reparaciones y, sin duda, constituirá la base de muchos juicios en el futuro.

El activismo en materia de reparaciones, anclado firmemente en la tradición nacionalista negra, se convirtió en el movimiento de justicia social más importante de los Estados Unidos desde la era de los derechos civiles y tomó desprevenidos a muchos de los principales grupos de derechos humanos. Muchos se vieron obligados a equilibrar la defensa de las reparaciones con los miembros de la pizarra blanca que consideraban las reparaciones como un movimiento “extremista” desprovisto de implicaciones para los derechos civiles.

Puntualización

Sin embargo, los dirigentes de esos grupos sabían que a nivel de base -donde el nacionalismo negro tiene históricamente sus mayores seguidores- se había convertido en una cuestión que los principales grupos de derechos civiles no podían ignorar.

Otros Elementos

Además, la conversación internacional sobre las reparaciones forjó fuertes vínculos entre los grupos nacionalistas negros y las organizaciones tradicionales de derechos civiles, con diálogos que habrían sido imposibles a finales del decenio de 1990.

Informaciones

Los diálogos continúan en el siglo XXI, con las principales organizaciones de derechos civiles (por ejemplo, la NAACP) celebrando importantes foros sobre reparaciones durante sus convenciones.

Con la elección en 2008 de Barack Obama como presidente de los Estados Unidos, aumentó la preocupación de muchos nacionalistas negros de que la presidencia de Obama obstaculizara de alguna manera la lucha por las reparaciones y llevara a los africanos a un estado onírico de aceptación de un mundo que los asaltó físicamente, psicológicamente, culturalmente, económicamente y educacionalmente. La historia desmiente esta preocupación, ya que la lucha nacionalista negra siempre ha sido independiente de la titularidad de los funcionarios electos y no depende de ninguna administración en ejercicio en ninguna nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto no sólo es cierto en los Estados Unidos sino también internacionalmente. La firme defensa de las reparaciones por parte del nigeriano M. K. O. Abiola (1937-1998) tuvo lugar bajo los regímenes represivos de Ibrahim Babangida y Sani Abacha (1943-1998), lo que dio lugar a la misteriosa muerte de Abiola, que se rumorea fue orquestada por la CIA. Del mismo modo, la labor de la Reina Madre Moore, Marcus Garvey y James Forman (1928-2005) tuvo lugar durante períodos en los que las reparaciones para los africanos americanos esclavizados eran impensables. La reacción ansiosa y conspirativa a la presidencia de Obama por parte de algunos nacionalistas negros no tuvo en cuenta el legado de la lucha de los africanos por la justicia, independientemente de quién ocupe el cargo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una visión un tanto paternalista sobre la euforia que rodeó el ascenso de Obama al poder y los que lo apoyaron fue expresada por algunos nacionalistas negros inmediatamente después de su elección, como si el pensamiento de los africanos se hubiera puesto en suspenso y sus cerebros se hubieran descargado con “Obamanía”. Otros vieron la elección de Obama como un logro más que como una victoria, ya que la lucha por la justicia racial continuaría. La mayoría de los nacionalistas negros consideraron su elección como una oportunidad para consolidar el impulso de las reparaciones y ampliar los esfuerzos de una mayor educación política entre los africanos. Sostenían que la organización política de los negros y la exposición de los jóvenes a la filosofía del nacionalismo negro sería mucho más fácil dada la popularidad de Obama en las comunidades negras tanto a nivel nacional como internacional.

La reacción a su elección debe entenderse no sólo políticamente, sino también psicológicamente. Algunos razonaron que las lágrimas que los africanos derramaron la noche del 4 de noviembre de 2008 fueron similares a las que lloraron en 1967 cuando Carl Stokes se convirtió en el alcalde de Cleveland, Ohio, e inauguró la era moderna de los funcionarios negros electos que ocupan altos cargos. Los nacionalistas discutieron abiertamente el impacto psicológico entre los africanos de ver a una familia negra intacta ocupando la residencia política más poderosa del mundo. La acción política local, estatal y nacional siempre ha sido un sello distintivo del nacionalismo negro y continúa en lo que se ha denominado la “era de Obama”.

Datos verificados por: Chris

Recursos

Véase También

Teoría de la conspiración del genocidio negro
El movimiento de regreso a África
El hip hop nacionalista negro
El Poder Negro
Separación de los negros
La supremacía negra
Nacionalismo étnico
Harry Haywood
El movimiento identitario
Panafricanismo
Racismo inverso
El nacionalismo blanco
Nacionalismo blanco
Indigenismo
Etnocentrismo
Temas Afroamericanos
Nacionalismo étnico
Poder negro
Nacionalismo
Política y raza
Racismo

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