Objetivo de las Ciencias Sociales

Objetivo de las Ciencias Sociales

Objetivo de las Ciencias Sociales y el Método Marxista

Comencemos con las contribuciones de Marx a las ciencias sociales. Es fructífero preguntarse, ¿cuáles son los objetivos centrales de Marx como científico social? ¿Y en qué consiste su contribución central? ¿Proporciona su obra, y la obra que le siguió, una teoría del capitalismo y de la historia? ¿Existen hipótesis empíricas específicas que son objeto de investigación empírica en su obra? ¿Proporciona un paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) o programa de investigación? ¿Se adhiere Marx a una concepción coherente de la investigación y la explicación sociales? ¿Tiene Marx una concepción distintiva de la investigación de las ciencias sociales, por ejemplo, una teoría del razonamiento dialéctico?

Los objetivos científicos centrales de Marx incluyen por lo menos estos: proporcionar una descripción empíricamente bien fundamentada de las características institucionales centrales de un sistema económico de propiedad basado en el mercado; derivar las implicaciones sociales de estos arreglos institucionales; e iluminar el proceso histórico a través del cual estas características institucionales llegaron a existir en las diversas economías sociales capitalistas.

La contribución de las ciencias sociales es “Capital” (Marx 1977), y esta obra es una densa mezcla de descripción histórica, detalle micro sociológico, razonamiento sobre las instituciones y sus implicaciones, y economía política matemática. Marx estaba convencido de que las instituciones del capitalismo constituían un modo de producción, y que este modo de producción tiene una lógica histórica distintiva.

Pormenores

Los hombres y mujeres ordinarios, que persiguen sus vidas dentro del contexto institucional del capitalismo, toman decisiones en la vida privada, la vida laboral y una variedad de organizaciones (empresas, sindicatos, partidos), que conducen colectivamente a patrones de cambio a gran escala. Los procesos de acumulación de capital, la aceleración del cambio tecnológico y el esclarecimiento de las clases (proletariado, burguesía) son la consecuencia predecible de la definición del marco institucional del desarrollo capitalista. Los individuos construidos socialmente dentro de instituciones específicas se comportan de manera predecible, lo que conduce a un proceso de cambio social que puede ser delineado y explicado. Existe, por lo tanto, una lógica institucional definida por la propiedad privada en los medios de producción y el trabajo asalariado, y la elaboración de algunas de las consecuencias de esta lógica es uno de los objetivos centrales de Marx.

Una Conclusión

Por lo tanto, los escritos de Marx en ciencias sociales se entienden mejor como un conjunto diverso de líneas de pensamiento, modelos explicativos e interpretaciones históricas que caen de manera imprecisa bajo una perspectiva orientadora sobre el cambio histórico y social.

En esta interpretación, la contribución de Marx a las ciencias sociales es algo más que una teoría coherente y simple del capitalismo. Aporta conocimiento sobre el capitalismo como orden social; pero este conocimiento no puede resumirse en una teoría formal o matemática con un pequeño número de premisas. Más bien, se compone de una variedad irreductible de descripción sociológica, interpretación histórica (ahora a menudo reemplazada por un mejor conocimiento del mundo feudal o del capitalismo primitivo), y un razonamiento casi formal sobre las instituciones y las relaciones económicas.

¿Existe al menos una teoría coherente de la investigación en ciencias sociales en los escritos de Marx? Marx ciertamente proporciona una guía para otros investigadores históricos y sociales, en términos de dónde buscar hipótesis. Así que hay un “estilo de investigación” marxista que tiene orígenes específicos en la propia investigación de Marx. Este estilo de investigación tiene una serie de características. Es materialista, es decir, se centra en las fuerzas y relaciones de producción, y postula que la tecnología y el poder son fundamentales con respecto a otras formaciones sociales (por ejemplo, la literatura, la cultura, el derecho). Está orientado a la importancia de la clase y al conflicto de clases dentro del cambio histórico. Es sensible al funcionamiento de la ideología y la falsa conciencia en nuestra comprensión de las instituciones sociales dentro de las cuales vivimos. Y paga un interés especial, y ofrece una preocupación especial, por las perspectivas de las clases bajas en cualquier momento dado de la historia.

¿Qué hay de la dialéctica, y la famosa afirmación de Marx de que él ha dado vuelta a la lógica dialéctica de Hegel en su cabeza? Contrariamente a un número de intérpretes de Marx (como Schaff), algunos autores mantienen que el concepto de dialéctica juega solo un papel menor en el pensamiento de Marx, y ningún papel en absoluto en su método de investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El papel que desempeña la dialéctica es más bien una hipótesis de alto nivel sobre el cambio institucional: que las instituciones tienen consecuencias imprevistas e imprevistas; que los procesos de cambio pueden socavar los cimientos de las instituciones que las impulsan.

La investigación en ciencias sociales casi siempre ha hecho sus contribuciones más importantes a través del descubrimiento de consecuencias no deseadas y efectos perversos; y este es en gran medida el papel que la dialéctica juega en los escritos de Marx.

Gran parte del trabajo más constructivo en las ciencias sociales marxistas desde los años 80 ha tenido lugar en el marco del “marxismo de elección racional”, que han tratado de reunir las percepciones históricas marxistas con la metodología de la teoría de la elección racional y el nuevo institucionalismo. Sobre este enfoque, se argumenta que podemos llegar a conclusiones marxianas (sobre la explotación, la clase y las tendencias del capitalismo, por ejemplo) sobre la base del supuesto de racionalidad individual dentro del marco institucional específico del capitalismo. Lo que esto demuestra es que la contribución marxiana esencial es sustantiva, no metodológica; es un conjunto de descubrimientos sobre el mundo social, no un artefacto de una concepción particular de la investigación.

¿Es compatible el enfoque de la elección racional con la propia metodología de Marx? Creo que lo es. Primero, el uso de las herramientas de la economía política por parte de Marx, y sus demostraciones centrales de las leyes del capitalismo, dependen de la suposición de la racionalidad individual.Entre las Líneas En segundo lugar, el enfoque de Marx sobre el método es, como ya se ha dicho, ecléctico.

Una Conclusión

Por lo tanto, no esperamos que rechace un enfoque que promete proporcionar un riguroso apoyo empírico y teórico para su análisis. Y de hecho, es posible discernir el funcionamiento del análisis de la elección racional en el centro de los descubrimientos más favorecidos de Marx. El argumento de Marx para la caída de la tasa de ganancia, por ejemplo, depende de un argumento muy parecido al de Olson (plasmado en su obra de 1965) sobre la contradicción entre los intereses de los capitalistas individuales y los intereses de la clase de los capitalistas como un todo. Y este es un argumento dentro de la teoría de la elección racional.

El método de investigación de Marx, entonces, no es excepcional; no se distingue claramente de las ciencias sociales no marxistas. Marx enfatiza la importancia de una cuidadosa investigación empírica e histórica. Valora las hipótesis explicativas que se pueden desarrollar rigurosamente para explicar y predecir los resultados sociales. No está casado con interpretaciones particulares de la historia (por ejemplo, recuerde sus declaraciones agnósticas sobre el desarrollo económico ruso a Vera Zasulich por parte de Marx y Engels. Y construye su propia investigación en torno a un conjunto de hipótesis de investigación de alto nivel: la importancia de la clase, la importancia de los fundamentos materiales de las instituciones sociales y el funcionamiento de la ideología. Finalmente, Marx ofrece lo que podría llamarse un modelo “galileo” de explicación social: explicar los fenómenos en términos de condiciones causales subyacentes en lugar de asociaciones burdas entre variables observables. Este le lleva a comprometerse con una cuidadosa hipótesis – formación – de nuevo, una perspectiva que es altamente consistente con los estándares contemporáneos de la investigación en ciencias sociales.

¿Tiene Marx una epistemología distintiva para las ciencias sociales? Como se sugiere en este tratamiento de la teoría y la investigación, yo tomo la posición de que él no lo hace. Su epistemología es comparable a lo que hoy podríamos llamar un empirismo (véase) realista: que el conocimiento científico puede llegar a declaraciones sobre estructuras inobservables que son aproximadamente verdaderas, y que la base de la evaluación de tales hipótesis es el uso apropiado de métodos empíricos (observación, experimentación e investigación histórica). Los propios escritos de Marx no apoyan una “sociología del conocimiento” relativista, según la cual la validez del conocimiento depende de la perspectiva de clase social del investigador; en cambio, su teoría del conocimiento se basa en la noción de que las creencias bien fundadas sobre el mundo social pueden ser alcanzadas sobre la base de métodos empíricos y razonamientos teóricos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

¿Qué hay de la metafísica y la ontología? Aquí la obra de Marx es algo más distintiva. Presupone una serie de supuestos metafísicos sobre las sociedades y los procesos históricos: que el mundo social es un orden causal, que las estructuras sociales tienen propiedades y características causales, que los individuos constituyen estructuras sociales a través de sus acciones y elecciones, que las “formaciones sociales” caen dentro de las categorías de los “modos de producción”, que los modos de producción consisten en conjuntos de fuerzas y relaciones de producción, y que existen clases. Cada uno de estos supuestos sirve como parte de la ontología social de Marx. Representan suposiciones sobre los tipos de entidades y relaciones que existen en el mundo y que son, en cierto sentido, anteriores a descubrimientos empíricos específicos. (Esto no implica que estén fuera del alcance de la investigación empírica, sin embargo, la prueba de la ontología es el éxito o fracaso empírico de las teorías más específicas que se lanzan dentro de sus términos.)

La ontología de Marx también incluye varias ideas más específicas.

Más Información

Las ideas de las fuerzas y relaciones de producción son críticas para su investigación; estas ideas capturan el nivel de la tecnología y el contexto institucional en el que se utiliza la tecnología que es actual dentro de una sociedad dada. El concepto de explotación también es crucial en la ontología de Marx; describe una relación dentro del contexto de la cual algunos individuos y grupos pueden controlar el tiempo de trabajo de otros y obtener beneficios de su trabajo sin compensación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La teoría laboral del valor, y la teoría del plusvalor, proporcionan un marco analítico dentro del cual teorizar sobre la explotación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los conceptos de alienación, fetichismo y mistificación de Marx también son fundamentales en su ontología social. Los individuos tienen conciencia y libertad, pero se encuentran siempre en el contexto de instituciones e ideas que estructuran su comprensión de las relaciones que los gobiernan. (los hombres hacen su propia historia, pero no en “circunstancias de su propia creación” escribió Marx).

Revisor: Lawrence

Objeto de Estudio de las Ciencias Sociales

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