Dualismo Filosófico en Descartes

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Dualismo de sustancias en Descartes (Substance Dualism)

René Descartes (1596-1650) fue un filósofo francés que a menudo se estudia como el primer gran filósofo de la era de la “filosofía moderna”. Es el más famoso proponente de un punto de vista llamado “dualismo de sustancias”, que afirma que la mente y el cuerpo son dos sustancias diferentes. Mientras que el cuerpo es material (corporal), la mente es inmaterial (incorpórea). Esta visión deja espacio para las almas humanas, que normalmente se entienden como inmateriales. Descartes argumentaba sobre la base de los puntos de vista cristianos que las almas son inmateriales y pueden existir separadas del cuerpo, pero enfatizaba que solo la mente es inmaterial, mientras que las otras funciones tradicionales de las almas pueden ser explicadas como operaciones corpóreas. Su punto de vista y sus argumentos fueron tan influyentes que después de él muchos filósofos se refirieron al dualismo de la sustancia bajo el nombre de Descartes como “dualismo cartesiano”.Entre las Líneas En su explicación de la mente, el alma y la habilidad de los humanos para entender el mundo que los rodea a través de los poderes de sus mentes, Descartes sigue siendo una de las figuras más influyentes no solo en la filosofía moderna, sino a lo largo de la historia de la filosofía.

El cuerpo y la mente están ordinariamente unidos….[Las] cosas y eventos que pertenecen al mundo físico… son externos, mientras que el funcionamiento de la propia mente[de una persona] es interno….[Esto resulta en la] representación, en parte metafórica, de la bifurcación de las dos vidas de una persona. (1945, 11-16)

Ryle declaró que, si la teoría de Descartes fuera correcta, la mente sería un mero “fantasma en una máquina”, inactiva e incapaz de causar acciones en el cuerpo (la máquina). Ryle no calificó la teoría de Decartes de “dualismo de sustancias”, sino de “mito de Descartes”.

Detalles

Los argumentos de Descartes a favor del dualismo de la sustancia y de la naturaleza inmaterial de la mente y el alma son, por lo tanto, primordiales para cualquier investigación de la filosofía de la mente, y todavía están siendo debatidos en las teorías actuales.

Otros Elementos

Por otro lado, con su interpretación de lo que él llama pasiones (la mayoría de las operaciones de un cuerpo vivo), también proporciona incentivos para un fisicalismo no dualista de la mente.

EL CONCEPTO TRADICIONAL DE SUSTANCIA
La filosofía de la mente de Descartes fue una respuesta a la erosión del concepto aristotélico tradicional de la sustancia después de la Edad Media. [rtbs name=”historia-medieval”] Según la visión aristotélica, cualquier sustancia está compuesta de materia que está determinada por la forma que es su esencia. Así que todo ser viviente es un cuerpo unido a su alma (es decir, lo que lo hace vivo como tal o tal cosa).Entre las Líneas En otras palabras, un animal es un cuerpo animado. El alma de un perro hace de ese bulto de carne y hueso un perro. El caso peculiar de los seres humanos es que esta alma es también un intelecto: la mente racional.Entre las Líneas En ese caso, entonces, el alma (y ciertamente la mente) es algo distinto del cuerpo; es inmaterial (o incorpóreo) porque forma y anima el cuerpo material. Entonces surge la pregunta: ¿es el alma (o al menos la mente humana) algo que existe por sí mismo?

En el enfoque aristotélico tradicional, la forma de un barco (lo que lo hace parecer un barco y hace que el cuerpo del barco flote en el agua) no es nada separado del barco, excepto que podemos tener un concepto de él incluso si no hay ningún barco alrededor. ¿Pero qué hay de la forma de una planta o de un animal? La forma de las plantas y los animales es su alma. Cuando son destruidos, su forma que los hace vivos (con crecimiento, movimiento y sentidos) desaparece. Con los seres humanos, eso puede ser diferente: la mente puede sobrevivir a la muerte del cuerpo. Algunos pensadores antiguos argumentaban que la mente o el alma sobrevive a la muerte y entra en otro cuerpo, sea una persona o una bestia: la transmigración de las almas o la reencarnación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La teoría cristiana de los humanos enseña que el alma de un individuo se crea al mismo tiempo que la persona; sin embargo, sigue viva después de la muerte de la persona: el intelecto humano es inmaterial e inmortal. Por eso algunos cristianos veneran a los santos y algunos ocultistas invocan a los difuntos para conversar.

La esencia de las cosas (ya sea un artefacto como un barco o las almas de plantas, animales y humanos) fue llamada la “forma sustancial” de la cosa. Las formas hacen y expresan la sustancia de las cosas. La forma sustancial de la cosa hace que una cosa sea lo que es, y hace posible concebirla y conocerla.

Aquí es donde Descartes comienza su teoría de las sustancias.Entre las Líneas En una carta a Henricus Regius (1598-1679), Descartes afirma que no rechaza las formas sustanciales, sino que las encuentra “innecesarias para exponer mis explicaciones” (AT III492, CSM III 205)[1] y las ve claramente como una mera herramienta explicativa que puede ser sustituida por una mejor.

Indicaciones

En cambio, Descartes sugiere que cualquier cosa material es solo un conjunto de cualidades y propiedades. Argumenta, en la misma carta, en contra del hábito de aplicar la “forma sustancial” a la hora de definir al ser humano. Advierte que hablar de forma sustancial tanto para los seres humanos como para las cosas materiales conlleva el riesgo de malinterpretar el alma como algo corpóreo y material.

Indicaciones

En cambio, sugiere limitar el término “forma sustancial” solo al alma humana inmaterial para enfatizar que la naturaleza del alma es “bastante diferente” de la esencia de las cosas que “emergen de la potencialidad de la materia”. Dice que “su diferencia de naturaleza abre el camino más fácil para demostrar la inmaterialidad y la inmortalidad” (AT III 503, 505; CSM III 208). Para elevar el alma a un nivel por encima de las cosas corporales, minimiza las cosas no humanas a meros brotes de materia. Esta carta muestra que las principales preocupaciones de Descartes son más el método que los hechos y que su objetivo es separar los campos materiales del conocimiento del alma.

LA NATURALEZA INMATERIAL DEL ALMA
Descartes intenta reconciliar el tener un alma inmaterial dentro de un marco mayormente científico (y físico). Esto lleva a algunos giros sorprendentes dentro de su teoría que son muy diferentes de las teorías anteriores sobre las sustancias.Entre las Líneas En última instancia, la visión de Descartes es dualista porque, aunque hace que todas las sustancias terrenales sean materiales (y comprensibles para la ciencia), queda una cosa que es una verdadera sustancia inmaterial con una esencia: el alma humana.

Detalles

Los animales y los cuerpos humanos, por ser parte del mundo físico, no son estrictamente sustancias con esencias; son más bien agregados. Argumenta desde lo que podemos saber (epistemología) en lugar de lo que hay (metafísica), y este método dirige sus puntos de vista sobre las sustancias.

Desde el principio de su investigación, Descartes se propuso explorar la competencia del pensamiento para determinar el conocimiento, y al hacerlo escribió Reglas para la Dirección de la Mente en busca de seguridad en la ciencia. Esta visión se llamaría más tarde “racionalismo” porque priorizaba las funciones del intelecto, la imaginación, la percepción de los sentidos y la memoria. El racionalismo influyó en una larga lista de filósofos de la era moderna a lo largo de la era contemporánea en la filosofía.

Más tarde recomendó una reducción del conocimiento humano a partir de conceptos y proposiciones simples. Este método, tal como se expone en la Regla XII, se basa en la mente humana como un “poder”. Afirma que, en cuanto a los objetos de conocimiento, basta con examinar las tres preguntas siguientes: ¿Qué se nos presenta espontáneamente? ¿Cómo se puede saber una cosa sobre la base de otra? ¿Qué conclusiones se pueden sacar de cada una de ellas?

Fíjese en su énfasis en la comprensión del conocimiento objetivo. La pregunta no es: “¿Qué es?”, sino “¿Cómo me parece?” y “¿Cómo se conecta con lo que sé?”. Investigar la naturaleza de la mente es de vital importancia. El conocimiento de los objetos mismos toma un lugar secundario en el funcionamiento interno de la mente.

Descartes describe el intelecto como “el poder a través del cual conocemos las cosas en el sentido estricto[que] es puramente espiritual, y es…. distinto de todo el cuerpo”. Explicar este poder es difícil; Descartes explica que “nada como este poder se encuentra en las cosas corpóreas”. Es el intelecto el que se aplica a ver, tocar, etc.; y solo él puede “actuar por sí mismo”, es decir, comprender. Aunque pueda parecer una nimiedad, Descartes no hace afirmaciones positivas aquí, sino que lo amortigua todo con “se dice” (dicitur): la mente “se dice” para ver, tocar, imaginar o entender. Lo que cuenta es que este poder mental puede recibir datos sensoriales y referirse a temas que no tienen nada corpóreo en absoluto (AT X 410-417, CSM I 39-43).

En su último trabajo, Las Pasiones del Alma, Descartes se centra en aquellas actividades que no son pensamientos en el sentido abstracto sino “pasiones”: “las percepciones, sensaciones o emociones del alma a las que nos referimos particularmente” (AT XI 349, CSM I 338f., art. 27). El cuerpo tiene un número de funciones (movimiento, por ejemplo); y el alma tiene dos funciones básicas que son tipos de pensamiento, a saber, la volición y las percepciones. Las voliciones son actividades, mientras que las percepciones son movimientos pasivos (véase más en esta plataforma general) que no se originan en el alma misma (AT XI 349, CSM I 338f., art. 17). Si una persona desea algo o resuelve hacer algo, esa es una actividad del alma; si una persona ve u oye algo, esa impresión no viene de dentro sino de fuera: el alma se ve afectada en vez de activa. Esta alma no es un miembro del cuerpo; por lo tanto, tiene la sorprendente propiedad de no tener ningún lugar en el cuerpo, sino de estar “realmente unida a todo el cuerpo” precisamente por ser no local, no extendida e inmaterial. Por un lado, Descartes reitera la concepción aristotélica tradicional del ensoulment (el alma como abreviatura de la vida de las cosas animadas); por otro lado, refuerza el concepto del cuerpo como un todo: puesto que el alma está unida al cuerpo como un todo, el cuerpo y el alma juntos parecen ser un organismo. El organismo es un conjunto (“conjunto”) de funciones materiales (AT XI 351, CSM I 339, art. 30). Una explicación estrictamente física y no dualista de las sensaciones y pasiones está al acecho en el fondo (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bajo una visión fisicalista (es decir, materialista), todo (incluyendo la mente) puede ser explicado físicamente; no hay necesidad de referirse a nada fuera de la física. Hay mucho en juego para una filosofía de la mente porque concebir el cuerpo como un organismo podría llevar a explicar todos los movimientos psíquicos como mero funcionamiento de las partes del cuerpo. Descartes se mueve audazmente en esta dirección.

Las preguntas que responde en este tratado, Las Pasiones del Alma, antes de clasificar y explicar las seis pasiones básicas, son: ¿Cómo se transmiten estas pasiones corpóreas a la mente y cómo impacta la mente en las funciones corporales debido a las emociones? Para responder a estas preguntas, Descartes emplea el concepto Estoico de espíritus animales. Según la teoría estoica, un cuerpo tenue, situado en el cerebro, une la mente con las operaciones corporales. Esta visión estuvo de moda a principios del siglo XVII, por ejemplo en Tommaso Campanella (1568-1639) (1999). Los espíritus animales de Descartes son “un cierto aire o viento muy fino” que se mueve entre el cerebro y las partes del cuerpo (AT XI 332, CSM I 330, art. 7; Sep. 2016, 26-28). Deben ser como pequeños mensajeros que viajan entre las partes del cuerpo y la mente y parecen entender ambos lenguajes del cuerpo y la mente. Se llaman “espíritus”, pero se describen expresamente como cuerpos muy finos que provienen de la sangre. Para que esto sea plausible, un ejemplo que da Descartes ayudará.

“La maravilla es una sorpresa repentina del alma….Tiene dos causas: primero, una impresión en el cerebro, que representa el objeto como algo inusual y por lo tanto digno de consideración especial; y segundo, un movimiento de los espíritus, que la impresión dispone tanto a fluir con gran fuerza al lugar del cerebro donde se encuentra para fortalecerlo y conservarlo allí, como a pasar a los músculos que sirven para mantener los órganos sensoriales fijos en la misma orientación, de modo que continúen manteniendo la impresión de la manera en que lo formaron. (AT XI 380f., CSM I 353, art. 70)

Pero, ¿cómo trabajan esos espíritus diminutos para comunicarse con la mente? Descartes señala la glándula pineal, que era la única parte del cerebro que sabía que no venía en parejas. Esta glándula, sin embargo, no es donde Descartes afirma que reside el alma; el alma misma no tiene ninguna ubicación en absoluto y está atada al cuerpo como un todo. Más bien, los espíritus finos que llenan las cavidades del cerebro utilizan la glándula para unir imágenes y otras impresiones sensoriales; y es aquí donde la mente “ejerce sus funciones más particularmente que en las otras partes del cuerpo” (AT XI 353f., CSM I 339f., art. 30f.). Los espíritus animales median entre el cuerpo y la mente.

Nos quedamos con una explicación aparentemente estrictamente física de una gran cantidad de actividad mental en una concepción fuertemente dualista de la mente[2], pues el alma es una sustancia y es de una naturaleza totalmente diferente a la del cuerpo.

Otros Elementos

Además, las llamadas tradicionalmente “facultades inferiores” del alma (crecimiento, movimiento y sensaciones), que están igualmente presentes en los animales, se eliminan de la definición del alma humana y se atribuyen al cuerpo como organismo. Pensar (más allá de lo corpóreo) es ahora la única actividad del alma. Tradicionalmente, el pensamiento ha sido el privilegio de la parte intelectual del alma.Entre las Líneas En Descartes, alma ahora significa “mente racional”.Entre las Líneas En su trabajo sobre las Pasiones, Descartes se refiere explícitamente a su anatomía y fisiología de la circulación sanguínea en su anterior Discurso sobre el Método, en el que también se basa en los espíritus animales cuando presenta su proyecto de investigación en ciencias naturales (AT VI 54, CSM I 138, parte 5).

Una Conclusión

Por lo tanto, Las Pasiones del Alma no se desvían en principio del programa del Discurso.

En la Parte 5 del Discurso, Descartes separa explícitamente las funciones que se atribuyen comúnmente a la mente del alma misma. Incluso el habla se puede encontrar en los animales siempre y cuando no sea más que un indicador de algunas pasiones y, por lo tanto, pueda ser imitada por las máquinas[3] Si bien estas funciones pueden compararse con un mecanismo de relojería, el alma no puede reducirse a la materia (AT VI 58f., CSM I 140f). El cuerpo humano y el animal son como robots que realizan actividades, incluyendo la percepción de los sentidos y la comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La mente viene además de esa máquina. De ahí la crítica de Gilbert Ryle de que la mente es un mero “fantasma en la máquina”.

Lo que encontramos en el Discurso es el encuentro del científico Descartes con Descartes, el filósofo del conocimiento. Las primeras Reglas habían investigado el orden del pensamiento en aras de interpretaciones confiables de la realidad; las últimas Pasiones lo ejecutaron de manera paradigmática y demostraron hasta qué punto el pensamiento metódico puede lograr el conocimiento científico de una de las áreas más inseguras de la investigación, las emociones humanas. El Discurso vincula ambos esfuerzos. Enfatiza el método.

EN EL CAMINO HACIA EL DUALISMO DE LA SUSTANCIA
Descartes tuvo una noción del cuerpo, y de la materia en general, que escapa a la terminología tradicional de las sustancias. El famoso cogito ergo sum de Descartes, a menudo traducido como “Pienso por lo tanto, existo”, identifica el pensamiento como la esencia de todo lo que piensa. Lo que es importante para la noción de sustancia es que el contenido de lo que esa cosa es deliberadamente permanezca abierto.Entre las Líneas En una carta, Descartes afirma que nada material puede ser conocido con seguridad, mientras que “el alma es un ser o sustancia que no es en absoluto corpóreo, cuya naturaleza es únicamente para pensar” (AT I 353, CSM III 55). Descartes vacila entre el uso de términos como “ser”, “sustancia” y “naturaleza” (estre, sustancia, naturaleza), lo que indica que no está comprometido con la terminología y los conceptos filosóficos profesionales de su tiempo. Hay una sustancia incorpórea que existe por medio del pensamiento, y eso es todo lo que la mente puede conocer.

El método de Descartes se aproxima a algo así como el dualismo de sustancia en el desarrollo de sus teorías.Entre las Líneas En las Meditaciones sobre la Primera Filosofía, elabora el experimento mental de reducir el alma al mero pensamiento. El propósito principal de este texto es probar que el alma es inmaterial (si no inmortal). La reducción del alma a la mente produce la certeza de “Yo soy, yo existo”, lo cual es necesariamente cierto, siempre que sea concebido mentalmente (AT VII 25, CSM II 17; 2ª med.). Una vez más vemos a la mente garantizando su propia existencia. Después de contrastar esta existencia con la de los particulares y objetos corpóreos, Descartes pronuncia que “Yo soy, pues, en sentido estricto solo una cosa que piensa” (AT VII 27, CSM II 18).Entre las Líneas En la sexta meditación, Descartes distingue los objetos materiales de la mente y el estrés:

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Tengo una idea clara y distinta de mí mismo, en la medida en que soy simplemente una cosa pensante, no extendida (res cogitans, non extensa); y por otro lado tengo una idea distinta de cuerpo, en la medida en que esto es simplemente una cosa extendida, no pensante (res extensa, non cogitans). (EN VII 78, CSM II 54)

Esta charla de pensamiento vs. cosa extendida (res cogitans vs. res extensa) sugiere un claro dualismo de mente y cuerpo. Son sustancias que se excluyen mutuamente y que parecen formar parte del mundo.Entre las Líneas En este punto, la cuarta objeción de las Meditaciones, planteada por Antoine Arnauld (1612-1694), debe ser tenida en cuenta. Arnauld supone que Descartes está del lado de los platonistas que sostienen que el alma es el único constituyente de un ser humano y que utiliza el cuerpo como herramienta, o que ofrece una abstracción tradicional como lo hacen los geómetros que abstraen figuras de la realidad compleja (AT VII 203f., CSM II 143). Los platonistas tienden a negar la dignidad de las cosas materiales y ven toda la realidad como resultado del espíritu; los geómetros tratan con meras abstracciones (como cualquiera sabe que trata de dibujar un círculo perfecto).Entre las Líneas En ambos casos el dualismo se disolvería.Entre las Líneas En respuesta, Descartes admite que esta interpretación es posible, pero insiste en que la verdadera distinción entre mente y cuerpo es el resultado de una meditación atenta (AT VII 228f., CSM II 160f).

REMODELAR EL CONCEPTO DE SUSTANCIA
Como se ha señalado repetidamente, Descartes está trabajando con y alrededor de una terminología filosófica tradicional mientras trata de escapar de ella.

Una Conclusión

Por lo tanto, vale la pena ver cómo define la “sustancia” en sus Principios de Filosofía. Una interpretación es que sustancia significa “existencia independiente” y por lo tanto se aplica solo a Dios, que se define como perfecto y no dependiente de nada.

Puntualización

Sin embargo, en el mundo material aprendemos sobre las sustancias a través de las propiedades que se nos presentan. No vemos un lago como una sustancia; lo que vemos es la superficie brillante del agua, rodeada por una orilla, que nos lleva a percibir el lago. Los “atributos principales” del cuerpo y la mente son la extensión y el pensamiento, respectivamente (AT VIII 24f., CSM I 210f., secciones 51-53). Descartes tuvo cuidado de no sacar conclusiones precipitadas sobre la existencia real de sustancias materiales separadas de sus atributos. De ahí que utilice la imprecisa palabra “cosa” al referirse a sí mismo como una cosa esencialmente pensante. El término latino es res. Como “cosa” en el inglés moderno, la res no tiene ninguna pretensión ontológica, es decir, cuando decimos “cosa” evitamos explicar lo que queremos decir y si es real. Es el “algo” que el lenguaje puede señalar sin decir lo que es[4].

Podemos concluir que Descartes era consciente de la tentación de presentar la mente y el cuerpo como sustancias que compiten y cooperan y trató de escapar del dualismo, no solo porque cualquier dualismo necesita alguna mediación, como lo demuestra la participación de los espíritus animales, sino también, y sobre todo, por sus déficits explicativos. Por un lado, su visión parece abrazar el dualismo que viene con el lenguaje heredado (por ejemplo, del platonismo y del aristotelismo). Por otra parte, si el problema filosófico de la mente es el de comprender el conocimiento humano, entonces la comprensión debe ser accesible a los seres materiales y no dentro del reino de lo inmaterial.

Una Conclusión

Por lo tanto, Ryle tenía razón al creer que Descartes perdió fundamentalmente la tarea de entender la mente.

Resumir los puntos principales del papel de Descartes en el origen de la filosofía moderna de la mente y específicamente del dualismo de sustancia: Descartes se propuso inicialmente demostrar que el alma humana es inmaterial (como enseña la doctrina cristiana); para ello hizo hincapié en la certeza del pensamiento racional y su independencia del cuerpo y de los objetos materiales. Esto le llevó a la pregunta (aún debatida) de cómo la mente puede trabajar con el cuerpo en el proceso de las percepciones de los sentidos, sentimientos, etc. Su respuesta se refería a la teoría de los “espíritus animales”, cuerpos tenues que se mueven entre la mente y los órganos. Como consecuencia, explicó gran parte de las funciones intelectuales (percepciones, emociones, etc.) en términos puramente físicos. Al mismo tiempo, subrayó la inmaterialidad del pensamiento.Entre las Líneas En la terminología filosófica tradicional, esto equivalía a la teoría de dos sustancias totalmente distintas: mente y cuerpo.

Puntualización

Sin embargo, cabe señalar que Descartes socavó el concepto de sustancia y lo redujo a algo deliberadamente vago.

Una Conclusión

Por lo tanto, los filósofos que se aferran a la noción de sustancia como una realidad encontrarán el dualismo de la sustancia en Descartes; otros, que se centran en sus intentos de explicar las operaciones mentales como percepciones y sentimientos en términos corporales, lo encontrarán como un proponente del fisicalismo.

Revisor: Lawrence

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