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Paz Liberal
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
Paz Liberal y Paz Emancipatoria
En los dos últimos decenios, la paz liberal ha guiado los debates académicos y las prácticas de política sobre las sociedades en situación de posconflicto. La paz liberal implica abordar las causas profundas de los conflictos mediante la implantación de la gobernanza democrática y el liberalismo económico a través de una amplia gama de prácticas intervencionistas. El enfoque de la construcción liberal de la paz en la construcción y reconstrucción de las instituciones estatales, la redacción de leyes y reglamentos y el establecimiento de mecanismos de aplicación ha contribuido a la creación de formas híbridas negativas de paz, que son un paso adelante con respecto a la situación pasada, pero insuficientes para una paz sostenible.Entre las Líneas En la mayoría de las sociedades, los marcos de paz liberales han producido involuntariamente un callejón sin salida para la democracia y la paz sostenible. Las gradaciones negativas y positivas de la paz híbrida están siendo utilizadas como una forma de capturar esta combinación de procesos políticos positivos y negativos que combina elementos de práctica democrática, autogobierno, solidaridad y justicia con dinámicas más negativas de imposición externa y dominación etnonacionalista dentro del grupo. Jarstad y Belloni definen la hibridez como “una condición en la que las normas, instituciones y actores liberales y antiliberales coexisten, interactúan e incluso chocan”.
En muchos casos, los nuevos procesos de paz y los nuevos asentamientos son capturados por dinámicas de exclusión etnonacionalistas que no fomentan la reconciliación, la justicia o la emancipación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La paz interrumpe las relaciones de poder existentes, por lo que no debería sorprender que el poder intente capturar los procesos de paz. Desde principios de la década de 1990, esto ha dado lugar en general a que los Estados capitalistas apoyen de boquilla los derechos humanos y las normas y procesos democráticos. Desde una perspectiva normativa, una de las dimensiones más perjudiciales de la paz híbrida negativa es la política étnica excluyente. Aunque los acuerdos de paz de alto nivel puedan mantenerse, las comunidades pacíficas no pueden surgir a través de un contrato social impuesto desde fuera y a través de una política pseudo-representativa de élite.Entre las Líneas En tales casos, el poder está encapsulado por una pequeña élite, que se nutre tanto de comunidades mayoritarias como minoritarias que captan voces políticas moderadas y bloquean las divisiones entre comunidades. Estas dinámicas autoritarias son producto de la dependencia y explotación de la comunidad internacional de una pequeña élite política que es capaz de mantener la estabilidad interna a cambio de asegurar la legitimidad externa a expensas de ignorar a otros grupos sociales favorables a la paz.
Las nociones universalistas de paz han demostrado no ser adecuadas para el propósito en varios contextos particulares. Dar prioridad a la seguridad y a la construcción del Estado de arriba hacia abajo ha eclipsado la necesidad moral de compromiso, representación y autonomía en las sociedades en situación de posconflicto. La paz arraigada en la política étnica ha creado minorías dentro de minorías y ciclos interminables de dominación y venganza. Los marcos estatales neoliberales han impedido la reconciliación y la emancipación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La necesidad de un nuevo contrato social es fundamental en muchas sociedades que salen de un conflicto. La paz híbrida negativa que ha surgido en las sociedades afectadas por el conflicto no debe considerarse como una situación aceptable ni como el resultado final del fracaso de la consolidación del Estado y de la paz. El papel de los enfoques críticos debería consistir en ir más allá de la paz híbrida negativa; de lo contrario, aceptar la paz híbrida negativa como resultado final de un proceso de paz significaría aceptar las desigualdades estructurales y las tensiones latentes que afectan a las sociedades afectadas por el conflicto. De hecho, la idea misma de la paz híbrida ha sido describir la etapa transitoria hacia una paz más positiva y duradera si las preferencias sociales pueden ser reconocidas y mediadas, y la autoridad legítima, más una capacidad de intervención, construida en consecuencia. Una posible vía es la búsqueda de formas emancipadoras de paz dentro y fuera del marco estatal y de las normas de la paz liberal.Entre las Líneas En este contexto, una paz emancipatoria debe entenderse como un proceso de transformación después de una paz híbrida negativa, por el cual emerge una paz híbrida positiva y se superan los impedimentos estructurales y agenciales para crear un espacio para la emancipación local, la justicia, la igualdad y la coexistencia con las estructuras regionales e internacionales. Estas formas postliberales de paz desplazan radicalmente el potencial para la formación de la paz de los que intervienen desde el exterior a los que intervienen en la paz interna.
Al término de la guerra serbo-turca estalló la guerra entre Rusia y el Imperio Otomano, que dio lugar a la independencia de Serbia y Montenegro. En 1878, el Tratado Ruso-Turco de San Stefano creó una “Gran Bulgaria” como satélite de Rusia. En el Congreso de Berlín, sin embargo, Austria-Hungría y Gran Bretaña no aceptaron el tratado, impusieron su propia partición de los Balcanes y obligaron a Rusia a retirarse de los Balcanes.
España declara la Guerra a Estados Unidos
Exactamente 21 años más tarde, también un 24 de abril, España declara la guerra a Estados Unidos (descrito en el contenido sobre la guerra Hispano-estadounidense). Véase también:- Las causas de la guerra Hispano-estadounidense: El conflicto entre España y Cuba generó en Estados Unidos una fuerte reacción tanto por razones económicas como humanitarias.
- El origen de la guerra Hispano-estadounidense: Los orígenes del conflicto se encuentran en la lucha por la independencia cubana y en los intereses económicos que Estados Unidos tenía en el Caribe.
- Las consecuencias de la guerra Hispano-estadounidense: Esta guerra significó el surgimiento de Estados Unidos como potencia mundial, dotada de sus propias colonias en ultramar y de un papel importante en la geopolítica mundial, mientras fue el punto de confirmación del declive español.
El concepto de paz emancipatoria está vinculado a debates de larga data en la teoría política y la filosofía sobre la naturaleza de la emancipación y el progreso, así como sobre el papel del progreso en la consecución de una buena vida para la sociedad, a menudo en las democracias. El progreso se asocia a menudo con el liberalismo y la modernidad y ha sido objeto de numerosas críticas. Desde una perspectiva social y liberal, desde el siglo XIX el progreso representaba la seguridad y la mejora de los derechos relativos a la vida, el trabajo y el bienestar. Más recientemente, el progreso se ha relacionado con la igualdad jurídica, las economías y ecologías sostenibles, una aproximación a la igualdad material, las redes y la movilidad. Esta última perspectiva, que ofrece una versión de la emancipación para la era contemporánea, proporciona una comprensión diferente de la paz deseada, donde el progreso está relacionado con la transformación contingente y no determinista. La paz emancipatoria no es una mera reproducción de la paz liberal: más bien significa esfuerzos localizados para formar la paz por medios pacíficos, autónomos de la depredación de la élite y de la intervención externa, pero capaces de recurrir al apoyo externo cuando sea necesario para evitar que los actores del conflicto establezcan bloqueos a la paz, para la seguridad, los recursos, el conocimiento y la responsabilidad. Permite a los ciudadanos mejorar sus derechos, las condiciones materiales, el acceso a los servicios públicos y la seguridad y mantener su identidad cuando sea necesario. Esto representa una forma postliberal de paz, que implica que las autoridades locales legítimas y los facilitadores de la paz trabajarían con fuerzas externas contra los obstáculos a la paz, ya sean estructurales o políticos, en términos poscoloniales, pluriversales, empáticos y emancipatorios.
Mientras que los progresistas clásicos creen en patrones predecibles de progresión histórica y social (Locke en 1689), la idea de paz emancipatoria indica un progresismo menos predeterminado o vanguardista, que sin embargo puede tener lugar si existen ciertas condiciones locales e internacionales favorables. Requiere una comprensión actualizada de la emancipación y la justicia social, así como de los actores o redes locales, estatales, regionales, internacionales, transversales y transnacionales que puedan facilitarla.Entre las Líneas En este contexto, la noción de emancipación está profundamente arraigada en la legitimidad local y en las soluciones ascendentes, así como en el papel del Estado y de las organizaciones regionales y del derecho y las instituciones internacionales, al menos en la historia moderna. La paz emancipatoria implica una concepción plural y universal de la paz a través de escalas y redes globales, diseñadas local y contextualmente para enfrentar las desigualdades y obstáculos legales, materiales, políticos y sociales. A diferencia de la paz liberal, la paz emancipatoria requiere una ciudadanía más crítica pero pluralista que supere la identidad etnonacionalista local y las élites autoritarias dominadas por el poder, el patriarcado y la discriminación social, y que promueva alternativas locales y de abajo hacia arriba a la gobernabilidad que no sean perjudiciales ni represivas para ningún grupo social.
Mientras que la paz liberal ha apoyado discursivamente los procesos progresistas a través de la institucionalización y la construcción de la sociedad civil, las preocupaciones por la estabilidad han acomodado a los grupos etnonacionalistas e ignorado otros potenciales locales para la paz. Los marcos normativos de la paz liberal son cooptados por la construcción neoliberal del Estado y las tendencias autoritarias locales.
Una Conclusión
Por lo tanto, necesitamos ir más allá de estas trampas y centrarnos en los enfoques cotidianos y centrados en las personas para la construcción de la paz. Repensar el papel de las personas en la sociedad y capacitar a sus agencias es crucial, ya que el espacio para el cambio existe más entre las agencias subalternas dinámicas que a través de estructuras estatales formales arraigadas: el compromiso internacional ofrece apoyo, pero solo si existe voluntad política. Como sostiene Linklater en 1997, esto es importante “para dar forma a culturas políticas críticas, sensibles a las variedades de exclusión y abiertas al desarrollo progresivo”. Hace un llamado a “la ampliación de la ciudadanía para incluir los derechos sociales y económicos a través del reconocimiento de la diferencia” y “modificado para tener en cuenta las necesidades e intereses particulares de los grupos subalternos”. La paz emancipatoria tendría más probabilidades de producir resultados si se estableciera sobre la base de una noción móvil de ciudadanía post westfaliana, reconociendo que los ciudadanos pueden tener múltiples lealtades e identidades al tiempo que siguen comprometidos con las obligaciones políticas y cívicas conjuntas de la comunidad política, evitando así las trampas de la soberanía.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
La paz emancipatoria se basa en la convicción de que la agencia crítica local puede impulsar el progreso y la libertad, que son mutuamente constitutivas y tienen el potencial de reconstituirse mutuamente. La emancipación local requiere igualdad de oportunidades para que todos los grupos de identidad determinen sus propias vidas dentro de los contornos de las comunidades políticas contemporáneas. Como afirma Rorty, el progreso implica expandir el “sentido de solidaridad” y llegar a la “gente marginada, gente a la que, instintivamente, todavía consideramos como “ellos” en lugar de “nosotros”. La paz emancipatoria ofrecería libertad de formas injustificables de exclusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como dice Booth: “La emancipación, no el poder o el orden, produce verdadera seguridad” (1991, 319). A nuestro entender, la paz emancipatoria requiere políticas postexclusivas, que son más sensibles a las necesidades comunitarias locales que las políticas étnicas predeterminadas, pero que pueden ampliarse a instituciones, leyes, constituciones, organizaciones internacionales y redes pluralistas de manera que la diferencia no produzca contradicciones insostenibles para los sistemas de gobierno subsiguientes.
Por lo tanto, un equilibrio más localmente determinado entre derechos y necesidades puede producir una forma híbrida de paz por derecho propio. El encaje entre lo local y lo internacional no es homogéneo, sino agonístico y que presiona constantemente por mejoras mutuas. Requiere poner fin a la desigualdad social y económica y no reproducir la subordinación material a través de reformas económicas neoliberales, ni mantener a través de las injusticias de larga data del sistema estatal existente (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Booth afirma en 1991 que “la libertad es también el valor central de la emancipación, pero la emancipación implica un concepto igualitario de libertad”.
Una Conclusión
Por consiguiente, las vías pacíficas y no violentas en las sociedades en situación de posconflicto requieren la formación de “comunidades dialógicas”. Según Linklater, su papel principal es “trascender la exclusión injusta”, que tiene dinámicas locales, estatales y globales. Este proceso dialógico debería resultar en el logro de “equilibrios reflexivos” cotidianos, lo que, según Rawls, implica un ajuste temporal de principios y juicios considerados.Entre las Líneas En este sentido, las nociones afiliadas a la paz liberal, como el contrato social, los derechos, la civilidad y la seguridad, deben ser descolonizadas y, en cambio, exploradas en su sentido contextual, no solo dadas por sentadas como modelos universales.
Hasta ahora, la construcción liberal de la paz no ha logrado crear comunidades dialógicas porque se ha centrado en las estructuras de poder existentes más que en el potencial social, por lo que ha invertido mucho en instituciones “no deliberativas” y en grupos elitistas de la sociedad civil.
Más Información
Las intervenciones civiles y militares internacionales han proporcionado seguridad básica; sin embargo, no han logrado promover una ciudadanía activa y crítica, lo que podría ser crucial para escapar de la captura del Estado por parte de las élites depredadoras. La ciudadanía crítica y activa es a menudo manifestada por ciudadanos preocupados a través de medios democráticos, públicos y no violentos para responsabilizar al gobierno y exigir la gobernabilidad democrática. Las comunidades dialógicas surgirían de deliberaciones localizadas, organizadas o ad hoc a nivel de la comunidad, no solo como consultas en la fachada, sino también como procesos significativos para compartir el poder local. Escuchar por la paz es tan importante como predicar la paz. Para lograr una paz más emancipadora sería necesario cambiar la lógica de la participación internacional, que en lugar de basarse en la condicionalidad y la intervención, pasaría a un nuevo modo de participación, más propicio y favorable a las iniciativas y dinámicas de emancipación localizadas. La lógica de la paz debe ser la habilitación y no la intervención no consensual. Mientras que la intervención significa imposición, la habilitación significa facilitación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La habilitación para la paz requiere cambiar las directrices institucionales internacionales para definir la paz, las prácticas para apoyar los esfuerzos de paz y los indicadores para medir el éxito y el impacto. Reconocer las necesidades, derechos, perspectivas, identidad, culturas y prácticas locales permitiría la negociación de las diferencias y la reconciliación de las normas locales, estatales e internacionales para asegurar la legitimidad democrática. Una paz emancipatoria mediante el fomento de agencias pluralistas abre un espacio para que los facilitadores locales de la paz desempeñen un papel más importante y se equilibren contra la asfixia etnonacionalista de la paz. La habilitación para la paz internacional no se utilizaría como una forma sofisticada de intervención oculta ni como una forma compleja de prevenir y gobernar el riesgo, sino más bien como un compromiso ético de respetar los valores, derechos y necesidades que ante todo promueven una vida digna.
¿Qué tan viable sería la paz emancipatoria? ¿Constituiría un cambio de nombre de la paz liberal o una forma más genuina de paz postliberal? Linklater afirma claramente que “los argumentos normativos… están incompletos sin un relato sociológico paralelo de cómo pueden ser realizados en la práctica… y los avances normativos y sociológicos están incompletos sin alguna reflexión sobre las posibilidades prácticas”.
Una paz emancipatoria requiere fundamentos materiales que desafíen el modelo económico neoliberal, centrándose en el empleo universal, la promoción de la producción local y el apoyo al bienestar social. Para que esto ocurra, la actividad económica y las políticas de empleo deben superar las preferencias étnicas y proporcionar un espacio para la igualdad de oportunidades en el empleo profesional. Se necesitaría el apoyo estructural, en lugar de la condicionalidad, de los donantes externos. Para aumentar la legitimidad local en la autoridad política, los actores locales, trabajando hacia una paz híbrida inclusiva, emancipatoria y positiva, señalaría a los actores externos cómo las estructuras de poder local que perpetúan el conflicto podrían ser puenteadas o mitigadas, y qué aspectos materiales y de derechos del conflicto podrían ser resueltos o transformados con ayuda externa.
Informaciones
Los donantes internacionales deberían prestar apoyo socioeconómico solo cuando esa medida sea esencial para mantener la estabilidad política y social. También determinarán la manera de conciliarlas con las normas y el derecho internacional. La soberanía en la formación de la paz recaería en un gobierno democrático, no en burócratas externos, que requeriría cierta protección contra el capital global y la geopolítica (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma) regional. Aunque algunos de estos aspectos de la paz emancipatoria podrían resonar con la paz liberal -al menos en teoría y hasta cierto punto lo que se deseaba en Kosovo pero no se logró-, la diferencia por excelencia entre la paz liberal y la paz postliberal que se propaga aquí es el desplazamiento de la agencia de las estructuras estatales y las élites étnicas, así como de los actores internacionales, a los individuos, las redes, los grupos y la infraestructura de abajo hacia arriba para la paz.
Si bien las perspectivas de formación de la paz son más probables si se tienen en cuenta las perspectivas, necesidades e intereses locales, el hábito local, junto con las diferentes prácticas culturales, son a menudo fuentes que generan y reproducen la violencia y la turbulencia social, lo que conduce a formas híbridas negativas de gobernanza.
Una Conclusión
Por lo tanto, la paz emancipatoria debe reemplazarlos con una reinterpretación de la cultura basada en el contexto y basada en los principios globales de los derechos humanos, la justicia, la equidad, el bienestar y la empatía con la diferencia. Por ejemplo, habría que reformar las relaciones de género para que las mujeres puedan obtener el mismo estatus social, económico y político y evitar la subalternidad estructural arraigada en la cultura local, como la negación de la herencia y la discriminación social. La paz emancipatoria solo surgirá cuando las culturas establecidas de silencio, desinterés, negligencia e ignorancia sean reemplazadas por una crítica constructiva hacia los regímenes culturales de prácticas, donde nadie permanece rehén de prácticas y valores tradicionales dañinos, destructivos, violentos, discriminatorios o excluyentes.
Si bien las perspectivas de formación de la paz son más probables si se tienen en cuenta las perspectivas, necesidades e intereses locales, el hábito local, junto con las diferentes prácticas culturales, son a menudo fuentes que generan y reproducen la violencia y la turbulencia social, lo que conduce a formas híbridas negativas de gobernanza.
Una Conclusión
Por lo tanto, la paz emancipatoria debe reemplazarlos con una reinterpretación de la cultura basada en el contexto y basada en los principios globales de los derechos humanos, la justicia, la equidad, el bienestar y la empatía con la diferencia. Por ejemplo, habría que reformar las relaciones de género para que las mujeres puedan obtener el mismo estatus social, económico y político y evitar la subalternidad estructural arraigada en la cultura local, como la negación de la herencia y la discriminación social. La paz emancipatoria solo surgirá cuando las culturas establecidas de silencio, desinterés, negligencia e ignorancia sean reemplazadas por una crítica constructiva hacia los regímenes culturales de prácticas, donde nadie permanece rehén de prácticas y valores tradicionales dañinos, destructivos, violentos, discriminatorios o excluyentes.
Revisor: Lawrence
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