Sijismo

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Sijismo

El sikhismo, fundado por Guru Nanak (1469-1539) en la región del Punjab, en el noroeste de la India, es una fe monoteísta que hace hincapié en la liberación espiritual a través de la meditación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El sijismo valora el trabajo como un aspecto de la disciplina espiritual, subraya la importancia de la vida familiar y promueve la vida socialmente responsable. Los sijs observantes masculinos se identifican por sus barbas y turbantes, símbolos tradicionales de su fe.

El entorno religioso de la región del Punjab del siglo XV estaba impregnado de la iconoclasia (rechazo de las imágenes religiosas) de los santos poetas (sants) como Namdev (1270?-1350?), Kabir (1440-1518) y Ravidas (siglo XV), que desafiaban las ortodoxias de las tradiciones hindúes e islámicas. Para entonces, el budismo había desaparecido casi por completo del Punjab.

Observación

Además de tres comunidades hindúes distintas dedicadas a Shiva, Vishnu y la diosa Devi, había un grupo de sectas yóguicas de influencia tántrica conocidas colectivamente como la tradición Nath. Subrayando la irrelevancia de las castas (en el hinduismo, las clases sociales heredadas al nacer) para la liberación espiritual, la locura de los idiomas y las escrituras sagradas y la inutilidad del culto en los templos y la peregrinación, al mismo tiempo que hacían hincapié en la devoción contemplativa, los yoguis Nath tuvieron una fuerte influencia en la tradición Sant del norte de la India. Durante el período de Guru Nanak, los Nath yoguis fueron una fuerza importante en el medio religioso del Punjab, y el uso de la terminología Nath en los himnos de Guru Nanak sugiere que participó en varios debates con ellos. Sólo en el contexto de este universo religioso tan diverso puede entenderse el desarrollo de la tradición sij, ya que requería que los primeros discípulos (sijs o “aprendices”) de Guru Nanak se definieran a sí mismos en un proceso continuo de interacción y debate vivo.

En 2013 había casi 25 millones de sijs en todo el mundo. Los sijs constituían alrededor del 2% de los más de mil millones de habitantes de la India; la mayoría vivía en el estado de Punjab, conocido como el “granero de la India”. Los sijs de la India han sido notables por sus contribuciones políticas y económicas. También se han establecido importantes comunidades de sijs en otros países del Asia sudoriental, el África oriental, el Reino Unido y América del Norte a través de sucesivos períodos de inmigración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se calcula que a principios del siglo XXI vivían en los Estados Unidos entre 200.000 y 500.000 sijs.

DOCTRINAS CENTRALES
El Mul Mantar (fórmula de la semilla), el preámbulo de la escritura (su redacción) sij, expresa la naturaleza de la realidad última en la doctrina sij: “Hay un Ser Supremo [1 y Oankar; es decir, Aquel cuya expresión emerge como Sonido Primario], la Realidad Eterna, el Creador, sin miedo y desprovisto de enemistad, inmortal, nunca encarnado, auto-existente, conocido por gracia a través del Gurú. El Eterno, desde el principio, a través de todos los tiempos, presente ahora, la Realidad Eterna” (AG 1). El texto original del Punjabí está precedido por un número “I” que simboliza la unidad de Akal Purakh (el Eterno, o Dios). La sílaba mística Oankar es la Palabra fundacional (shabad) que es la base de toda la creación del tiempo y el espacio y representa en forma de semilla toda la revelación de las escrituras. Proporciona los medios para alcanzar la conciencia de las realidades superiores a través de su poder transformador.

La expresión vital del Uno es a través de los muchos, a través de la infinita pluralidad de la creación, como es evidente en el dicho de Guru Arjan, “La unidad se convierte en pluralidad y la pluralidad se convierte finalmente en unidad” (AG 131). Esta comprensión del Uno distingue la interpretación Sikh del monoteísmo (la creencia de que sólo hay un dios) a partir de su interpretación en la tradición judeo-cristiana. Afirma que Akal Purakh es uno sin segundo, la fuente así como la meta de todo lo que existe. Como creador y sustentador del universo, lo vigila con tanto amor como un padre. Como padre dirige el mundo con justicia, destruyendo el mal y apoyando el bien, y como madre es la fuente de amor y gracia y responde a la devoción de sus más humildes seguidores. Simultáneamente “Padre, Madre, Amigo y Hermano” (AG 268), Dios es sin género. Paradójicamente, es a la vez trascendente, o fuera del mundo material (nirguna, “sin atributos”), e inmanente, o inherente dentro del mundo (saguna, “con atributos”). Sólo en la experiencia personal puede ser conocido verdaderamente. A pesar del énfasis puesto en el discurso del nirguna dentro de la tradición sikh, que dirige al devoto a adorar a un Dios no físico y universal, la doctrina sikh sostiene que Dios está parcialmente encarnado en el nombre divino (nam) y en las palabras colectivas (bani) y personas del gurú y los santos.

El himno cosmológico de Guru Nanak en el Maru Raga (AG 1035-1036) sostiene que el universo “nace por orden divino” (AG 1). Nanak dijo además, “Del Verdadero Uno vino el aire y del aire vino el agua; del agua creó los tres mundos e infundió en cada corazón su propia luz” (AG 19). Se basó en las creencias existentes que sostenían que el mundo fue creado a partir de los cinco elementos básicos de aire, agua, éter, fuego y tierra: “El Eterno creó las noches, los días de la semana y las estaciones del año. Con ellos vinieron el viento y el agua, el fuego y las regiones establecidas abajo.Entre las Líneas En medio de todo ello se estableció la tierra, en la que medita el Creador. Maravillosas las criaturas creadas allí, variedad ilimitada, innumerables sus nombres. Todos deben ser juzgados por los actos que realizan, por un juez intachable en un tribunal perfecto” (AG 7). El universo físico creado por Akal Purakh es real, pero también está sujeto a constantes cambios. Para Nanak el mundo era un lugar de inspiración divina en el que los seres humanos podían llevar a cabo sus deberes y lograr la unión con Akal Purakh. Tal creencia confiere a las acciones terrenales un significado importante, ya que “todos nosotros llevamos los frutos de nuestras acciones” (AG 4).

Para alcanzar un estado de liberación espiritual (jivan mukti) dentro de la propia vida, hay que trascender la condición degradada creada por la influencia de haumai, el poderoso impulso de sucumbir a la gratificación personal. De hecho, haumai es la fuente de los cinco impulsos malignos tradicionalmente conocidos como lujuria (kam), ira (krodh), codicia (lobh), apego a las cosas mundanas (moh) y orgullo (hankar). Bajo la influencia de haumai, una persona se convierte en obstinada (manmukh), una persona que se consume por los placeres terrenales hasta tal punto que ya no recuerda el nombre divino (nam) y desperdicia su vida. Es posible trascender esta condición adhiriéndose a la disciplina del nam-simaran, o “recordar el Nombre divino”. Este triple proceso va desde la repetición de una palabra sagrada, normalmente Vahiguru (literalmente “alabanza al gurú eterno”), pasando por el canto devocional de himnos con la congregación, hasta la sofisticada meditación sobre la naturaleza de Akal Purakh. La persona así puesta en armonía con el orden divino (hukam) experimenta el asombro (vismad) en la vida espiritual, y alcanza la condición última de la ecuanimidad dichosa (sahaj) en la que el espíritu asciende al “reino de la Verdad” (sach khand). Esto constituye la etapa espiritual final; en ella el alma entra en una unión mística con Akal Purakh, o Dios.

La noción religiosa india fundamental del karma (que significa “acción”, concretamente un sistema de recompensas y castigos vinculados a diversas acciones) sufrió un cambio radical en la doctrina sij. El karma se entiende generalmente como un principio de causa y efecto, algo que es lógico e inevitable.

Puntualización

Sin embargo, el karma también es el resultado de la libre elección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el contexto de la teología de Nanak, sin embargo, el karma está sujeto al principio superior del orden divino (hukam). Se cree que la gracia divina rompe la cadena del karma adverso – “el nombre divino puede lavar millones de pecados en un momento” (AG 1283)- interrumpiendo el ciclo de renacimiento, o transmigración (sansar). La adición de la gracia divina por parte de Nanak alteró el principio kármico de causa y efecto a “causa y efecto, más consecuencia”.

Central a la teología de Nanak es la creencia en la primacía de la gracia divina sobre el esfuerzo personal.

Puntualización

Sin embargo, no sugiere fatalismo o la aceptación pasiva de un futuro predeterminado. Su teología en cambio alienta a la gente a abrazar el libre albedrío como parte de Akal Purakh.

En el sijismo, la institución del gurú, central en la mayoría de las religiones de la India, ha evolucionado para incluir cuatro puntos focales investidos de la autoridad religiosa del gurú: (1) doctrina del gurú eterno, (2) doctrina del gurú personal, (3) doctrina del Gurú Granth, y (4) doctrina del Gurú Panth. Los sijs creen que el gurú eterno proporciona la guía divina. Guru Nanak reconoció Akal Purakh como su gurú: “Aquel que es el Dios infinito y supremo es el Gurú con el que Nanak se ha encontrado” (AG 599). El gurú personal sirve como un intermediario que hace que la voz de Akal Purakh sea audible para los demás. Nanak y sus sucesores funcionaron como gurús personales cuando llevaron la palabra divina a sus seguidores.

Los sijs generalmente se refieren a Adi Granth como el Gurú Granth Sahib, lo que denota su reconocimiento del texto como un gurú. Al Gurú Granth Sahib se le concede el mismo estatus y autoridad que al linaje de gurús personales y se le acepta como la fuente de autoridad final para los sijs.

Una Conclusión

Por consiguiente, se le trata con el mayor respeto. La ceremonia acompaña la instalación del Adi Granth en un gurdwara, el lugar de culto sikh.

La frase “Guru Panth” denota tanto el panth del gurú, o la comunidad sij, como el panth como gurú, reconociendo el papel que la comunidad sij desempeña como gurú. La creencia en Sikh Panth como gurú surgió de las ideas de que “el Gurú está místicamente presente en la congregación”. Se puede rastrear en parte a la decisión de Guru Gobind Singh de transferir simbólicamente su autoridad a los Cinco Queridos durante la inauguración de la orden del Khalsa en 1699. Desde entonces el Khalsa ha sido investido con el poder de hablar por la comunidad Sikh. La doctrina del Guru Panth también se interpreta a veces para referirse a la comunidad Sikh en su conjunto.

ESTRUCTURA ORGANIZATIVA
El sikhismo es una organización laica, y las cuestiones de autoridad religiosa dentro del Sikh Panth son complejas. El Panth no tiene sacerdocio, no existe una “iglesia” centralizada y, por consiguiente, no hay una jerarquía religiosa.

Puntualización

Sin embargo, desde 1708, cuando Guru Gobind Singh confirió su autoridad espiritual a las escrituras (Guru Granth) y a la comunidad (Guru Panth), la evolución de la comunidad sij se ha guiado por la doble doctrina de Guru Granth y Guru Panth.

El SGPC surgió en 1925 como un órgano elegido al que se le confió la gestión de los santuarios sijs en el Punjab. Es una institución democrática que se ha convertido en la voz autorizada de la comunidad sij en asuntos de religión y política. El SGPC mantiene la supervisión de la comunidad sij, en parte asociándose con el Akal Takhat de Amritsar. El Akal Takhat emite edictos (hukam-namas) que ofrecen orientación sobre diversos aspectos de la doctrina y la práctica sij. También tiene la facultad de castigar a cualquier persona acusada de violar la disciplina religiosa o de actuar de manera “perjudicial” para los intereses sijs y la salud de la comunidad sij. A la inversa, tiene la autoridad de reconocer a las personas por su servicio y sacrificios en nombre de la causa sij.

En la diáspora, los gurdwaras tienen sus propios comités de gestión, y cada congregación (sangat) es una comunidad única que se gobierna democráticamente. Como no hay sacerdotes o ministros ordenados sijs, las funciones de un gurdwara dependen de la participación de voluntarios entre los laicos. Cada gurdwara tiene un granthi, o “lector” de las escrituras, que se encarga de llevar a cabo sus rituales. Los gurdwaras son una parte importante de la vida de la comunidad sij y a menudo desempeñan un papel importante en la defensa de los esfuerzos caritativos y las causas políticas. Muchos ofrecen programas de instrucción, incluyendo clases sobre el idioma Punjabi y la música tradicional sikh que ayudan a asegurar la longevidad de la cultura y la tradición sikh. Los programas de la escuela dominical, que se ofrecen en algunos gurdwaras, enseñan los principios centrales del Sikhhism.

Aunque el gurdwara suele desempeñar un papel integrador en la comunidad sij, la gestión de los gurdwaras ha sido a veces cuestionada. Cuando los miembros del comité ejecutivo de un gurdwara utilizan su posición para reforzar su posición social, por ejemplo, se puede desarrollar la política de facciones. Ese faccionalismo ha tenido a veces un efecto secundario positivo, al llamar la atención sobre los problemas de la comunidad y producir una solidaridad a largo plazo. Otras veces, sin embargo, socava la capacidad de la comunidad para trabajar conjuntamente al servicio de objetivos comunes.Entre las Líneas En 1998, en Columbia Británica, hubo una controversia sobre el uso de mesas y sillas para el langar (comida comunal tradicional) en los pasillos de los sótanos de los gurdwaras, práctica que se remonta a los comienzos de la comunidad sikh en el Canadá. Después de que un grupo de sijs que se oponían a la práctica perdiera el control de un gurdwara en Surrey (Columbia Británica), intentaron obtener un veredicto contra sus oponentes del Akal Takhat en Amritsar.

TEMAS CONTROVERTIDOS
El género es un tema importante dentro del Sikh Panth. Los gurús sijs abogaron por la igualdad de género y fomentaron el respeto por las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] El Gurú Nanak cuestionó el tratamiento que su sociedad daba a las mujeres: “De las mujeres nacidas, formadas en el útero, a las mujeres prometidas y casadas; estamos ligados a las mujeres por lazos de afecto, de las mujeres depende el futuro del hombre. Si una mujer muere, él busca otra; con una mujer ordena su vida. ¿Por qué entonces hay que hablar mal de las mujeres, las que dan a luz a los reyes?” (AG 473). El Gurú Amar Das trabajó para promover la posición de la mujer en la sociedad, aboliendo la práctica del sati (auto-inmolación de las viudas) y permitiendo a las viudas volver a casarse. También nombró misioneras y dio a las mujeres la oportunidad de dirigir las oraciones y de realizar otras ceremonias en los gurdwaras.

A pesar de estas enseñanzas, los hombres de la India siguen controlando la mayoría de las instituciones sijs. La vida de las mujeres sigue estando regida por opiniones y suposiciones patriarcales. A partir de finales del siglo XX, los movimientos feministas han animado a las mujeres sijs a buscar el acceso al control de la natalidad y al aborto. Tradicionalmente, los sijs han aprobado el aborto sólo en casos en los que la vida de la madre estaba en peligro o el embarazo era el resultado de incesto o violación.

El tema más controvertido al que se enfrentan los sijs modernos en todo el mundo es la tendencia a asociar su tradición con la violencia. El uso de imágenes de guerreros para evocar el valor de los sijs ha sido común desde la época colonial. Se ha prestado relativamente poca atención a las otras dimensiones, quizás más exigentes, del sijismo. Lo que se espera de los guerreros sijs no es violencia sino militancia en el sentido de que están preparados para tomar una posición activa y apasionada en nombre de su fe.

Después de la independencia de la India en 1947, aumentó la hostilidad entre el gobierno y el Akali Dal, el grupo político sij, sobre la cuestión del aumento de la autonomía de las provincias. El gobierno trató de provocar trastornos en las filas de los Akali promoviendo los intereses de un joven líder militante, Jarnail Singh Bhindranvale (1947-1984), que defendía un punto de vista fundamentalista. Para incitar a la violencia religiosa, ocupó el edificio de Akal Takhat en el complejo Darbar Sahib (Templo Dorado) a finales de 1983. Esto dio lugar a un asalto del ejército indio al complejo en junio de 1984, que provocó la muerte de Bhindranvale y muchos otros sijs.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Secuencia

Posteriormente, el 31 de octubre de 1984, la Primera Ministra Indira Gandhi fue asesinada por sus propios guardaespaldas sijs. Durante varios días, las turbas hindúes de Delhi y otros lugares mataron a miles de sijs. La militancia en el Punjab creó una crisis de identidad mundial (o global) dentro del Panth, con los sijs divididos en campos liberales y conservadores.

Puntualización

Sin embargo, a medida que se estabilizó la situación política en el Punjab, los sijs de todo el mundo superaron esta división y se volvieron más liberales y aceptaron a varios grupos dentro del Panth.

En el Canadá, la asociación entre los sijs y la violencia se puso de relieve en 1985 con el bombardeo del vuelo 182 de Air India, en el que murieron 329 personas, la mayoría de ellas ciudadanos canadienses. Esto ocurrió un año después del asalto del ejército indio al Templo Dorado en 1984. Pasaron casi dos décadas antes de que los dos
hombres sikh de Vancouver sospechosos de haber planeado el ataque fueron llevados a juicio. Al final fueron absueltos. Se necesitaron más de 20 años y varias investigaciones gubernamentales para que el público canadiense en general reconociera que el atentado era una tragedia canadiense, el resultado de un complot canadiense y el fracaso de los funcionarios de seguridad canadienses, conclusión a la que llegó el ex juez del Tribunal Supremo del Canadá John Major en su informe de 2010 sobre la investigación del atentado.

En la India, la violencia separatista del decenio de 1980 se contuvo en un decenio, y el principal partido político sij, Akali Dal, reafirmó su derecho a trabajar dentro del sistema democrático en pro de una mayor justicia y transparencia. A largo plazo, las manifestaciones públicas pacíficas y la participación en el proceso político han demostrado ser más eficaces para promover los intereses sijs que la lucha violenta.

La respuesta oficial de los sijs al matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido negativa, y el Akal Takhat ha emitido un decreto por el que se prohíbe la celebración de esos matrimonios en un gurdwara. Los gurús prohibieron explícitamente el infanticidio femenino, que se llevó a cabo en toda la India debido a la preferencia cultural por los niños varones. Los rahit-namas establecieron mandatos específicos contra esta práctica.Entre las Líneas En los tiempos modernos algunas familias punjabíes han utilizado ilegalmente el procedimiento médico de la amniocentesis para abortar un feto femenino, lo que ha dado lugar a una disminución del número de mujeres en la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto, sin embargo, sigue siendo contrario al principio sij de la igualdad de género.

Los sijs de la diáspora han tenido que formular respuestas a otras cuestiones controvertidas, como la donación de órganos, la ingeniería genética, la maternidad sustitutiva y la utilización de embriones humanos en la investigación médica. Los sijs suelen referirse al martirio del Gurú Tegh Bahadur, que se sacrificó para proteger los derechos de los hindúes, como un ejemplo que debería alentar a las familias a donar los órganos de sus seres queridos fallecidos para salvar la vida de otros. La mayoría de los sijs creen que la vida humana comienza en la concepción y que alterar la composición genética de un feto equivale a interferir en el orden natural. Algunos, sin embargo, piensan que el conocimiento científico es dado por Dios y debe ser usado para beneficiar a la humanidad.

Otra cuestión que preocupa a los sijs es la protección del medio ambiente. El propio Gurú Nanak habló del mundo natural con gran ternura: “El aire es el Gurú, el agua el Padre y la tierra la poderosa Madre de todo. El día y la noche son los guardianes que cuidan, nutriendo cariñosamente toda la creación” (AG 8). A finales del siglo XX y principios del XXI, las cuestiones medioambientales cobraron importancia tanto en el Punjab como en la diáspora.Entre las Líneas En 2010, la celebración del cumpleaños de Guru Har Rai en marzo fue designada como el Día Sikh del Medio Ambiente.

Otros Elementos

Además, a partir de la primera década del siglo XXI, el ecologista Balbir Singh Seechewal (1962-) se propuso como misión difundir la conciencia ecológica. Él solo organizó la restauración del río asociada a la experiencia mística de Guru Nanak, y ha animado a las congregaciones sijs de todo el Punjab a plantar árboles.

A principios del siglo XXI el número de sitios web sijs crecía rápidamente. Localizar una referencia del Gurú Granth Sahib, escuchar el canto devocional (kirtan), y escuchar la orden divina diaria (vak) del Templo Dorado proporcionó inspiración a los sijs de todo el mundo. Se introdujeron cursos en línea para que los sijs aprendieran la escritura (su redacción) del gurmukhi y dominaran el idioma punjabí, y se ofreció instrucción en línea para tocar el armonio y otros instrumentos asociados con la adoración sij. La colorida diversidad de la vida sikh era claramente visible en Internet, y los sitios web llegaron a ser considerados a veces como nuevas autoridades del sikhismo contemporáneo, erosionando el poder de las estructuras institucionales. Sitios web como Sikhchic y SikhNet fomentaron un animado debate sobre los temas sijs contemporáneos. La tradición sikh se enfrentó a retos similares a los que se enfrentan todas las religiones en un mundo cada vez más globalizado y secularizado.

Datos verificados por: Chris

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