Teoría de la Autoridad Política

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Teoría de la Autoridad Política

Los escritores de teoría política han variado enormemente desde principios de los años 70 en lo que han considerado apropiado incluir en sus textos. A finales de los años sesenta y principios de los setenta, los libros sobre este tema se habría diseñado para centrarse casi exclusivamente en el tema de la justicia distributiva, una cuestión que los filósofos políticos de la época consideraban no sólo la más importante, sino casi la única cuestión de la filosofía política. La importancia de esta cuestión ha persistido hasta nuestros días; en destacados libros, por ejemplo, esta cuestión ocupa un lugar mucho más destacado que cualquier otra.

Sin embargo, aunque ciertamente se discute la cuestión de la justicia distributiva (véase en esta plataforma), se presentan otras cuestiones que han sido importantes históricamente y que vuelven a serlo a medida que cambia nuestro mundo político. Por ejemplo, el auge del movimiento por los derechos civiles, la teorización política feminista y las preocupaciones comunitarias han llevado a la gente a pensar en la justicia de manera que trascienda las preocupaciones distributivas, y se dedica mucho espacio (véase) a discutir las teorías de la justicia que intentan ir más allá de una mera teoría de la distribución de recursos. Además, con el crecimiento de los movimientos secesionistas, el renovado interés por el nacionalismo y la preocupación por la estabilidad (y no sólo por la justicia distributiva) de las comunidades políticas -xiv en los últimos años, lo que yo llamo “cuestiones estructurales” se ha convertido en una parte cada vez más importante del filosofar político. Estas cuestiones siempre han sido importantes en la teoría política tradicional, y los que han reflexionado sobre ellas han sido los que han hecho que el mundo de la política se convierta en una realidad.

Los que reflexionaron sobre ellas desde la antigua Grecia hasta los primeros años de la modernidad nos legaron teorías sobre la soberanía, las formas deseables de la sociedad política, la determinación de las fronteras y los derechos de secesión. Esta plataforma incluirá discusiones sustanciales (por ejemplo, véase más abajo) de muchas de estas cuestiones “anticuadas”, que vuelven a ser importantes para un mundo que está repensando las antiguas unidades políticas e intentando concebir y justificar otras nuevas. No obstante, relacionaré estas cuestiones con la teorización contemporánea sobre la justicia distributiva, porque las cuestiones de justicia son claramente relevantes para definir y justificar las sociedades políticas. El énfasis en la cuestión de la justicia distributiva también refleja mi simpatía por la visión marxista de que las distribuciones de recursos en cualquier sociedad están fundamentalmente conectadas con su “estructura profunda” política y social, que genera no sólo formas de interacción que hacen inevitables ciertos tipos de distribuciones, sino también teorías morales que justifican esas distribuciones.

Una Conclusión

Por lo tanto, qué tipo de distribuciones se consideran justas sólo puede evaluarse, en mi opinión, observando las condiciones estructurales de la sociedad, con lo que no me refiero únicamente a los modos de producción económica, sino también a las estructuras legales que establecen el papel y la jurisdicción del gobierno, las formas de vida familiar y las prácticas sociales que definen las perspectivas de vida de diferentes tipos de personas en función de su género, raza o religión. Como intento mostrar, especialmente en el capítulo 5, la forma en que las estructuras sociales afectan al funcionamiento de cualquier sociedad política determina de forma crítica la forma en que se asignan los recursos en esa sociedad.

Este texto es también es un intento de mostrar a los lectores que estas cuestiones siguen “vivas”, abiertas a nuevas reflexiones y nuevas soluciones, cuestiones que no deberían tener miedo de abordar con sus propias reflexiones originales. Hay que dejar constancia de la importancia del feminismo en el desarrollo de este proyecto. Aunque no se trata aquí la teoría política feminista, las ideas y perspectivas feministas impregnan muchos textos sobre filosofía política de esta plataforma, en la medida en que proporcionan una forma de ver la teorización política pasada y presente que genera críticas y perspectivas originales que serán iluminadoras e intrigantes para el lector.

Sobre la historia de la teorización política hay más información en esta plataforma. Los teóricos políticos contemporáneos llevan relativamente poco tiempo en la escena, y una gran cantidad de teorías políticas importantes e influyentes han ocurrido antes del siglo XX. Esta plataforma presenta las teorías políticas de la antigua Grecia, la época medieval, los primeros años de la época moderna y el siglo XIX no sólo porque son interesantes e importantes por derecho propio, sino también porque estas teorías han generado muchas de las ideas que los filósofos contemporáneos utilizan en sus propias teorías (ideas como “derechos”, “consentimiento”, “contrato social”, “utilidad”, “perfeccionismo”, “igualdad”), junto con muchos de los argumentos (por ejemplo, los argumentos del contrato social, los argumentos utilitaristas) que son el pan de cada día de la teoría política contemporánea. A menos que el lector entienda cómo y por qué se construyeron estas ideas y argumentos, no podrá comprender sus puntos fuertes y débiles y, por tanto, estará en desventaja a la hora de evaluar su uso en la argumentación política contemporánea.

Además, los teóricos políticos que nos precedieron, sobre todo en los primeros tiempos de la modernidad, forjaron teorías políticas que han influido enormemente en las estructuras políticas existentes: Nuestras democracias, nuestras constituciones, nuestras “declaraciones de derechos”, nuestros sistemas judiciales y leyes, y nuestros sistemas económicos reflejan las opiniones, los argumentos y las teorías de los teóricos políticos del pasado. Si queremos saber a dónde ir después, debemos saber de dónde venimos. A veces, el material histórico también plantea cuestiones interesantes para el lector que contempla ciertas teorías contemporáneas: Por ejemplo, cuando uno aprecia el contexto en el que han surgido ciertas ideas, el uso que los filósofos modernos hacen de esas ideas en contextos muy diferentes puede parecer (con razón) desconcertante e inapropiado. Por último, la intención en la exposición sobre la filosofía política de esta plataforma no es simplemente contar cómo han pensado “los profesionales” de la filosofía sobre cuestiones de teoría política, sino convencer, en la medida de lo posible, de que éstas son también sus cuestiones, y de que, ante el lector, su propia reflexión sobre ellas no sólo puede ayudarle a comprender mejor el mundo político en el que vive, sino que también le permitirá contribuir a los debates en curso en su cultura sobre la naturaleza y la finalidad del Estado, tanto si se convierte en un filósofo profesional como si no. La filosofía no pertenece a ninguna élite en particular, sino a todos los seres humanos.

La teoría de la autoridad divina

Nota: Ya se ha hecho referencia a otras dos teorías de la autoridad política (véase).

La primera teoría sobre la fuente de la autoridad política es la que llamaremos la teoría de la autoridad divina. Según este punto de vista, un gobernante tiene autoridad legítima para gobernar a la gente si y sólo si esa autoridad proviene de alguna manera de la autoridad que posee Dios, cuyo gobierno sobre los seres humanos se supone que es incuestionable. Por supuesto, el origen de la autoridad de Dios es una cuestión interesante: ¿Gobierna sólo porque es supremamente poderoso, de modo que, al menos en el caso de Dios, “la fuerza hace el bien”? ¿O gobierna porque es supremamente bueno, en cuyo caso su autoridad proviene de su bondad? ¿O tiene una autoridad sobre nosotros que es de alguna manera fundamental e intrínseca a su naturaleza?

Cualquiera que sea la explicación de la autoridad de Dios, el teórico que defiende este punto de vista sostiene que la autoridad de Dios (cualquiera que sea su base) es de alguna manera la fuente de cualquier autoridad que un gobernante político posea sobre su pueblo. Históricamente, había tres formas básicas en las que la autoridad de un gobernante se “derivaba” de Dios. Estas tres formas pueden representar una progresión gradual del pensamiento, desde una estrecha identificación del gobernante con Dios hasta una vinculación más laxa en la que al gobernante se le concede autoridad divina pero no es él mismo divino, a medida que la gente se volvía más escéptica de la invocación de un estatus divino o de conexiones divinas por parte de un gobernante.

En primer lugar, el gobernante podía resultar ser Dios en forma humana.Entre las Líneas En el mundo antiguo no era raro que los gobernantes se autoproclamaran divinos.Entre las Líneas En el antiguo Egipto, Babilonia y Fenicia, la leyenda hacía que los dioses fueran los primeros reyes del pueblo, y a menudo se pensaba que ciertos reyes posteriores eran dioses.

¿Qué mejor manera de establecer su autoridad divina para gobernar que proclamarse como la autoridad divina? Esto es lo que se llama el punto de vista de “el gobernante es Dios”.Entre las Líneas En segundo lugar, si el pueblo que iba a ser gobernado tomaba tal proclamación como dudosa (o blasfema), los gobernantes a menudo trataban de argumentar que, aunque no eran Dios, estaban (de alguna manera) relacionados con Dios o tenían (en un grado u otro) un estatus divino, y de esta manera participaban de la autoridad divina para gobernar. Los gobernantes establecían esta conexión con lo divino de diversas maneras: Por ejemplo, en Egipto hay documentos escritos y pictóricos que declaran que cualquier persona que sea el rey legítimo del pueblo es alguien que es hijo de un dios por unión con la madre real; en Sumeria algunos reyes reivindicaban su estatus divino llamándose a sí mismos “esposos de diosas” ; y en ambos reinos los reyes solían afirmar que se alimentaban con leche divina. 8 Llamamos a esto la visión de “el gobernante está relacionado con Dios”.Si, Pero: Pero la tercera forma, y probablemente la más común, en que los gobernantes apelaban a lo divino como base de su propia autoridad era admitir su plena humanidad pero argumentar que Dios les había dado la autoridad para gobernar. Este punto de vista se conoce como el del “derecho divino” de la autoridad política. Este punto de vista fue invocado en tiempos bíblicos por los gobernantes del reino de Israel (muchos de los cuales eran sacerdotes y gobernaban como tales) y en tiempos medievales por los papas de la Iglesia cristiana,

que argumentaban que, en virtud de ser el vicario de Dios en la tierra, debían tener no sólo autoridad religiosa sino también política sobre toda la cristiandad. A principios de la época moderna, los reyes y reinas de los estados europeos sostenían que no era el Papa, sino ellos, quienes habían sido autorizados por Dios para gobernar sus reinos particulares. Una forma especialmente destacada de esta teoría, llamada teoría de los “derechos divinos”, defendida por el escritor del siglo XVII Robert Filmer en Patriarcha (c. 1635), derivaba la autoridad de los monarcas de Europa de la (supuesta) concesión original de autoridad política por parte de Dios a Adán en el Jardín del Edén. Según este punto de vista, Adán legó esa autoridad a sus descendientes, y al rastrear ese legado a través de los tiempos, se encontraría que ha descendido hasta los actuales monarcas de Europa. Así que Filmer hace que la autorización de Dios a cualquier gobernante actual sea indirecta, ya que se entiende que la autorización le ha sido legada por el gobernante anterior. Según Filmer, sólo la autorización de Dios a Adán era directa. La teoría de Filmer sobre la autoridad política es también parte de una teoría más amplia que explica que toda la autoridad proviene de Dios, incluyendo la autoridad de los padres sobre los hijos y de los maridos sobre las esposas.
Sin embargo, había problemas evidentes con la idea de la autorización divina, siendo el más obvio que los actuales monarcas de Europa eran todos descendientes de personas que habían usurpado el poder a los reyes “legítimos” de su época. La única manera de considerar a los usurpadores y a sus descendientes divinamente autorizados para gobernar era creer que Dios a veces retiraba su autoridad a los monarcas en ejercicio y la otorgaba directamente a otro candidato mejor para gobernar (que luego podía legar esa autorización a sus descendientes). De hecho, contra Filmer, algunos reyes insistieron en que la autorización de todo monarca es siempre directa: Por ejemplo, el rey Jacobo (Jacobo VI de Escocia y Jacobo I de Inglaterra [1566-1625]) instruyó a su hijo, el futuro Carlos I, “Dios te ha hecho un pequeño dios, para que te sientes en tu trono y gobiernes a los hombres”. 11 Un aspecto importante de cualquier pretensión de derecho divino a gobernar era el tipo de autoridad que este derecho debía otorgar al gobernante. Si uno obtiene su poder de Dios, parece que puede reclamar el derecho a actuar como un dios en el trono, y así lo argumentaba Filmer. Por supuesto, se suponía que los monarcas se preocupaban por el bienestar de sus súbditos; al fin y al cabo, Dios es el padre de todos los pueblos, y de ahí que muchos teóricos de los derechos divinos creyeran, al igual que Filmer, que un rey divino también utilizaría su autoridad absoluta de forma paternal (aunque hay que tener en cuenta que a las mujeres gobernantes no les gustaría esta caracterización, junto con el título del libro de Filmer, Patriarcha).

No obstante, se seguía pensando que esta preocupación paternal estaba en manos de una persona investida de autoridad absoluta.Entre las Líneas En palabras del rey Jaime “Los reyes son justamente llamados dioses, porque ejercen una forma o semejanza del poder divino en la tierra. Porque si consideras los atributos de Dios, verás cómo coinciden en la persona de un Rey”. 13 ¡Palabras fuertes, considerando que dos de esos atributos son la omnisciencia y la omnipotencia! Más sorprendente aún, los defensores de la teoría de la autoridad divina estaban dispuestos a considerar a los seres humanos esclavos de sus reyes divinamente designados. John Locke parafrasea la posición de Filmer de la siguiente manera: “Los hombres no nacen libres, y por lo tanto nunca podrían tener la libertad de elegir ni gobernantes ni formas de gobierno. Los príncipes tienen su Poder Absoluto y por Derecho Divino, ya que los esclavos nunca podrían tener un Derecho de Pacto de Consentimiento. Adán fue un monarca absoluto, y así son todos los Príncipes desde entonces”.

Así que estos teóricos de los derechos divinos insistían en que, aunque los reyes no fueran literalmente dioses, seguían teniendo el mismo tipo de autoridad que tiene Dios. No es de extrañar que estos teóricos se opusieran a la idea de que los súbditos esclavizados de un rey así pudieran tener el derecho de rebelarse contra su rey divinamente designado y reemplazarlo: Se consideraba que sólo Dios tenía derecho a revisar y retirar la autorización de un gobernante.

Aunque todavía hay partes del mundo en las que sobrevive alguna variante de la teoría de la autoridad divina (por ejemplo, en Marruecos), 15 en nuestra época esta teoría de la autoridad política ha sido ampliamente rechazada (así, por ejemplo, en la Gran Bretaña actual, ¡nadie considera a la reina Isabel II o a su hijo Carlos “pequeños dioses”!) Esto se debe, en parte, a que las creencias que muchas personas modernas tienen sobre la religión generalmente no apoyan dicha teoría.

Nota: En Marruecos se supone que el gobernante tiene autoridad divina para gobernar por ser descendiente del profeta Mahoma. Al reclamar la descendencia del profeta, el rey afirma poseer baraka (traducido aproximadamente como “bendición”), que puede descender en líneas genealógicas. Es interesante que el título del gobernante sea “comandante de los fieles”. Para saber más sobre los orígenes y las funciones de la pretensión de los reyes marroquíes de estar autorizados divinamente para gobernar y el modo en que ha contribuido al régimen altamente autocrático del actual rey, véase en esta plataforma.

Pero la teoría también ha sido rechazada por muchas personas devotamente religiosas, y muchos religiosos del siglo XVII se encontraban entre sus críticos más destacados. (Por ejemplo, John Locke, que era un cristiano ortodoxo, se convirtió en uno de los principales oponentes de Filmer). Aparte de los cambios en las opiniones religiosas, hay dos razones por las que la popularidad de la teoría ha caído en picado.Entre las Líneas En primer lugar, la afirmación de la autoridad divina es vacía, en el sentido de que es fácil de hacer pero imposible de probar. Podemos “sentirnos” divinamente autorizados, pero ¿significa eso que lo estoy? Alguien puede proclamar que ha recibido autorización divina, pero ¿significa eso que lo ha hecho? Si hay varios reclamantes de la autorización divina, ¿podríamos saber alguna vez quién la tiene realmente? De hecho, a lo largo de la historia tales reclamaciones han sido a menudo impugnadas, y tanto los monarcas en ejercicio como los que se han rebelado contra ellos han declarado poseer el derecho divino a gobernar.

Dado que cualquiera puede hacer tal afirmación pero nadie puede probarla, ¿cómo puede ser eficaz para establecer la autoridad? Necesitamos pruebas de tal afirmación para creer que establece la autoridad política, y no parece existir tal prueba. Por supuesto, los usurpadores de un trono pueden afirmar que el mero hecho de haber vencido al monarca en ejercicio demuestra que Dios les ha autorizado a gobernar. Desde este punto de vista, aunque la fuerza no hace el derecho, sí revela el derecho. Sin embargo, dado que en esta posición la autorización de Dios coincide exactamente con el poder político, los escépticos pueden insistir en que es el poder político y no una supuesta (e inaudita) directiva de Dios lo que indica realmente la autoridad política. Además, si creemos que ciertos usurpadores exitosos pueden no ser gobernantes legítimos a pesar de su victoria sobre los gobernantes en ejercicio, entonces rechazaremos la identificación de la autorización de Dios con tal éxito. Y una vez que lo hagamos, cada vez que haya una competencia entre dos o más personas por el poder político, parece que nos quedamos sin forma de saber qué candidato es el elegido por Dios. El problema de establecer quién tiene la autorización de Dios nunca se ha resuelto satisfactoriamente, con el resultado de que la teoría de la autorización divina está vacía: Es decir, fracasa como teoría que nos diga quién tiene la autoridad política. Además, como todos nosotros (independientemente de nuestras creencias religiosas) hacemos juicios sobre quién tiene autoridad política y quién no, no podemos estar utilizando la teoría (vacía) de la autoridad divina cuando hacemos esos juicios.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una Conclusión

Por lo tanto, la teoría también falla como explicación de las ideas en las que la gente se basa realmente (independientemente de sus creencias religiosas) cuando determina si alguien que ejerce el control político tiene o no la autoridad para hacerlo.

En segundo lugar, la idea de que la autoridad política se recibe de Dios ha tendido a fomentar en algunos gobernantes la idea de que, dado que su autoridad proviene de una fuente divina, esa autoridad es absoluta, lo que significa que es ilimitada en cuanto a su alcance y contenido. Esta concepción de la naturaleza de la autoridad política ha sido atacada (a menudo con amargura y violencia) en el mundo moderno, en la medida en que se utiliza fácilmente para autorizar los peores abusos de los gobernantes. Mientras que muchos gobernantes que aceptaron este punto de vista, sobre todo en la época medieval y a principios de la moderna, creían que su autorización divina les obligaba a ser administradores y no señores de sus súbditos, también hubo reyes, como el rey Jaime, que se consideraron “pequeños dioses” con una autoridad de naturaleza divina. Tales gobernantes aceptaban una teoría sobre el alcance y la naturaleza de la autoridad política que reconocía pocos límites, si es que había alguno. De ahí que muchos teóricos de la política, tanto en el mundo antiguo como en el moderno (entre ellos Platón, Aristóteles, Locke y Hobbes -todos los cuales profesaban la creencia en Dios-), no vieran con buenos ojos el enfoque de la autorización divina porque podía ser peligroso en manos de gobernantes sin escrúpulos o malvados.
La gente empezó a buscar una teoría de la autoridad que reconociera lo que ellos consideraban los límites reales de la autoridad de un gobernante -límites que no podían ser efectivamente reconocidos en una teoría que veía a los reyes como “pequeños dioses”. Y, sin embargo, el rey Jaime intentó argumentar que la teoría sí imponía algunas limitaciones al rey.Entre las Líneas En su discurso ante el Parlamento en 1609, sostiene que un rey tiene la obligación de gobernar de acuerdo con sus propias leyes y no de gobernar utilizando mandatos caprichosos ad hoc. Si lo hace, dice James, “Dios nunca deja impunes a los reyes cuando transgreden sus límites”, por lo que, dice James, por muy divinos que sean los reyes, Dios sigue asegurando que los reyes “mueren como los hombres” y, por tanto, son vulnerables al castigo divino.

Por estas razones, la teoría de la autoridad divina tiene pocos defensores hoy en día. Debemos buscar en otra parte una teoría de la autoridad política que pueda responder al desafío de los anarquistas. Para ello, véase el texto sobre la subordinación natural.

Datos verificados por: Edwards
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Recursos

Véase También

Autoridad
Ética Política
Filosofía Política
Injusticias

Lecturas complementarias

El problema de la justificación de la autoridad del Estado se plantea en un ensayo clásico de G.E.M. Anscombe, “On the Source of the Authority of the State”, en Ethics, Religion and Politics: Collected Philosophical Papers, vol. 3. La obra de Robert Paul Wolff In Defense of Anarchism cuestiona la legitimidad de la autoridad del Estado. Para un debate esclarecedor sobre la práctica de la esclavitud en la antigüedad y el argumento de Aristóteles sobre su legitimidad, véase Bernard Williams, Shame and Necessity, cap. 5. 5. Las opiniones de Robert Filmer se discuten en la introducción de Johann Sommerville a Patriarcha and Other Writings y en la introducción de Peter Laslett a Two Treatises of Government de John Locke; nótese que en el primero de estos dos tratados Locke monta una serie sostenida de contraargumentos contra las opiniones de Filmer.

Los escritos representativos del debate entre los teóricos de los derechos divinos y los teóricos del consentimiento en el período moderno temprano en Inglaterra pueden encontrarse en David Wootton, ed., Divine Right and Democracy: An Anthology of Political Writing in Stuart England. Dentro de la voluminosa literatura que discute las opiniones políticas de Platón, el lector puede encontrar particularmente valiosos los ensayos de Gregory Vlastos “The Theory of Social Justice in the Polis in Plato’s Republic”, en Gregory Vlastos, Studies in Greek Philosophy, vol. 2, y “Justice and Happiness in the Republic”, en Gregory Vlastos, ed., Plato: A Collection of Critical Essays, vol. 2. Para un análisis de las opiniones políticas de Platón en el contexto de su ética, véase Terence Irwin, Plato’s Ethics. Para discusiones específicas de las obras políticas de Platón, véase Julia Annas, An Introduction to Plato’s Republic; R (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Stalley, An Introduction to Plato’s Laws; y Julia Annas’s introduction to Plato’s Statesman, trans. Robin Waterfield. Para un análisis útil de las opiniones políticas de Aristóteles, véanse los ensayos de David Keyt y Fred D. Miller, eds., A Companion to Aristotle’s Politics, y Fred D. Miller, Nature, Justice and Rights in Aristotle’s Politics.

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