Teorías de la Autoridad

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Teorías de la Autoridad Política

Ya se ha hecho referencia a otras dos teorías de la autoridad política (véase).

La autoridad del bien

La tercera teoría de la autoridad política que consideraremos fue originalmente defendida por Platón e históricamente llamada teoría perfeccionista de la autoridad política. Esta teoría es una instancia de una tesis más general sobre la autoridad, a saber, que una persona tiene autoridad sobre otra en cualquier área si y sólo si esa persona tiene mayor conocimiento o experiencia que la otra persona en esa área. Según este punto de vista, la autoridad del padre sobre el hijo, la autoridad del profesor sobre el alumno y la autoridad del erudito en su campo sobre los que no están en ese campo se basan en la pretensión de la persona autorizada de tener un conocimiento superior. Del mismo modo, argumenta el perfeccionista, la autoridad de un gobernante sobre los gobernados sólo puede justificarse (y sólo puede existir realmente) si el gobernante tiene un conocimiento superior, de un tipo específico. ¿Pero de qué tipo? Según Platón, el gobernante que gobierna con autoridad sobre una comunidad sabe cómo hacerla feliz, 39 y lo hace aplicando la justicia en todos sus asuntos.

Una Conclusión

Por lo tanto, el conocimiento del gobernante con autoridad es el conocimiento que tiene el hombre justo -o alternativamente, lo que el hombre justo sabe es lo que el gobernante que gobierna con autoridad sabe. Así, mientras que el punto de vista de la subordinación natural considera que la autoridad política se inviste en una persona en virtud de su superioridad, el punto de vista perfeccionista considera que la autoridad política se deriva del Bien mismo, tratando a cualquiera que tenga autoridad política como un (mero) vehículo de la autoridad generada por el Bien. Para explicar en detalle las características de esta visión, utilizaremos la obra maestra de Platón, la República.Entre las Líneas En esta obra, Platón sostiene que cada ser humano está compuesto por tres partes: la parte razonable, la parte anímica y la parte apetitiva.

Aunque cada una de estas partes es necesaria y valiosa para una vida humana feliz, Platón argumenta que es importante que la parte razonable gobierne a las otras dos partes, pues de lo contrario la persona acabará descontrolada, persiguiendo las cosas equivocadas de forma equivocada. La parte apetitiva de nosotros puede ser salvaje y sin ley, y la parte animosa puede dar lugar a arrebatos incontrolados de ira y violencia.Si, Pero: Pero la parte razonable, si está bien desarrollada, puede controlar y moderar los deseos y calmar los espíritus. Y lo más importante es que la parte razonable puede hacer esto, y hacerlo adecuadamente, porque es esa parte de nosotros la que tiene la capacidad de acceder al “Bien”, que según Platón todos los seres humanos se esfuerzan por comprender y seguir en sus vidas: “Lo que el bien mismo es en el ámbito inteligible, en relación con el entendimiento y las cosas inteligibles, el sol lo es en el mundo visible, en relación con la vista y las cosas visibles”.

Así pues, el hombre justo tiene conocimiento del Bien y se gobierna a través de su razón de acuerdo con los dictados del Bien. La República de Platón es famosa por sus creativas representaciones metafóricas de la búsqueda humana del Bien. Está, por ejemplo, la metáfora de la caverna desarrollada en el libro 6, que representa la situación de los seres humanos: Es como si, dice Platón, los seres humanos vivieran en una caverna, viendo sólo las sombras proyectadas por el sol, pero nunca el sol mismo ni los objetos reales que proyectan las sombras que el sol ilumina. El sol representa el Bien y la Verdad, y la caverna es el mundo de las tinieblas en el que la mayoría de las personas, ignorantes del Bien y la Verdad, se ven obligadas a residir. Platón compara a los filósofos con aquellas almas afortunadas que aprenden a salir de la caverna y a ver el sol directamente.Si, Pero: Pero para salir de la cueva de la ignorancia hay que aprender a razonar y así llegar a ver las cosas como son y como deben ser. Así pues, la parte racional de un ser humano tiene autoridad para gobernar en la medida en que conozca o comprenda lo que es el Bien y pueda dirigir a la persona hacia él, controlando los deseos y las pasiones para que ayuden en lugar de obstaculizar esta búsqueda.

Análogamente, una persona tiene autoridad para gobernar una comunidad si y sólo si conoce o comprende lo que es bueno para la comunidad y dirige a la comunidad hacia ello, controlando las partes salvajes o espirituales de su interior para que ayuden en lugar de obstaculizar esta búsqueda.Entre las Líneas En consecuencia, según este punto de vista, la autoridad que posee un gobernante o la parte racional de cada uno de nosotros procede en realidad del objeto de nuestro razonamiento: el Bien mismo. La parte racional no tiene autoridad para gobernar porque sea (de alguna manera) mejor que las otras partes, sino porque tiene acceso al Bien, es decir, a “lo que debe ser”. Y del mismo modo, las personas racionales y conocedoras del bien en la comunidad no tienen autoridad para gobernar porque sean “mejores” que las demás personas sino porque conocen, y pueden poner en práctica, “lo que debe ser”. Evidentemente, esta teoría de la autoridad política presupone que existe un bien objetivo al que todos los seres humanos están sujetos y que es susceptible de ser descubierto mediante el razonamiento. Platón no es un relativista moral. Su punto de vista supone que hay normas que definen cómo deben interactuar las personas entre sí en una comunidad humana, donde estas normas son las que todos debemos aspirar a cumplir, existen independientemente de nosotros y definen el contenido de las leyes justas. Tampoco es un igualitario: no todos los seres humanos son capaces de alcanzar el conocimiento del hombre justo, y los que no pueden son los que deben someterse al gobierno de alguien que entiende lo que es el Bien y puede controlar sus deseos y pasiones para perseguirlo eficazmente.

En efecto, Platón amplía la analogía entre el alma y el Estado explicando que, al igual que el alma tiene tres partes, la comunidad humana también tiene tres partes: la parte racional, de la que proceden los gobernantes (llamados guardianes); la parte animosa, de la que proceden los guerreros; y la parte apetitiva, cuyos miembros constituyen el grueso de la población y son los artesanos, los agricultores, etc. de la comunidad. Platón compara cada uno de estos grupos con diferentes metales para representar su diferente importancia y papel dentro de la comunidad: La parte racional es como el oro, la parte animosa como la plata y la parte apetitiva como el hierro o el bronce.

Sin embargo, los puntos de vista no igualitarios de Platón son muy diferentes de los de Aristóteles, y la teoría platónica de la autoridad como surgida del Bien es interesantemente diferente de la teoría aristotélica de la subordinación natural de las personas de naturaleza esclava a las personas dominantes. A diferencia de Aristóteles, Platón no considera que quienes están sometidos al gobierno legítimo de la clase tutelar sean como esclavos, sin ninguna capacidad deliberativa. De hecho, incluso insiste en la República “en que el poder de aprender está presente en el alma de todos”. 43 Lo que distingue las naturalezas de oro de los guardianes de las naturalezas de bronce o plata de las otras clases es el conocimiento del Bien que poseen los guardianes, conocimiento que las clases de bronce y plata no han podido procurarse. Y su incapacidad no proviene del hecho de que les falte algún aspecto de la capacidad de razonar, sino del hecho de que en sus naturalezas las partes apetitivas o espirituales pueden apoderarse del control y hacer que la parte racional no pueda funcionar eficazmente. Así que, en cierto modo, Platón diagnostica que la necesidad que tienen algunas personas de ser gobernadas surge del mismo tipo de problema que, según Aristóteles, tienen las mujeres, a saber, la ineficacia de la razón para someter a los espíritus y pasiones que tienden a usurpar su control. Así pues, los gobernados de Platón no son como los esclavos naturales aristotélicos, sino como las mujeres aristotélicas, es decir, necesitan un gobernante que haga efectivos en sus vidas los dictados de la razón que pueden reconocer como autoritarios, pero que no pueden descubrir o aplicar directamente por sí mismos. Sin embargo, lo más sorprendente es que, teniendo en cuenta la época en que vivió, el propio Platón no está de acuerdo con Aristóteles en que el razonamiento de todas las mujeres sea ineficaz, de modo que necesiten un gobierno. De hecho, argumenta ampliamente en el libro 5 de la República que hay mujeres con capacidad para ser guardianas, en las que la facultad racional es tan capaz de descubrir y perseguir el Bien como en cualquier hombre (plenamente racional). La creencia de Platón de que el alma justa puede estar presente en las mujeres al igual que en los hombres significa que está dispuesto a permitir que puedan tener la autoridad para gobernar en una comunidad. Es un notable repudio a la creencia común en el mundo antiguo de que las mujeres están naturalmente subordinadas a los hombres.

Sin embargo, la diferencia más fundamental entre las opiniones de Aristóteles sobre la subordinación natural y el perfeccionismo de Platón es su diferente concepción de la fuente de la autoridad para gobernar. Para Aristóteles, la fuente del gobierno del amo o varón es su naturaleza racional superior. Tiene la capacidad de razonar eficazmente de una manera que es probable que sea beneficiosa, y debido a esa capacidad tiene licencia para controlar a los que no la tienen, en virtud de que es probable que sea beneficioso si lo hace.Si, Pero: Pero nótese que aunque esa norma no sea beneficiosa, Aristóteles parte de la base de que un amo natural sigue siendo un amo y un esclavo natural sigue siendo un esclavo. Es la superioridad del amo y los probables (pero no garantizados) efectos beneficiosos de esa superioridad

que le dan autoridad para gobernar a los inferiores deficientes. De ahí que en la Política de Aristóteles no se sugiera que las mujeres o los esclavos puedan rebelarse legítimamente contra el hombre o el amo que los controla si su gobierno no es beneficioso. Aunque las buenas consecuencias que se derivan del control de los superiores sobre los inferiores son importantes para justificar la práctica del dominio, no es necesario que esas consecuencias estén siempre presentes para que determinados amos tengan autoridad sobre determinados inferiores. La fuente fundamental de su autoridad sobre los esclavos y las mujeres es más la naturaleza (racional) del amo que el conocimiento real que posee. Las personas que son amos naturales pueden carecer de todo tipo de conocimientos y virtudes, y sin embargo su autoridad para gobernar a los esclavos o mujeres naturales persiste porque tienen la capacidad de ser racionales (aunque quizás no la sabiduría que se supone que produce el razonamiento).Entre las Líneas En cambio, para Platón, la licencia para gobernar proviene (sólo) de un conocimiento que da la razón y no de la (mera) facultad racional en sí. Esa facultad racional es necesaria pero no suficiente para la autoridad; sólo el conocimiento real del Bien es suficiente.

En efecto, Platón sostiene que no gobiernan con autoridad quienes tienen la capacidad de ser guardianes pero que, sin embargo, gobiernan mal porque no conocen el Bien: Tales personas, dice, sólo aparentan ser guardianes. 44 De ahí que para Platón sea de suma importancia que quienes tienen la capacidad de ser guardianes reciban una educación prolongada y eficaz, que les permita conocer el Bien y aprender a controlarse para poder desarrollar almas justas. Al final, los guardianes que realmente hacen las leyes para la ciudad y dirigen sus operaciones tendrán, según Platón, más de cincuenta años, ya que se necesita ese tiempo para desarrollar el conocimiento y el carácter (con las cualidades temperamentales, físicas e intelectuales adecuadas) para dirigir una comunidad hacia el Bien.

Platón también supone que, si se les educa y entrena adecuadamente, esta élite sería, en virtud de sus conocimientos, moralmente pura e incorruptible, una suposición que a los lectores modernos les parece desesperadamente optimista. De hecho, muchos críticos de la República, incluido Aristóteles, han acusado a Platón de hacer a los guardianes demasiado “divinos” en su pureza moral para ser creíbles, y esto puede deberse a que estaba irrazonablemente convencido de que los seres humanos racionales podrían aprender a conocer el Bien de una manera que garantizara la pureza de su carácter moral. Se podría decir que Platón exige a quienes ocupan posiciones de autoridad un conocimiento que excluya errores significativos de juicio fáctico y moral, mientras que Aristóteles descarta la idea de que existan tales personas divinas y, por tanto, vincula la autoridad con la capacidad de sabiduría, pero no con su plena posesión.

Así que, de manera sutil, la teoría de Platón es quizás menos elitista que la de Aristóteles, en la medida en que repudia la idea de que la propia naturaleza es suficiente para que uno sea “mejor” que otro y, en virtud de esta superioridad, tenga derecho a dominar a los inferiores. Por el contrario, Platón hace derivar la autoridad de gobierno no de la superioridad innata, sino del conocimiento. Según Platón, sin embargo, ese conocimiento sólo es posible para unos pocos, y su comparación de los guardianes con el oro sugiere que en realidad piensa que la clase de los guardianes es, en efecto, mejor que otras clases porque sus miembros son más útiles (dada su capacidad de dirigir la comunidad hacia la felicidad) que los miembros de cualquier otra clase. Además, la insistencia de Platón en las desigualdades significativas en el razonamiento efectivo significa que no es igualitario en ningún sentido moderno, y ésta es ciertamente una de las razones por las que los lectores contemporáneos de la República tienden a rechazar su opinión de que un estado ideal estaría dirigido por una élite privilegiada en sus pretensiones de conocimiento. Aparte de lo ofensivo del tipo de inegalitarismo que Platón respalda, está el problema del considerable optimismo de Platón sobre la capacidad humana de conocer el Bien:

Los lectores modernos tienden a encontrar muy poco realista creer que exista una persona de la que pueda decirse que ha captado el Bien de la manera que Platón exige a sus guardianes. Y si no se puede decir que nadie tenga tal conocimiento del Bien, la teoría de Platón implica que no hay ninguna sociedad ahora -o nunca- en la que los gobernantes hayan tenido verdadera autoridad política. Esto significa que su teoría le obliga a concluir que todos los regímenes políticos de la tierra hasta ahora han sido ilegítimamente coercitivos, carentes de toda autoridad, ya que han sido gobernados por personas que no han tenido un conocimiento pleno del Bien. Así que su teoría se derrumba en última instancia como explicación de la legitimidad de los estados reales en el mundo real. El propio Platón parece ser consciente de este último problema con su punto de vista y en dos obras políticas posteriores, El Estadista y Las Leyes, trata de desarrollar una forma de mantener su teoría de la autoridad basada en el conocimiento al tiempo que permite que los regímenes políticos reales puedan tener autoridad siempre que sean en algún sentido mínimamente decentes. Lo que sugiere en estas obras es que, aunque los seres humanos sigan siendo individualmente ignorantes del Bien, un régimen con autoridad es aquel en el que las leyes, desarrolladas a lo largo de muchas generaciones, se aproximan a la justicia. Así, mientras los gobernantes de estos regímenes apliquen estas leyes justas, Platón sostiene que sus mandatos tienen autoridad, aunque los propios gobernantes no tengan pleno conocimiento de la naturaleza de la justicia.

Pero la teoría modificada de Platón tampoco funciona, pues ¿cómo se generan estos mandatos con autoridad si no hay expertos en justicia que los generen? ¿Y cómo puede el pueblo reconocer cuándo estos mandatos instancian la justicia si ninguno de nosotros se califica (incontrovertiblemente) como conocedor del Bien? Así que incluso esta teoría platónica modificada de la autoridad política parece imposible de aplicar a nuestro mundo, dado que los seres humanos no sabemos, y a menudo estamos en desacuerdo, qué es el Bien o si existe en absoluto. Así que ninguna de las dos formas de la teoría de Platón consigue explicar la autoridad política basada en la idea de que la autoridad deriva del conocimiento del Bien, lo que significa que la teoría de Platón tampoco consigue dar una respuesta al anarquista. Volvemos a nuestra pregunta original: ¿De dónde obtienen los gobernantes reales su autoridad para gobernar? Consideremos esta forma de pensar en la pregunta: ¿No tendría cualquier gobernante, en la época de Platón o en la nuestra, que convencer a aquellos a los que desea gobernar de que tiene la autoridad para mandarlos, con el fin de obtener poder y permanecer en el poder en una sociedad política estable? Podría, por ejemplo, convencer al pueblo de que es especialmente sabia o con conocimientos morales (algo que podría ser cierto o no), pero ¿no sería el hecho de que el pueblo estuviera convencido (correcta o incorrectamente) de que ella debía gobernar (sobre cualquier base) la fuente no sólo de su poder político, sino también de la sensación en la comunidad de que sólo ella tenía autoridad para gobernar? Para decirlo brevemente, ¿la autoridad de un gobernante no se puede atribuir a la decisión del pueblo de otorgarle autoridad en lugar de a cualquier afirmación (dudosa) que pueda hacer el gobernante de conocer el Bien o ser más racional o estar autorizado por Dios? Si es así, la autoridad del gobernante se deriva realmente del consentimiento del pueblo a su gobierno. Como veremos a continuación, esta apelación al consentimiento de los gobernados ha sido la base de la teoría moderna más popular de la autoridad política, y es también una idea que incluso ciertos pensadores griegos antiguos encontraron atractiva.

Teorías de la autoridad basadas en el consentimiento

Tanto la teoría platónica como la de la subordinación natural de la autoridad política se basan en la suposición de que existen desigualdades significativas en las capacidades de las personas para razonar y vivir bien que afectan a la cuestión de si ellos o alguien más tendrá derecho a dirigir sus vidas. ¿Pero qué pasa si uno cree que las personas son aproximadamente iguales en sus capacidades de razonar y vivir bien? Si uno está convencido de que las diferencias que existen entre los seres humanos no son suficientes para que algunos sean tan superiores en razonamiento o conocimiento como para tener la autoridad de gobernar sobre otros, ¿cómo se defiende el concepto de autoridad política? Esta es una pregunta crítica para los teóricos políticos de la época moderna, casi todos los cuales repudiaban la idea de la subordinación natural y casi todos los cuales creían que los seres humanos eran aproximadamente iguales en su capacidad de llegar al conocimiento de lo justo y lo bueno.Si, Pero: Pero también era una cuestión importante para Aristóteles. Pues aunque reconocía la existencia de inferiores naturales subordinados a los señores naturales, también pensaba que los miembros de la clase de los señores naturales eran más o menos iguales entre sí en su capacidad de dirigir su vida mediante la razón. Dado que esta clase es bastante numerosa, ¿cómo se someten sus miembros a la autoridad política? Ninguno de ellos es significativamente superior en capacidad de razonamiento, y todos tienen una capacidad racional aproximadamente igual en cuanto a su eficacia para determinar la acción (lo que no quiere decir que todos sean igualmente racionales, sino sólo que todos tienen la misma capacidad de razonar y actuar racionalmente). Entonces, ¿cómo podemos defender la idea de que cualquiera de estas personas aproximadamente iguales deba estar sometida a una autoridad política? Aristóteles señala que si hubiera un ser humano que fuera tan bueno y tan racional como para acercarse al estatus divino, entonces su superioridad en virtud y capacidad de razonamiento sería suficiente para autorizarle a gobernar a todo el mundo -incluidos aquellos hombres libres (no esclavos) que fueran a su vez amos de esclavos naturales. Esta persona divina sería su amo.

Es evidente que Aristóteles adopta aquí una visión perfeccionista platónica.Si, Pero: Pero si no existe tal dios entre los hombres (y Aristóteles parece dudar de la posible existencia de tal hombre divino), ¿cómo se explica la existencia y justificación de la autoridad política sobre los hombres libres (no esclavos)? Para responder a esta pregunta, Aristóteles tiene que desarrollar una nueva teoría no perfeccionista, ya que la presunción de la pregunta es que no hay ninguna persona especialmente conocedora del Bien que pueda gobernar autoritariamente del modo que describe la teoría de Platón. Sin querer adentrarnos en las complejidades de la erudición aristotélica, queremos sacar a relucir esta teoría no perfeccionista, que creemos que muchos intérpretes de la obra de Aristóteles han pasado por alto o no han apreciado suficientemente. Como veremos, este nuevo enfoque proporciona los contornos de una teoría de la autoridad basada en el consentimiento. Aunque esa teoría no se desarrolla con gran detalle, veremos no obstante que sus esbozos rudimentarios están presentes en La Política, que se basan en ideas anteriores basadas en el consentimiento presentes en la cultura griega, y que sirven como una fuente importante para los posteriores teóricos del consentimiento. Aristóteles sugiere en La Política que debemos explicar la autoridad política a la que están sujetos estos hombres como algo que ellos crean. Este proceso de creación es natural en el sentido de que, dados los intereses humanos, es prácticamente inevitable que los varones que no son esclavos quieran crear dicha autoridad. Como explica Aristóteles en el libro 3, las personas descubren que, como individuos, no son autosuficientes. Tienen necesidades y deseos que les impulsan a desear asociarse entre sí.

Esto es en parte para que puedan cooperar entre sí para asegurar las necesidades de la vida humana y en parte porque tienen afecto y, más básicamente, necesidades sexuales entre sí. Las relaciones conyugales dan lugar a las familias, las familias se asocian entre sí en aldeas para su beneficio mutuo y, finalmente, las aldeas se asocian entre sí para formar ciudades-estado con el fin de lograr una comunidad que sea autosuficiente: “Un estado es una asociación de parentescos y aldeas que aspira a una vida perfecta y autosuficiente, y eso, sostenemos, significa vivir feliz y noblemente”. 48 Además, Aristóteles da por sentado que el proceso de creación de una asociación política implica la creación de legisladores con autoridad, y es de suponer que esto se debe a que, para funcionar eficazmente, los estados requieren leyes que se hagan cumplir mediante el castigo. También dice explícitamente que la autoridad para emitir y ejecutar leyes en un estado puede variar, reconociendo una serie de tipos de asociación política, llamados “constituciones”, que difieren entre sí en cómo se estructura la autoridad para gobernar y quién la tiene. Las personas que participan en la creación del Estado son las que deciden qué tipo de constitución crear, y lo que deciden depende, según Aristóteles, de sus necesidades e intereses particulares: Un estado [polis] es una asociación de personas similares cuyo objetivo es la mejor vida posible. Lo mejor es la felicidad, y ser feliz es un ejercicio activo de la virtud y un disfrute completo de la misma. Sucede que algunos pueden obtener una parte de la felicidad, mientras que otros pueden obtener poca o ninguna. Aquí tenemos claramente la razón de la existencia de diferentes tipos y variedades de estados y la pluralidad de constituciones. Diferentes grupos de personas buscan su felicidad de diferentes maneras y por diferentes medios, y así se hacen de diferentes vidas y diferentes constituciones.

En este pasaje Aristóteles señala claramente que tanto la autoridad política como la forma que adopta en las distintas constituciones son creadas por aquellos (hombres libres) que van a vivir bajo ellas. A lo largo de la Política, Aristóteles parte del supuesto de que entre los hombres libres la autoridad política no se basa en ninguna subordinación natural de unos a otros, ni en el conocimiento superior de algunos, sino en su mutuo consentimiento de que debe haber un sistema particular de autoridad política en un estado para el beneficio mutuo de todos los hombres libres. Su ruda igualdad impide a cualquiera de ellos pretender ser un amo natural de los demás (libro 3, cap. 3), y esa misma ruda igualdad significa que ninguno de ellos es tan superior en virtud como para gobernar (y Aristóteles duda de que exista algún superior divino de tales hombres).

Aristóteles también argumenta en La Política (libro 3, cap. 15) que muchos hombres actuando juntos toman mejores decisiones en asuntos políticos que incluso el mejor hombre, una afirmación que asume que en la mayoría de las comunidades humanas la sabiduría de cualquier hombre no puede ser tan significativamente mayor que cualquier otro que la sabiduría de muchos hombres deliberando juntos pueda ser superada por la sabiduría de la mejor persona. (Aristóteles también argumenta que los muchos son menos fáciles de corromper que una sola persona, una admisión que muestra un tipo de realismo sobre el poder tentador del mal que Platón se resistía a reconocer). Los modernos, que estamos acostumbrados a leer La Política de Aristóteles a través de la lente de la República de Platón, no deberíamos sorprendernos de ver ideas basadas en el consentimiento en la obra de Aristóteles, porque tales ideas también formaban parte de su cultura intelectual.

Pormenores

Los historiadores de la teoría política

han demostrado que en la época de Aristóteles y durante el siglo anterior a su nacimiento, más o menos, era popular la idea de que el gobierno no sólo se creaba sino que se legitimaba mediante el consentimiento. Charles Kahn rastrea las raíces de las ideas basadas en el consentimiento hasta la época de Arquelao, a mediados del siglo V, y más cerca de la época de Aristóteles encuentra estas ideas no sólo entre pensadores presocráticos como Protágoras, sino también entre dramaturgos como Aristófanes en Las nubes y Eurípides en Sísifos. 51 En esta última obra, encontramos el siguiente pasaje: Hubo un tiempo en que la vida de la humanidad era desordenada, como la vida de las bestias salvajes, sometida al imperio de la fuerza, cuando no había recompensa para los hombres buenos ni castigo para los malos. Y entonces, creemos, los seres humanos establecieron leyes para el castigo, para que la justicia rigiera y mantuviera el crimen en sujeción, y se castigara a quien hiciera el mal. Entonces las leyes impidieron que se cometieran actos de violencia abiertos, pero siguieron haciéndolos en secreto.

Además, como discutimos más adelante en otra parte de esta plataforma, el propio Platón sugiere ideas basadas en el consentimiento en su diálogo Crito y vuelve a estas ideas (aunque sin desarrollarlas) en otros diálogos como Protágoras, Las Leyes y República. Así pues, Aristóteles habría encontrado natural tomarse en serio una concepción de la autoridad estatal basada en el consentimiento (difícilmente puede pensarse que la inventó), y muchos de sus oyentes habrían encontrado esas ideas no sólo familiares sino plausibles. Aristóteles reconoce una serie de formas diferentes en las que la autoridad política puede estructurarse dentro de un Estado. Si el pueblo decide que una sola persona esté investida de esa autoridad, entonces ha creado un rey, cuyo régimen se llamará monarquía si gobierna bien y tiranía si gobierna mal. Si otorgan esa autoridad a unas pocas personas, entonces su constitución es una aristocracia si funciona de forma justa (lo que generalmente ocurre si los gobernantes son seleccionados por su virtud) y una oligarquía si funciona de forma injusta (lo que generalmente ocurre si los gobernantes son seleccionados por su gran riqueza). Por último, si invierten esa autoridad en todos los hombres libres, entonces su constitución es una polity si funciona bien (lo que ocurre cuando la sociedad está estructurada para asegurar un gobierno virtuoso) y una democracia si funciona mal (y esto ocurre generalmente si la mayoría -generalmente los pobres- gobiernan de una manera que atropella las exigencias de la justicia).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Obsérvese que cuando Aristóteles describe los diferentes tipos de constitución, buena y mala, asume algo que Platón rechaza, a saber, que incluso los malos gobernantes de una determinada constitución siguen gobernando con autoridad. Dado que para Platón la autoridad proviene del Bien, si un gobernante no puede aplicar el Bien, no puede tener autoridad.Si, Pero: Pero como Aristóteles sugiere que la autoridad es creada por aquellos que están sujetos a ella, incluso si un gobernante no puede implementar el Bien, en la medida en que está gobernando dentro de un sistema que el pueblo ha creado, todavía tiene autoridad. La teoría de Aristóteles permite distinguir la cuestión de si un gobernante tiene autoridad de la cuestión de si ese gobernante (con autoridad) está gobernando bien. 54 Mientras que para Platón alguien que gobierna mal e injustamente simplemente no puede tener autoridad, para la teoría de Aristóteles tiene sentido reconocer que el gobernante con autoridad en una sociedad política puede ser injusto (aunque tal gobernante no debería sorprenderse si el pueblo decide quitarle su autoridad). Hay un pasaje fascinante en el libro 4, cap. 11 en el que Aristóteles caracteriza la naturaleza de una asociación política como una especie de sociedad (politike kononia) que funciona mejor cuando las personas son tratadas con igualdad. Esta concepción de la sociedad política ideal como una asociación

entre iguales (relativos) lleva a Aristóteles a la conclusión de que la mejor forma de gobierno es una “polity” en la que los muchos participan en el gobierno político, pero no de forma que el pequeño número de ricos sea rehén de un gran número de pobres.Entre las Líneas En una política, los recursos se distribuyen de forma que se maximice el número de personas “medias”, es decir, aquellas que tienen una cantidad moderada de recursos y que no son ni ricas ni pobres. Aristóteles condena a los estados que permiten una desigualdad sustancial de recursos porque los ricos actúan como amos con sus hermanos pobres, cuando en realidad estos últimos no son esclavos naturales sino sus iguales en bruto. Un buen Estado reconoce esta igualdad de manera que facilita una especie de amistad cívica entre los ciudadanos: Compartir es una muestra de amistad; uno no quiere compartir ni siquiera un viaje con sus enemigos. El Estado aspira a estar formado, en la medida de lo posible, por personas afines e iguales, condición que se da sobre todo entre la gente media. Y así, la constitución mejor dirigida se encuentra seguramente en este estado [polity], cuya composición es, sostenemos, la natural que debe tener un estado.
En efecto, Aristóteles defiende el reconocimiento de la igualdad entre los ciudadanos incluso en la monarquía: “Las monarquías se conservan tendiendo a una mayor moderación. Cuanto menos sean las esferas de actividad en las que el poder del rey es soberano, más tiempo sobrevivirá inevitablemente el régimen sin merma. Ellos mismos se asemejan menos a los amos, y más a sus súbditos en cuanto a su carácter, y por lo tanto despiertan menos envidia entre ellos.”

Estos pasajes son interesantes porque muestran el intento de Aristóteles -apoyándose en una teoría de la autoridad política basada en el consentimiento- de caracterizar un buen sistema político.Entre las Líneas En concreto, una sociedad política estable, eficaz y justa es aquella en la que la autoridad política, sea cual sea su estructura, funciona de forma que se reconoce la igualdad entre gobernantes y gobernados. Aunque Aristóteles insiste en que existe la esclavitud natural, insiste aún más en que la relación política entre personas que son iguales en su capacidad de razonar efectivamente debe construirse de manera que se reconozca esta igualdad. Así, la teoría de Aristóteles sobre la naturaleza y la fuente de la autoridad política, basada en el consentimiento, implica una teoría del buen gobierno. La autoridad política es algo creado por iguales relativos para beneficio mutuo (nótese que Aristóteles no considera “políticas” las relaciones de subordinación entre el amo y el esclavo o entre el hombre y la mujer en la medida en que no están fundadas en la igualdad). Y esta autoridad funciona bien, y logra la justicia, en la medida en que trata a las personas por igual y fomenta la igualdad relativa de recursos. Sin embargo, la teoría de Aristóteles también implica una teoría del mal gobierno. Dado que Aristóteles deriva la autoridad política del consentimiento de los seres humanos (libres), da cabida a la idea de que puede existir una autoridad política “mala”, es decir, una creada por estos hombres y que, por tanto, tiene autoridad, pero que funciona de forma que niega su igualdad mutua y no garantiza su bien común. Ciertamente, argumentaría que tales regímenes no deberían recibir el consentimiento de los sometidos a ellos, pero dado que lo que la gente debe hacer y lo que realmente hace son dos cosas diferentes, los regímenes malos son posibles siempre y cuando se apoyen en el consentimiento de los gobernados. Por el contrario, la teoría de Platón de la autoridad como aquella que surge (sólo) del conocimiento del Bien hace imposible la idea de que pueda haber una autoridad “mala”.

Pero el punto de vista de Platón en la República también hace difícil reconocer cualquier gobernante de la vida real como autoridad, en la medida en que no se puede decir que ningún gobernante conozca el Bien de forma incontrovertible de la manera que Platón exige a sus guardianes. Aristóteles descarta la idea de que tales personas divinas puedan vivir entre nosotros (aun reconociendo que si lo hicieran, les obedeceríamos “naturalmente”), y desarrolla una teoría de la autoridad política que reconoce la naturaleza defectuosa de la búsqueda humana del Bien, la posibilidad de corrupción y la relativa igualdad de gobernantes y gobernados. ¿Tenemos, pues, las líneas maestras de una respuesta acertada al anarquista? Todavía no: un anarquista se quejaría de que el desarrollo de Aristóteles en La Política de la idea de que la autoridad política es una creación humana por parte de iguales relativos está lejos de ser completa.

Si no sólo el Estado sino también la autoridad política que poseen sus gobernantes es una creación humana, ¿de qué se crea? ¿Qué “derechos” tiene el pueblo para poder reclamar que uno o varios de ellos se conviertan en autoridad? ¿Todos los habitantes de un territorio tienen que dar su consentimiento a la idea de que esas personas son autoritarias para que lo sean (o al menos para que lo sean sobre ellos)? Si es así, ¿cómo debe darse este consentimiento? Si no es así, ¿cuántas personas hacen falta para conseguir una auténtica autorización? ¿Y debe entenderse que el consentimiento proviene de cada individuo o de la comunidad, entendida como una especie de conjunto distinto por encima de los individuos que la componen? Por último, cuando el pueblo inviste a esas personas de autoridad política, ¿de qué tipo de autoridad se trata? ¿Cuál es su alcance y su límite? ¿Y cuándo puede el pueblo derrocarla legítimamente o rebelarse contra ella? Sólo si estas preguntas pueden responderse con éxito, la visión del consentimiento puede tener éxito como teoría completa de la autorización política. Si no se pueden responder bien, el anarquista parecería tener razón sobre la legitimidad del Estado, en cuyo caso todos los que estamos sometidos a la autoridad política pareceríamos tener razones morales para oponernos a ella y destruirla. Sin embargo, todas estas cuestiones fueron abordadas por los primeros teóricos políticos modernos, especialmente en la Inglaterra del siglo XVII, que trataron de perfeccionar y desarrollar la idea de que la autoridad política es una creación de los que están sometidos a ella. Veremos en el texto sobre el Contrato Social Moderno si sus respuestas a estas cuestiones son o no satisfactorias.

Datos verificados por: Edwards
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Recursos

Véase También

Autoridad
Ética Política
Filosofía Política
Injusticias

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