Turismo Autóctono o Indígena

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Turismo Autóctono o Indígena

Como una de las industrias más grandes del mundo, con bastante más de mil millones de llegadas de turistas internacionales en todo el mundo por año y tasas de crecimiento del 7% en 2017, según la Organización Mundial del Turismo, el turismo es un medio importante por el cual las personas interactúan a través de las fronteras (Barómetro Mundial del Turismo de la OMT 2018). Los pueblos indígenas de todo el mundo se ven afectados por el turismo de varias maneras importantes.Entre las Líneas En muchos casos, la industria del turismo, en su constante expansión, se apropia de las tierras y los recursos de los pueblos indígenas, creando tensiones y aumentando las desigualdades.Entre las Líneas En algunos casos, sin embargo, los pueblos indígenas pueden desempeñar un papel (con diversos niveles de agencia y poder por su parte) acogiendo a personas en sus hogares y en sus tierras con fines de ecoturismo (en el que entornos prístinos, normalmente con especies raras y endémicas de plantas, aves u otros organismos vivos, son atractivos para los turistas), o porque el propio pueblo y su forma de vida son de interés para los turistas en lo que se ha denominado turismo cultural o “primitivista”. Es más, las tumbas y monumentos de los antepasados de los pueblos indígenas, las fiestas locales y las ceremonias pueden ser reconocidas como “comercializables” desde una perspectiva turística y promovidas para fomentar las visitas de los turistas, que pueden o no ser consideradas perturbadoras o irrespetuosas desde una perspectiva indígena. El llamado desarrollo del “turismo indígena” se refiere al turismo en el que los pueblos y comunidades indígenas participan directamente (en diversos grados) en la industria, ya sea como propietarios y operadores turísticos, como porteadores y sirvientes, como anfitriones en las estancias de los pueblos o como intérpretes de la identidad cultural. Las principales revisiones del turismo indígena se centran en cuestiones como la sostenibilidad y la agencia. Este texto, junto a otros, pretende abordar la compleja y variada relación entre el turismo y los pueblos indígenas, basándose en ejemplos globales para ilustrar la multitud de formas en que opera esta relación.

Antes de hacerlo, sin embargo, es necesario abordar lo que se entiende aquí por “indígena”, ya que se trata de un término controvertido que puede ser desplegado estratégicamente de diversas maneras. Como señala Dove, el uso popular del término indígena tiende a centrarse en las nociones de “ser nativo”, mientras que las definiciones internacionales formales (por ejemplo, la de las Naciones Unidas) se centran más en la continuidad histórica, el carácter distintivo, la marginación, la autoidentidad y el autogobierno. La literatura especializada (particularmente abundante en Canadá y, en menos intensidad, Australia)n señala los enfoques “relacional” (es decir, las relaciones entre “indígena” y “otro”) y “criterial” (es decir, el cumplimiento de unos criterios establecidos) de la indigeneidad. Las políticas gubernamentales de la mayoría de los países colonos han tratado históricamente de oprimir, asimilar e incluso eliminar a los pueblos indígenas. Aunque a principios del siglo XXI los gobiernos han hecho algunos intentos de reparación, o al menos de reconocimiento de los errores cometidos en el pasado, las desigualdades persisten y los pueblos indígenas siguen enfrentándose al racismo y a otras barreras.

A medida que los pueblos minoritarios de todo el mundo luchan por el reconocimiento y la igualdad, el aumento de la indigeneidad como designación política y sociocultural es el resultado de la intersección entre las políticas de identidad y las leyes y principios universales de derechos humanos. Aunque los antropólogos pueden cuestionar tanto la validez del concepto de indigeneidad como la conveniencia de emplearlo como herramienta política, al mismo tiempo son reacios a negarlo a las comunidades locales.

La creciente importancia mundial (o global) de la indigeneidad como categoría se refleja en el desarrollo de su definición por parte de las Naciones Unidas en 1986 y de la Organización Internacional del Trabajo en 1989, y en la declaración de las Naciones Unidas de 1995 a 2004 como el “decenio de los pueblos indígenas”. A menudo hay políticas de identidad en juego a la hora de determinar el estatus de indigeneidad en muchas partes del mundo en términos de quién legitima las reclamaciones, el acceso y el interés en los conocimientos y formas de vida “tradicionales”, y el acceso a programas, servicios sociales y derechos que se derivan de tener un estatus oficial como indígena. Los grupos étnicos minoritarios pueden buscar el reconocimiento formal como pueblos indígenas, mientras que los grupos mayoritarios pueden negar cualquier estatus especial. Lo que aquí se denomina turismo indígena implica actividades turísticas en las que los pueblos indígenas (tal y como se identifican a sí mismos y como se designan oficialmente) participan directamente, ya sea gestionando dicho turismo o a través de uno u otro aspecto de su cultura que sirve como esencia de la atracción, o ambos.Entre las Líneas En este último caso, los propios pueblos indígenas pueden quedar marginados mientras otros se benefician del interés turístico por la diferencia cultural.

Las infraestructuras turísticas y el marketing suelen basarse en nociones idealizadas de “nativos” que viven en armonía con la naturaleza y con una historia y una cultura material únicas. Los pueblos indígenas han tenido una larga relación con el turismo, que se remonta a mediados del siglo XIX, cuando, por ejemplo, los sami en Escandinavia y los grupos étnicos minoritarios en Asia ya se estaban convirtiendo en objeto de curiosidad para aventureros y “descubridores”. Al mismo tiempo, los guías, porteadores y sirvientes indígenas trabajaban para los colonizadores en África, y los aborígenes de Australia comenzaron a permitir que los visitantes experimentaran las ceremonias culturales. Mientras tanto, algunos habitantes de las Primeras Naciones de Canadá asumían funciones de guías, cazadores e intérpretes para ayudar a los primeros viajeros e inmigrantes de la región; más tarde, empezaron a producir y vender objetos turísticos (especialmente en las zonas que rodean las cataratas del Niágara) para satisfacer el deseo de los viajeros de tener recuerdos indígenas. Unas décadas más tarde, el establecimiento del dominio colonial en Kenia (primero por parte de Alemania y luego de Gran Bretaña) y el posterior desarrollo de las infraestructuras de transporte y comunicación dieron lugar a la aparición de un mercado turístico compuesto principalmente por viajeros occidentales de élite que buscaban disfrutar y explorar las tribus indígenas “primitivas” e “incivilizadas”. También en la década de 1880, la “representación romántica, etnográfica y mitológica de la cultura indígena” motivó a los viajeros a emprender un viaje de tres meses en barco a Nueva Zelanda para experimentar las maravillas naturales de la región, así como las representaciones culturales maoríes (Meadows 2001, 43); o a buscar “pueblos indígenas auténticos” en destinos que incluían las islas “paradisíacas” del Pacífico que representaban “los últimos jardines del Edén” (Harrison 2003, 4; Harrison 2004). Muchas de estas motivaciones y representaciones continúan en el siglo XXI, pero podría decirse que los pueblos indígenas han conseguido (al menos en algunos casos) reclamar mucha más autonomía y agencia de lo que era posible durante el periodo colonial.

Aviso

No obstante, como se explica en este artículo, siguen existiendo muchos problemas y las experiencias de los pueblos indígenas con el turismo varían enormemente de un caso a otro.

Cabe señalar que los pueblos indígenas también pueden ser turistas. Dependiendo de las circunstancias sociales y económicas particulares, los pueblos indígenas (especialmente los que se encuentran en regiones ricas, aunque desiguales, como América del Norte, Nueva Zelanda y Escandinavia) pueden tener la oportunidad de visitar otros lugares dentro de su propia región o nación, o pueden ir al extranjero por trabajo, estudio, para visitar a sus familiares y por ocio.

Puntualización

Sin embargo, como resultado de la discriminación histórica y actual, la marginación y las desigualdades estructurales, los pueblos indígenas de todo el mundo suelen tener menos recursos que sus homólogos no indígenas, y menos oportunidades de realizar viajes de ocio. Por ello, este artículo se centra principalmente en el flujo de visitantes procedentes de situaciones socioeconómicas acomodadas (en las que, de hecho, son los miembros más privilegiados de la sociedad los que suelen disponer de los medios necesarios para permitirse viajes de ocio nacionales o internacionales) hacia aquellos que, por lo general, están en desventaja en términos de poder y riqueza en sus sociedades.

En busca de otras culturas

Es imposible transmitir adecuadamente en un breve artículo de estudio el abanico de circunstancias y experiencias del turismo cultural en torno a los pueblos indígenas, sobre todo porque los turistas los consideran una especie de alternativa “primitiva” a sus propios modos de vida occidentales. La rica bibliografía, que está más allá del alcance de este artículo para abordar adecuadamente, incluye trabajos antropológicos sobre el turismo en el contexto de los nómadas beduinos; los habitantes de las casas en los árboles de Korowai en Papúa Occidental (Stasch 2014, 2016); los buceadores de tierra ni-Vanuatu en la isla de Pentecostés (“los originales saltadores de bungy”); las comunidades de casas largas Iban en Borneo; los “guerreros” Maasai en Kenia; y muchos, muchos otros. Estos trabajos abordan de diversas maneras cuestiones como la invasión de las tierras indígenas por parte de los complejos turísticos, las preocupaciones relativas a la gestión de la conservación, la participación activa de las comunidades locales en la provisión de “experiencias culturales” a los turistas, las expectativas insatisfechas y las frustraciones por la limitación del turismo como bala mágica para el desarrollo, y la política de ser indígena en primer lugar.Entre las Líneas En muchos casos, como las representaciones maasai que Bruner describe en Kenia, son más bien una extensión explícita de las relaciones de poder coloniales, en las que las élites blancas adineradas contratan a los maasai para que interpreten al “noble salvaje” y sirvan a los visitantes extranjeros, en su mayoría blancos.

En Australia, a pesar de una larga historia de racismo que continúa en la actualidad (2020), la cultura aborigen se comercializa como un reclamo turístico. El “arte aborigen” producido en masa y los digeridoos y boomerangs pintados llenan las estanterías de todas las tiendas para turistas, aprovechando la apreciación internacional (relativamente reciente) del arte original producido por los artistas aborígenes, que también se vende en galerías de alto nivel. El turismo masivo a la región comenzó en la década de 1960, con más de 300.000 visitantes nacionales e internacionales en 2016-2017.4 Se anima a los turistas a visitar lugares sagrados como Uluru, también conocido como Ayers Rock, en el Territorio del Norte (NT) de Australia. Durante años, los visitantes han escalado con frecuencia la roca, equipada desde 1966 con una cadena de seguridad para la comodidad de los turistas, como parte de la “experiencia” de visitarla, a pesar de la firme creencia de los pueblos indígenas locales de que el lugar es sagrado y de que tales actos desprecian los derechos de los pueblos indígenas. La población del Territorio del Norte es aproximadamente una quinta parte aborigen, y el emplazamiento de Uluru pasó a ser propiedad de los aborígenes en octubre de 1985, tras una prolongada lucha política en la que una de las condiciones para la concesión de las tierras era que el parque nacional fuera arrendado de nuevo al Servicio de Parques Nacionales y Vida Silvestre de Australia. Este gran monolito situado en la vasta región del interior de Australia tiene una importancia cultural y religiosa vital para sus custodios aborígenes, los anangu. Dada la naturaleza sagrada del lugar para los anangu, muchos consideran problemático e irrespetuoso, así como potencialmente peligroso y destructivo, que los visitantes suban a Uluru (du Cros y Johnston 2002).6 Cabe destacar que en octubre de 2019, Uluru se cerró permanentemente a la escalada, un resultado largamente buscado por la comunidad local. Tjukurpa, la palabra pitjantjatjara que designa la ley, la historia del medio ambiente, el conocimiento, la religión y la moralidad, que es la base de los valores anangu y representa gran parte de su patrimonio inmaterial, proporciona los principios rectores de la gestión del parque. Los guardianes anangu del lugar intentan promover alternativas a la escalada en la roca, como los siguientes paseos guiados por los guardabosques o autoguiados que se ofrecen en un folleto del parque publicado en la guía oficial de visitantes de Parks Australia, de junio de 2018:

Las caminatas revelan la belleza natural y la rica cultura de Uluru. Seguirá los pasos de los seres ancestrales que dieron forma al paisaje. Al elegir caminar alrededor de Uluru en lugar de escalar, estarás respetando los deseos de los Tjukurpa y los Anangu.

Aunque muchos turistas hicieron cola el último día en que se permitió la escalada (Allam y Bowers 2019), algunos estudiosos sugieren que, en lugar de ser una decepción para los turistas, la limitación del acceso a los lugares cultural y espiritualmente significativos (ya sea en Uluru o en Machu Picchu) puede en realidad aumentar la sensación de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de los turistas y mejorar su experiencia del lugar.

Aunque por fin se han reconocido los derechos y los deseos de los indígenas australianos, esto se produce después de una larga historia en la que a los aborígenes se les ha concedido poca capacidad de decisión en el desarrollo del turismo, lo que es paralelo a una pauta más general de intervención de los gobiernos de los colonos en la vida de los indígenas (en Australia y en otros lugares).Entre las Líneas En otros casos, las comunidades indígenas locales han tenido una mayor capacidad de acción para dirigir el curso de la planificación e implementación del turismo cultural, al menos durante un período de tiempo.

Las islas de Amantaní y Taquile, situadas en el lado peruano del lago Titicaca, en el sureste de Perú, se convirtieron en muchos aspectos en estudios de caso de un turismo motivado y gestionado por los indígenas sin la intervención del gobierno ni de las organizaciones no gubernamentales a finales de los años setenta y ochenta. Desde Puno, la capital de la región, los turistas suelen reservar una excursión de dos días que primero se detiene en las “islas flotantes” del pueblo de los Uros, donde aprenden sobre la vida en la isla de totora y se les invita a comprar artesanía local. El viaje continúa hasta la isla de Amantaní, donde se asigna a los visitantes una familia que les servirá de guía cultural y de anfitriona durante su estancia. Cada noche, la comunidad celebra una fiesta para los turistas, que son vestidos para el evento por su familia anfitriona con la ropa festiva de los isleños.

Pormenores

Los habitantes de toda la comunidad asisten a la reunión, en la que los amantaníes tocan música y bailan “danzas tradicionales” con los turistas y posan para las fotos. A la mañana siguiente, los visitantes continúan hacia la isla de Taquile para visitarla durante unas horas, incluyendo el almuerzo en un restaurante familiar. Los visitantes pueden visitar el edificio municipal de la isla con su pequeño museo o una cooperativa textil, donde pueden adquirir los tejidos a mano por los que la isla es famosa. De hecho, estos extraordinarios tejidos fueron proclamados “Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad” por la UNESCO en 2005. Amantaní y Taquile parecen proporcionar al turista “la esencia del Perú indígena”: Campesinos de patata de habla quechua, con hermosas vestimentas, situados en lo alto de la cordillera de los Andes y rodeados por un espectacular lago, con casas de adobe y pocas comodidades modernas.Si, Pero: Pero mientras que la visita a Amantaní pone en estrecho contacto al visitante y al anfitrión, Cheong señala que “durante toda la visita a la isla de Taquile, la interacción entre el isleño y el huésped es mínima, aparte de un saludo ocasional” (Cheong 2008, 57).

Taquile y Amantaní, al igual que otras comunidades campesinas andinas, están organizadas sobre la base del sistema precolombino del ayllu (grupo de parentesco corporativo en quechua).

Pormenores

Los habitantes de las islas subsisten gracias a la agricultura, la pesca y el pastoreo, y el turismo es una industria secundaria pero importante. Las comunidades de las islas Amantaní y Taquile se basan en ideales de responsabilidad y beneficios comunitarios y tienen sistemas de rotación de parcelas de cultivo, en los que cada familia es idealmente propietaria de la tierra para que todos reciban beneficios de la cosecha de la temporada, así como otras formas de propiedad cooperativa relacionadas con el turismo. La toma de decisiones de la comunidad es participativa; el servicio es voluntario y rotativo. La isla de Taquile se considera a menudo un modelo de lo que a veces se denomina “turismo comunitario” en América Latina: una empresa desarrollada, poseída y gestionada localmente con una distribución de beneficios a nivel comunitario. Como propietarios de tierras y con derechos soberanos como pueblos indígenas, los residentes de Taquile y Amantaní han podido (al menos en sus primeras etapas) mantener un mayor control del turismo en sus islas que muchos otros grupos indígenas.

En respuesta a la demanda turística, que ha crecido de forma constante desde que la isla se dio a conocer a los turistas internacionales en la década de 1970, los taquileños crearon varios negocios comunitarios y familiares, como el sistema de alojamiento en el que los turistas se alojan con diferentes familias de forma rotativa, una cooperativa de artesanía y una tienda en la que los isleños podían vender textiles, restaurantes de propiedad individual y familiar, y un museo local. Los precios son fijados por todos los miembros para evitar la competencia perjudicial, con un pequeño porcentaje del 5 por ciento retenido para el mantenimiento de la cooperativa, y las ventas privadas a los turistas están prohibidas por la ley de la comunidad, de acuerdo con las tradiciones isleñas de igualdad y equidad. Aparte de una pequeña subvención a finales de la década de 1970, los taquileños, que prácticamente no tenían acceso a préstamos bancarios o personales, asumieron todos los costes y riesgos asociados sin asumir ninguna deuda.Entre las Líneas En 1978, se autorizó a sesenta y ocho familias a acoger a huéspedes extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) durante la noche.Entre las Líneas En agosto de 1982, el número había aumentado a 207, es decir, casi todas las familias de la isla.

Como describe Gascón (2015), dados los primeros éxitos en la isla de Taquile, los residentes de Amantaní confiaban en que si ofrecían una experiencia similar, los turistas llegarían en gran número en beneficio de todos los residentes. Con esta expectativa, se propusieron replicar el modelo establecido por la vecina Taquile. La mayoría de las familias prepararon una habitación en sus viviendas para alojar a los turistas. Con el apoyo del gobierno, en 1979 se construyó un Salón de Artesanía para que cada familia vendiera sus textiles y cestas hechas a mano. Se crearon dos nuevas instituciones para orientar y organizar las nuevas actividades turísticas: el Centro Materno y la Oficina del Presidente de la Comunidad. El primero, controlado por mujeres, gestionaba la venta de artesanía a través del Salón de Artesanía. La segunda mantenía la infraestructura, incluyendo la limpieza de las habitaciones de los albergues y el cuidado y mejora de las carreteras y los sitios arqueológicos.

Puntualización

Sin embargo, en la década de 1980, los habitantes de Amantaní empezaron a preocuparse por la escasez de turistas en relación con las expectativas, y por el control y el apoderamiento de la industria turística por parte de un pequeño grupo de lugareños. Aunque el turismo en la isla ha aumentado desde entonces, Gascón sugiere varias razones por las que se ha quedado atrás con respecto a la cercana isla de Taquile, entre ellas la mayor distancia de Amantaní a Puno, la exitosa campaña de marketing inicial de Taquile y la demografía (el estudio del crecimiento y desarrollo de la población) de las islas: con el triple de población, Amantaní también necesitaría el triple de turistas para disfrutar de los mismos beneficios distribuidos que Taquile.

Otros Elementos

Además, los amantaníes han tenido más dificultades que sus vecinos de Taquile para la distribución cooperativa y comunal de los beneficios como resultado de su estructura social intrínsecamente más estratificada, de modo que la distribución de los beneficios tendía a ser menos equitativa.

Taquile y Amantaní, por tanto, representan lo que a menudo se denomina turismo “de base”: impulsado y controlado localmente. Los taquileños, en su mayoría, informan de los resultados positivos de su participación en el turismo en forma de aumento de ingresos, habilidades y estatus social (Zorn y Farthing 2007, 674). Quienes estudian la comunidad coinciden en que el éxito se debió a factores como las sólidas estructuras locales anteriores al turismo (es decir, el sistema de grupos de parientes del ayllu), la distribución de los beneficios en toda la comunidad, la legislación favorable, la ayuda de las ONG (una pequeña pero importante subvención) y las asociaciones públicas y privadas. Las primeras experiencias de los habitantes de la isla de Taquile con el turismo, que la comunidad indígena local consideró en gran medida positivas, se toman a menudo como modelo de cómo puede hacerse bien el turismo. Como sugiere Cheong

Al poner el control de la industria en manos de las comunidades indígenas, el turismo tiene el potencial de empoderar a una comunidad que, como muchas otras comunidades indígenas, ha sido históricamente desempoderada dentro de una narrativa de opresión colonial, desigualdad avalada por el Estado y falta de acceso a los recursos en una economía basada en el mercado.Entre las Líneas En las islas Amantaní y Taquile, el turismo sostenible se basa en el control comunitario y facilita la correspondiente capacidad de autodeterminación.

Sin embargo, cuando el gobierno abolió la ley que otorgaba a los isleños el monopolio del transporte a principios de la década de 1990, esta autonomía y control sobre el turismo se perdió.

Pormenores

Las agencias turísticas emprendedoras no tardaron en intervenir y, en la actualidad, los isleños sólo tienen un mínimo control o poder sobre la llegada de turistas, ya que los intermediarios externos determinan cada vez más la naturaleza del turismo y se quedan con gran parte de los ingresos generados. No sólo en Amantaní, que nunca vio el éxito económico que cosecharon los taquileños, sino que éstos se enfrentan ahora a un número cada vez mayor de agencias de viajes externas que no sólo intentan controlar el número de turistas, sino también restringir la cantidad de tiempo que pasan allí. Como resultado, la isla de Taquile está experimentando actualmente un periodo de cambio con una reducción del control sobre el turismo y modificaciones en su forma de vida. El cambio más significativo es la disminución de su trabajo comunitario, con menos personas participando en las diferentes asociaciones (Cherro Osorio y Best 2015, 348).

Mientras que los lugares con estatus de la UNESCO (Machu Picchu, Cahokia Mounds, Parque Nacional Uluru-Kata Tjuta) o con un tráfico regular de visitantes establecido para una experiencia cultural indígena (Islas Uros, Uluru) son populares, existe una amplia fascinación entre muchos aspirantes a viajeros (y los medios de comunicación) por las “tribus” no contactadas en lugares como Papúa Nueva Guinea (PNG) y la Amazonia, donde el “primer contacto” para algunos pueblos indígenas fue relativamente reciente.8 Unos pocos lugares han logrado eximirse del turismo mediante una combinación de su propia resistencia y la protección del gobierno. Por ejemplo, en noviembre de 2018, la muerte del misionero John Chau en la isla Sentinel del Norte, en el Golfo de Bengala, tuvo una amplia repercusión en los medios de comunicación internacionales.

Pormenores

Los habitantes de la isla Sentinel se han negado a interactuar con cualquier visitante, y el gobierno indio ha hecho ilegal desde hace tiempo el intento de visitar la isla para proteger a los residentes que han dejado claro su deseo de no ser molestados por los forasteros. Estos derechos están ahora consagrados en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007, que establece que los pueblos indígenas tienen derecho a la autodeterminación y la autonomía.Entre las Líneas En las islas Andamán del Sur y Andamán Medio, el pueblo jarawa es un ejemplo de las violaciones de los derechos humanos que pueden producirse al comercializar a los pueblos indígenas en contra de su voluntad. Las comunidades jarawa viven en una reserva forestal de 1.028 km, pero la presencia de una carretera maderera que atraviesa su territorio ha hecho que participen, en gran medida, sin quererlo, en un tipo de turismo que se ha denominado “safari humano”. A principios de la década de 2010, cientos de coches de turistas hacían cola cada día en la Andaman Trunk Road (ATR), que atraviesa la reserva.Entre las Líneas En 2013, el Tribunal Supremo de la India prohibió a los turistas recorrer la ATR después de que un vídeo grabado por un periodista mostrara a unos policías obligando a seis mujeres jarawa a bailar para los turistas. El tribunal revocó la decisión después de que la administración estatal presentara una notificación prometiendo que no se permitiría ningún establecimiento turístico o comercial en la zona (BBC 2018). Aunque se han instaurado una serie de normas contra las interacciones entre jarawa y turistas, muchos informes de los medios de comunicación sugieren que no se aplican. Según Survival International, cientos de turistas siguen pasando por la reserva jarawa a diario.Entre las Líneas En este caso, a los indígenas no se les da ninguna posibilidad de actuar y son claramente explotados por un turismo primitivista poco ético e incluso ilegal.

En otros casos, como el de las islas Trobriand de Papúa Nueva Guinea, los indígenas pueden acoger el turismo y tener un grado razonable de capacidad de acción para dirigir los encuentros con el turismo primitivo. Aunque la isla de Nueva Guinea (que también incluye a Papúa Occidental, designada políticamente como provincia de Indonesia) ha sido gobernada por diversos colonizadores (holandeses, alemanes, británicos y, finalmente, australianos), las poblaciones de colonos siempre fueron pequeñas y los indígenas de Nueva Guinea han seguido siendo mayoría, aunque no ocuparan, en general, puestos de poder y gobierno antes de la independencia de Papúa Nueva Guinea en 1975. Papúa Nueva Guinea se distingue también por ser uno de los países con mayor diversidad cultural y lingüística del mundo, con más de 800 lenguas distintas. La extrema diversidad de los pueblos indígenas (así como la diversidad ecológica, desde playas costeras a escarpados picos y valles montañosos e islas volcánicas, y que cuenta con raras especies endémicas como varias aves del paraíso) lo convierten en un destino deseable para los turistas culturales y medioambientales más acérrimos, pero los problemas de orden público, la falta de infraestructuras y los elevados precios del país limitan el número de turistas reales. Según las estadísticas disponibles de la Autoridad de Promoción del Turismo de Papúa Nueva Guinea, el total de llegadas a Papúa Nueva Guinea en 2016 fue de algo menos de 200.000, pero de ellas solo 37.621 se identificaron como turistas que llegaron por avión, y otros 19.123 visitantes viajaron a través de cruceros (estadísticas de Papúa Nueva Guinea a junio de 2018), en comparación con los 4 millones de turistas anuales que recibe Perú. Esto le da el caché adicional de ser, como dice el sitio web de Lonely Planet, “no tocado por el turismo de masas.”

Las islas Trobriand se consideran un lugar seguro para viajar en relación con los riesgos para la seguridad personal que un turista potencial puede encontrar en los grandes centros urbanos de Papúa Nueva Guinea. Los visitantes viajan de forma independiente en los vuelos comerciales regulares que llegan varias veces a la semana a través de la capital provincial de Alotau, en viajes de grupos pequeños con un puñado de operadores turísticos de Port Moresby (la capital nacional) y de ámbito internacional, o en crucero o yate. Los trobriandeses tienen una historia particular en la disciplina de la antropología, ya que son uno de los casos de estudio por excelencia para entender no sólo el intercambio (especialmente en referencia al intercambio de objetos de valor de concha en Kula), sino también la magia, la vida familiar y la sexualidad, y el liderazgo político. Muchos turistas conocen las obras más (in)famosas, especialmente La vida sexual de los salvajes de Malinowski (Malinowski 1929), que idealizaron (malinterpretaron) las nociones de promiscuidad y libertad sexual y han llevado a la caracterización de las Trobriand como “las islas del amor”. Esto forma parte de las tendencias primitivistas más amplias en la promoción del turismo, así como en las propias expectativas de los viajeros al viajar a lugares “vírgenes” como Papúa Nueva Guinea, basadas en las representaciones de las guías de viaje, en National Geographic y en los programas de aventura como Survivorman o Tribal Wives. Los propios trobriandeses son muy conscientes de su reputación de exóticos, y de hecho están orgullosos de ella, y consideran que tienen “más cultura” que sus visitantes dimdim (extranjeros, especialmente blancos), aunque muchos se avergüenzan de su reputación de libertinos y exagerados.

Aviso

No obstante, las formas de baile tradicionales y las más recientes, incluyendo algunas actuaciones y letras de canciones subidas de tono, son los pilares de la experiencia turística de los trobriandeses. Los visitantes pueden alojarse en una de las dos sencillas casas de huéspedes locales que ofrecen una cama, electricidad generada y agua corriente, o bien optar por una estancia en el pueblo en una casa de material de monte, con comodidades más sencillas (una estera en el suelo cubierta por una mosquitera, una lámpara de queroseno y una ducha de cubo). Los que optan por esta última opción sienten inevitablemente que han tenido una experiencia cultural más “auténtica” y se felicitan por su fortaleza.

En los Trobriand, los turistas que realizan el largo, desafiante y costoso viaje se ven recompensados con la sensación de haber experimentado una alteridad cultural radical y de haber aprendido algo sobre sí mismos en el proceso, según la extensa investigación de la autora y las muchas horas de entrevistas con los visitantes9. Algunos se sintieron decepcionados por los signos de “modernidad”, como el uso de teléfonos móviles (que empezaron a utilizarse cuando se construyó una torre de telefonía móvil en 2010), la ropa occidental y los tejados de chapa ondulada de algunas casas, pero la mayoría sintió que había viajado allí “justo a tiempo”, antes de que la modernidad y la globalización hubieran “destruido” completamente la diferencia cultural. Los turistas reflexionan sobre el hecho de que el turismo puede “estropear” la singularidad cultural de los pueblos, y señalan cosas como el uso del dinero como moralmente cuestionable y susceptible de “corromper” lo que ellos idealizan como una armoniosa economía del regalo que funciona totalmente al margen del mercado. Otros se mostraron consternados porque las cosas no eran exactamente como habían leído en los “libros antiguos”, como comentaron dos mujeres europeas al autor. Independientemente de la variación individual en la percepción de la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) cultural en los trobriandeses, en casi todos los casos, la atracción hacia el lugar en el primer caso fue la diferencia cultural y la idealización de una forma de vida radicalmente diferente, un retroceso primitivo a tiempos más sencillos, caracterizado por una economía de regalo, la falta de capitalismo, un estilo de vida de subsistencia, y los marcadores visuales de la simplicidad (vestimenta tradicional, casas hechas de materiales de arbustos, ceremonias y actuaciones como las danzas tradicionales) – muchos de los cuales son expectativas de los viajeros que visitan los pueblos indígenas en otras partes del mundo también.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En el caso del turismo de las Trobriand, la autora sostiene que los propios trobriandeses tienen, y sienten que tienen, una buena cantidad de agencia en la gestión del turismo en las islas (excluyendo, quizás, el turismo de cruceros). Aunque hay operadores externos, como la empresa canadiense Eldertreks, que organiza viajes a Papúa Nueva Guinea aproximadamente dos veces al año, incluyendo varios días en las Trobriandas en sus itinerarios, todos los huéspedes que pernoctan en la isla se alojan en casas de huéspedes de propiedad y gestión locales (¡ya que no hay otras opciones!), y la mayoría se relaciona directamente con la población local. Los trobriandeses disfrutan bailando sus danzas tradicionales con todos sus atuendos, y el público local suele ser mucho más numeroso que los turistas. Aunque no hay un control directo del número de turistas, las llegadas están limitadas por los costosos vuelos de tres veces por semana de la pequeña PNG Air desde Port Moresby vía la capital provincial de Alotau. Los trobriandeses, en general, dan la bienvenida al turismo (y a los turistas) y desean que vengan más, aunque algunos son mucho más escépticos. La mayoría de los trobriandeses con los que trabajó el autor apreciaron la oportunidad de mostrar su identidad cultural única, así como la posibilidad de ganar un dinero muy necesario y difícil de conseguir en un lugar donde la gran mayoría de los residentes son jardineros de subsistencia sin ingresos regulares. Esto no quiere decir que el turismo en las islas sea del todo fácil, y hay un claro trasfondo colonialista e incluso evolutivo en la percepción que muchos visitantes tienen de la forma de vida de los isleños.10 Pero en su mayor parte, los trobriandeses no se consideran desprotegidos ni explotados por los turistas y tratan de facilitar encuentros en los que puedan mostrar su identidad e, idealmente, beneficiarse económicamente de ello. De hecho, en algunos casos se puede argumentar que tanto los turistas como los trobriandeses consideran que estos últimos llevan la delantera en las interacciones, ya que los turistas intentan navegar por lo que consideran la complicada economía basada en los regalos que encuentran allí.

Los trobriandeses, que viven en una sociedad heterogénea como la de Papúa Nueva Guinea, son muy conscientes de su singularidad, no sólo respecto a los extranjeros, sino también respecto a otros papuanos. Reconocen que si los antropólogos, los documentalistas y los equipos de televisión acuden regularmente a documentarles, es porque tienen una cultura fuerte y especial que no existe en otros lugares. La mayoría de los trobriandeses están ferozmente orgullosos de su identidad y, sin embargo, hay muchas impugnaciones en las que la cultura tradicional (sobre todo en cuanto a la vestimenta, en la que se exponen los pechos de las mujeres), la danza (algunas de ellas de carácter explícitamente erótico) y la magia y la brujería se oponen a los ideales cristianos y, de hecho, el cristianismo (en sus formas “principales”, pero también, en particular, en los nuevos movimientos carismáticos) impregna la vida social en toda Papúa Nueva Guinea (para un análisis más completo de algunas de estas impugnaciones, véase en esta plataforma). Muchos turistas ven la misionización como un azote y un destructor de la cultura, mientras que la mayoría de los trobriandeses ven la necesidad de equilibrar sus costumbres (y el interés de los turistas por ellas) y su fe.

Otros Elementos

Además, aunque al menos algunos trobriandeses tienen la esperanza de que el turismo pueda ayudar a sacar a las islas de la pobreza y la falta de infraestructuras que las aquejan, muchos reconocen la desigualdad inherente al hecho de que sólo unos pocos seleccionados se beneficien sustancialmente del turismo, mientras que otros no reciben nada. Esto es quizás aún más pronunciado desde que grandes cruceros comenzaron a visitar las islas en 2013, desembarcando hasta 2.500 pasajeros durante varias horas en dos pueblos seleccionados de unos pocos cientos de habitantes.

Pueblos indígenas y turismo: Una relación incómoda

Si hay alguna conclusión que pueda extraerse de los variados ejemplos de la relación entre los pueblos indígenas y el turismo que se presentan aquí, lo primero y más importante es que debe quedar claro que el turismo no puede clasificarse claramente como “bueno” o “malo” para los pueblos indígenas.Entre las Líneas En casi todos los casos, la relación entre los turistas y los pueblos indígenas, los beneficios (o la falta de ellos) obtenidos por ambos a través de esa relación, y las dificultades que pueden surgir, son complicados, matizados y están sujetos a cambios constantes. El turismo de pequeña escala en las aldeas puede sentirse y experimentarse de forma diferente al turismo de complejos turísticos a gran escala, pero en cualquier caso, es posible (¿al menos potencialmente?) que los pueblos indígenas tengan capacidad de acción y conserven lo que es importante para ellos en términos de su identidad como indígenas, aunque puede que esto no se lleve a cabo. El despojo, la marginación y la exclusión de los beneficios económicos del turismo siguen siendo experiencias comunes para los pueblos indígenas, al tiempo que se enfrentan cada vez más a la extrema desigualdad de los turistas con licencia y los ricos propietarios de hoteles, restaurantes y operadores turísticos.

Puntualización

Sin embargo, se han visto ejemplos en los que el turismo “de base” se gestiona para la satisfacción general tanto de los miembros de las comunidades indígenas como del turismo.

En el florecimiento inicial de los estudios sobre antropología del turismo, que comenzó a mediados y finales de la década de 1970, algunos autores señalan que el enfoque habitual era denunciar el turismo como una nueva forma de explotación del Tercer Mundo por el Primero, como una fuente de contaminación cultural, como un destructor de la ‘autenticidad’, la autonomía y el auto-respeto de las instituciones nativas, como un agente para la creación de una lúgubre aldea global en la que todo está homogeneizado, y comercializado, como una película de dibujos animados. Aunque hay muchos casos en los que este tipo de análisis es cierto, en realidad los efectos del turismo varían enormemente. Los pueblos indígenas de la mayor parte del mundo, especialmente en las zonas en las que los europeos expandieron sus imperios y ejercieron el dominio colonial, han sido objeto de discriminación, marginación e intentos de asimilación. También han sido exotizados y fetichizados, lo que se remonta al siglo XVI, cuando los pueblos tribales eran llevados a Europa para ser exhibidos como muestras etnográficas ante el asombro de los visitantes. El turismo moderno en las zonas que habitualmente (o legalmente) pertenecen a los pueblos indígenas y en las que viven -incluso en las zonas en las que se ha restringido su movimiento, por ejemplo, mediante el establecimiento de parques nacionales o reservas naturales- continúa casi inevitablemente esa tradición de exotización de los pueblos indígenas y sus formas de vida.

Aviso

No obstante, muchos pueblos indígenas ven el turismo como una oportunidad para una mayor realización personal, una razón para fomentar la continuidad de las tradiciones, revivir rituales, custodiar y elevar ciertos estilos arquitectónicos o producir cultura material. Puede ofrecer vías de empleo y beneficio económico sin tener que abandonar la comunidad y sacrificar la solidaridad social y cultural.

El turismo no es necesariamente una panacea para lo que los gobiernos pueden considerar un desarrollo económico y social estancado. No es necesariamente un canto de sirena para revivir la lengua y la cultura en peligro de perderse. Tampoco es necesariamente una sentencia de muerte para la “autenticidad” cultural y el modo de vida “tradicional”. Puede ser todo eso, o nada. Varía de un lugar a otro a lo largo del tiempo, en función de las circunstancias y, sobre todo, de la capacidad de los propios pueblos indígenas para participar activamente en el desarrollo de las empresas turísticas y gestionarlas de forma que se adapten a sus objetivos y sean sostenibles (en las diversas formas en que puede definirse este término). Al mismo tiempo, hay que reconocer que algunos pueblos indígenas desean participar en el desarrollo del turismo de forma muy limitada o no lo hacen en absoluto. A medida que la industria del turismo internacional continúa expandiéndose y empujando hacia territorios previamente “inexplorados”, “intactos” y “vírgenes” con idealizaciones de pueblos indígenas “puros” y “auténticos”, las relaciones entre los pueblos indígenas y el turismo continuarán siendo reescritas.

Datos verificados por: Brooks

El turismo indígena

El turismo indígena puede definirse como una actividad turística en la que los pueblos indígenas están directamente implicados, ya sea mediante el control y/o haciendo que su cultura sea la esencia de la atracción.

El turismo aborigen (cultural), en la legislación canadiense, describe todas las empresas turísticas que son propiedad o están gestionadas por las Primeras Naciones, los métis y los inuits, que incorporan una experiencia cultural aborigen de manera apropiada, respetuosa y fiel a la cultura aborigen que se presenta (ATC, 2000).

La interpretación es un aspecto importante para proporcionar al visitante una amplia comprensión de la cultura local.

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