Verdad

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Las Teorías sobre la Verdad

La verdad, en la metafísica y la filosofía del lenguaje, la propiedad de las frases, afirmaciones, creencias, pensamientos o proposiciones que se dicen, en el discurso ordinario, para estar de acuerdo con los hechos o para afirmar lo que es el caso.

La verdad es el objetivo de la creencia; la falsedad es una falta. La gente necesita la verdad sobre el mundo para prosperar. La verdad es importante. Creer en lo que no es verdad puede estropear los planes de la gente e incluso puede costarles la vida. Decir lo que no es verdad puede resultar en sanciones legales y sociales.

Pormenores

Por el contrario, la búsqueda dedicada de la verdad caracteriza al buen científico, al buen historiador y al buen detective. Entonces, ¿qué es la verdad, que debería tener tal gravedad y un lugar tan central en la vida de las personas?

La Teoría de la Correspondencia

La clásica sugerencia viene de Aristóteles (384-322 AEC): “Decir de lo que es que es, o de lo que no es que no es, es verdad.” En otras palabras, el mundo proporciona “lo que es” o “lo que no es”, y el verdadero dicho o pensamiento corresponde al hecho así proporcionado. Esta idea apela al sentido común y es el germen de lo que se llama la teoría de la correspondencia de la verdad.

Puntualización

Sin embargo, en su estado actual, es poco más que un tópico y mucho menos que una teoría.Entre las Líneas En efecto, puede ser una mera paráfrasis, en la que, en lugar de decir “eso es verdad” de alguna afirmación, se dice “eso se corresponde con los hechos”. Sólo si las nociones de hecho y correspondencia pueden ser desarrolladas más adelante será posible entender la verdad en estos términos.

Desafortunadamente, muchos filósofos dudan de que se pueda dar una explicación aceptable de los hechos y la correspondencia.

Pormenores

Los hechos, como señalan, son entidades extrañas. Es tentador pensar en ellos como estructuras o arreglos de las cosas en el mundo.

Puntualización

Sin embargo, como observó el filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein, las estructuras tienen ubicaciones espaciales, pero los hechos no. La Torre Eiffel puede ser trasladada de París a Roma, pero el hecho de que la Torre Eiffel esté en París no puede ser trasladado a ninguna parte.

Otros Elementos

Además, los críticos instan a que la idea misma de cuáles son los hechos en un caso determinado no es nada aparte de las creencias sinceras de la gente sobre el caso, es decir, las creencias que la gente considera verdaderas.

Una Conclusión

Por lo tanto, no hay ninguna empresa de formar primero una creencia o teoría sobre alguna materia y luego, en algún nuevo proceso, salir de la creencia o teoría para evaluar si corresponde con los hechos. Hay, en efecto, procesos de comprobación y verificación de las creencias, pero funcionan sacando a relucir otras creencias y percepciones y evaluando el original a la luz de éstas.Entre las Líneas En las investigaciones reales, lo que le dice a la gente lo que debe creer no es el mundo o los hechos, sino la forma en que interpretan el mundo o seleccionan y conceptualizan los hechos.

Teorías de coherencia y pragmáticas

A partir de mediados del siglo XIX, esta línea de crítica llevó a algunos filósofos a pensar que debían concentrarse en teorías más amplias, en lugar de frases o afirmaciones tomadas de una en una. La verdad, según este punto de vista, debe ser una característica del cuerpo general de creencias considerado como un sistema de componentes lógicamente interrelacionados – lo que se llama “red de creencias”. Podría ser, por ejemplo, toda una teoría física que se gana su sustento haciendo predicciones o permitiendo a la gente controlar las cosas o simplificando y unificando fenómenos de otro modo desconectados. Una creencia individual en un sistema de ese tipo es verdadera si es suficientemente coherente con, o tiene sentido racional dentro de, otras creencias suficientes; alternativamente, un sistema de creencias es verdadero si es suficientemente coherente internamente. Tales eran las opiniones de los idealistas británicos, incluidos F.H. Bradley y H.H. Joachim, que, como todos los idealistas, rechazaban la existencia de hechos independientes de la mente con los que se pudiera determinar la verdad de las creencias (véase también realismo: realismo y verdad).

Sin embargo, el coherentismo también parece inadecuado, ya que sugiere que los seres humanos están atrapados en el compartimiento sellado de sus propias creencias, incapaces de conocer nada del mundo exterior.

Otros Elementos

Además, como señaló el filósofo y lógico inglés Bertrand Russell, nada parece impedir que haya muchos sistemas de creencias igualmente coherentes pero incompatibles.

Puntualización

Sin embargo, en el mejor de los casos, sólo uno de ellos puede ser cierto.

Algunos teóricos han sugerido que los sistemas de creencias pueden ser comparados en términos pragmáticos o utilitarios. Según esta idea, aunque muchos sistemas diferentes pueden ser coherentes internamente, es probable que algunos sean mucho más útiles que otros.

Una Conclusión

Por lo tanto, se puede esperar que, en un proceso similar a la selección natural darwiniana, los sistemas más útiles sobrevivan mientras que los otros se extingan gradualmente. La sustitución de la mecánica newtoniana por la teoría de la relatividad es un ejemplo de este proceso. Con este espíritu, el filósofo pragmático americano del siglo XIX, Charles Sanders Peirce, dijo:

La opinión que está predestinada a ser aceptada en última instancia por todos los que investigan, es lo que entendemos por la verdad, y el objeto representado en esta opinión es el real.

En efecto, el punto de vista de Peirce da una importancia primordial a la curiosidad científica, a la experimentación y a la teorización e identifica la verdad como el límite ideal imaginado de su progreso continuo. Aunque este enfoque puede parecer atractivo y duro, ha suscitado preocupaciones sobre cómo una sociedad, o la humanidad en su conjunto, podría saber en un momento dado si está siguiendo el camino hacia tal ideal.Entre las Líneas En la práctica ha abierto la puerta a diversos grados de escepticismo sobre la noción de verdad. A finales del siglo XX, filósofos como Richard Rorty abogaron por retirar la noción de verdad en favor de un proceso de ajuste indefinido de las creencias de mente abierta y sin límites. Se consideró que tal proceso tendría su propia utilidad, aunque carecía de un punto final o absoluto.

Tarski y las condiciones de la verdad

El auge de la lógica formal (el estudio abstracto de las afirmaciones y los argumentos deductivos) y el aumento del interés por los sistemas formales (lenguajes formales o matemáticos) entre muchos filósofos angloamericanos a principios del siglo XX dio lugar a nuevos intentos de definir la verdad en términos lógica o científicamente aceptables. También condujo a un renovado respeto por la antigua paradoja del mentiroso (atribuida al antiguo filósofo griego Epiménides), en la que una frase dice de por sí que es falsa, por lo que aparentemente es verdadera si es falsa y falsa si es verdadera. Los lógicos se propusieron desarrollar sistemas de razonamiento matemático que estuvieran libres de los tipos de autorreferencia que dan lugar a paradojas como la del mentiroso.

Puntualización

Sin embargo, esto demostró ser difícil de hacer sin que al mismo tiempo se imposibilitaran algunos procedimientos de prueba legítimos. Hay una buena autorreferencia (“Todas las frases, incluida ésta, tienen una longitud finita”) y una mala autorreferencia (“Esta frase es falsa”), pero no hay un principio generalmente aceptado para distinguirlas.

Esos esfuerzos culminaron en la labor del lógico de origen polaco Alfred Tarski, quien en el decenio de 1930 mostró cómo construir una definición de la verdad para un lenguaje formal o matemático mediante una teoría que asignaría condiciones de verdad (las condiciones en que una determinada frase es verdadera) a cada frase del lenguaje sin utilizar ningún término semántico, en particular la verdad, en ese lenguaje. Las condiciones de verdad se identificaban por medio de “T-sentencias”. Por ejemplo, la frase T en inglés para la frase alemana Schnee ist weiss es: “Schnee ist weiss” es verdad si y sólo si la nieve es blanca. Una frase T dice de alguna frase (S) en el lenguaje de los objetos (el lenguaje para el que se define la verdad) que S es verdadera si y sólo si…, donde la elipse es reemplazada por una traducción de S en el lenguaje usado para construir la teoría (el metalenguaje). Dado que ninguna traducción en metalenguaje de ninguna S (en este caso, la nieve es blanca) contendrá el término verdad, Tarski podría afirmar que cada frase T proporciona una “definición parcial” de la verdad para el lenguaje de los objetos y que su suma total proporciona la definición completa.

Aunque los aspectos técnicos de la obra de Tarski fueron muy admirados y se han discutido mucho, su significado filosófico seguía sin estar claro, en parte porque las frases T le parecían a muchos teóricos poco esclarecedoras.Si, Pero: Pero el peso de la opinión filosófica cambió gradualmente, y finalmente esta apariencia banal fue considerada como una virtud y de hecho como indicativa de toda la verdad sobre la verdad. La idea era que, en lugar de mirar la pregunta abstracta “¿Qué es la verdad?”, los filósofos se contentaran con la pregunta particular “¿A qué equivale la verdad de S?”; y para cualquier frase bien especificada, una humilde frase T proporcionará la respuesta.

Deflacionismo

Los filósofos anteriores a Tarski, incluyendo a Gottlob Frege y Frank Ramsey, habían sospechado que la clave para entender la verdad residía en el extraño hecho de que poner “Es verdad que…” delante de una afirmación no cambia casi nada. Es cierto que la nieve es blanca si y sólo si la nieve es blanca. A lo sumo puede haber un énfasis añadido, pero no un cambio de tema. La teoría que se construyó sobre esta idea se conoce como “deflacionismo” o “minimalismo” (un término más antiguo es “la teoría de la redundancia”).

Sin embargo, si la verdad es esencialmente redundante, ¿por qué debería ser tan común hablar de la verdad? ¿A qué propósito sirve el predicado de la verdad? La respuesta, según la mayoría de los deflacionistas, es que la verdad es un dispositivo muy útil para hacer generalizaciones sobre un gran número de dichos o afirmaciones. Por ejemplo, supongamos que Winston Churchill dijo muchas cosas (S1, S2, S3,…Sn). Uno podría expresar un acuerdo total con él afirmando, para cada uno de estos dichos a su vez, “Churchill dijo S, y S,” y luego afirmando, “Y eso es todo lo que dijo.” Pero incluso si uno pudiera hacer esto – que implicaría conocer y repetir cada uno de los dichos que Churchill hizo – sería mucho más económico sólo decir, “Todo lo que Churchill dijo era cierto”. Del mismo modo, “Cada frase indicativa es verdadera o falsa” es una forma de insistir, para cada una de esas frases (S), S o no S.

A pesar de su argumento de que el predicado de la verdad es esencialmente redundante, los deflacionistas pueden permitir que la verdad sea importante y que sea el objetivo de la investigación racional. De hecho, las paráfrasis en las que la visión deflacionista hace tales afirmaciones ayudan a explicar por qué esto es así. Así, “Es importante creer que algunos individuos están enfermos sólo si es cierto que lo están” se convierte en “Es importante creer que algunos individuos están enfermos sólo si lo están”. Otras afirmaciones amplias que apelan a la noción de verdad pueden ser parafraseadas de manera iluminadora, según los deflacionistas. “La ciencia es útil porque lo que dice es verdad” es una forma de afirmar simultáneamente un número indefinido de frases como “La ciencia es útil porque dice que el cólera es causado por una bacteria, y lo es” y “La ciencia es útil porque dice que fumar causa cáncer, y lo hace” y así sucesivamente.

Si bien el deflacionismo ha sido una opinión influyente desde la década de 1970, no ha escapado a las críticas. Una objeción es que da demasiado por sentado el significado de las frases. Según muchos teóricos, entre ellos el filósofo estadounidense Donald Davidson, el significado de una frase equivale a sus condiciones de verdad (véase la semántica: semántica de verdad-condiciones).

Puntualización

Sin embargo, si el deflacionismo es correcto, entonces este enfoque del significado de la oración podría tener que abandonarse (porque ninguna declaración de las condiciones de verdad de una oración podría ser más informativa que la propia oración).Si, Pero: Pero esto a su vez es discutible, ya que los deflacionistas pueden responder que el mejor modelo de lo que es “dar las condiciones de verdad” de una oración es simplemente el de Tarski, y Tarski no utiliza nada más allá de la propia noción de verdad de los deflacionistas. Si esto es correcto, entonces decir lo que una frase significa al dar sus condiciones de verdad no es más que decir lo que una frase significa.

Como se ha indicado anteriormente, el reino de los portadores de la verdad ha sido poblado de diferentes maneras en diferentes teorías.Entre las Líneas En algunas consiste en oraciones, en otras en dichos, afirmaciones, creencias o proposiciones. Aunque las aseveraciones y los actos de discurso relacionados con ellas figuran en muchas teorías, queda mucho por hacer en cuanto a la naturaleza de la aseveración en las diferentes áreas del discurso. El peligro, según Wittgenstein y muchos otros, es que la suave noción de una afirmación oculta muchas funciones diferentes del lenguaje bajo su insípida superficie. Por ejemplo, algunos teóricos sostienen que algunas afirmaciones no son portadoras de la verdad, sino que se presentan más bien como ficciones útiles, como instrumentos o como expresiones de actitudes de aprobación o desaprobación o de disposiciones para actuar de determinadas maneras. Un ejemplo conocido de esa opinión es el expresivismo en la ética, que sostiene que las afirmaciones éticas (por ejemplo, “La vanidad es mala”) funcionan como expresiones de actitud (“Tsk tsk”) o como prescripciones (“¡No seas vanidoso!”) (véase Ética: Opiniones irreales: proyectivismo y expresivismo). Otro ejemplo es el empirismo constructivo del filósofo holandés Bas van Fraassen, según el cual algunas afirmaciones científicas no son tanto expresiones de creencia como de un estado mental menor, “aceptación”.Entre las Líneas En consecuencia, afirmaciones como “Los quarks existen” no son tan verdaderas sino simplemente “empíricamente adecuadas”.

Puntualización

Sin embargo, si algunas de esas opiniones son correctas, entonces una teoría adecuada de la verdad requerirá algunos medios para distinguir los tipos de aseveración a los que debe aplicarse, es decir, algún relato de en qué consiste la “afirmación como verdadera” y cómo contrasta, si lo hace, con otros tipos de compromiso.

Sin embargo, aunque haya tanta diversidad en el repertorio lingüístico humano, no se deduce necesariamente que el deflacionismo -según el cual el predicado de la verdad se aplica de manera redundante a todas las afirmaciones- sea erróneo. La diversidad podría ser identificable sin hacer responsable al predicado de la verdad. “La vanidad es mala” o “Los quarks existen” podrían contrastar con “La nieve es blanca” en aspectos importantes sin la diferencia que supone que las dos primeras frases no tienen valor de verdad (ni verdadero ni falso) o, en el mejor de los casos, son verdaderas en otros sentidos.

Datos verificados por: Brite

La verdad científica

El debate sobre la realidad de las entidades inobservables que las teorías científicas suelen plantear no ha terminado, pero el realismo vuelve a ser una posición dominante. La visión realista contemporánea, sin embargo, fue refinada por las críticas de varios autores. La versión más plausible del realismo es un “realismo fragmentario”, un punto de vista que defiende la permisividad de interpretar literalmente lo inobservable, pero insiste en la atención a los detalles de los casos particulares. Los realistas también aprendieron a abandonar la idea de que las teorías como integrales deben ser evaluadas como verdaderas o falsas.

Una Conclusión

Por lo tanto, luchan por la aceptación de entidades particulares inobservables y por la verdad aproximada de las afirmaciones particulares sobre esas entidades.

El debate anterior se concentró en una sola de las controversias que rodean al realismo científico, el debate sobre si hablar de inobservables debe tener el mismo rango que hablar de observables.

Puntualización

Sin embargo, los intercambios contemporáneos suelen dirigirse a una cuestión más amplia: la posibilidad de juzgar si una afirmación es cierta. Algunos de estos intercambios se refieren a cuestiones tan antiguas como la filosofía: cuestiones muy generales sobre la naturaleza y la posibilidad de la verdad. Otros surgen de críticas de la filosofía tradicional de la ciencia que a menudo se inspiran en la obra de Kuhn pero que son más radicales.

Mucha gente, incluyendo muchos filósofos, encuentran natural pensar en la verdad como una correspondencia a la realidad. La imagen que ellos apoyan toma el lenguaje (y el pensamiento) humano para escoger cosas y propiedades en un mundo independiente de la mente y supone que lo que la gente dice (o piensa) es verdad sólo en caso de que las cosas que escogen tengan las propiedades que les atribuyen. Un profundo y antiguo enigma es cómo las palabras (o los pensamientos) logran conectarse con determinadas partes de la naturaleza. Es claramente imposible que los seres humanos ocupen alguna vez una posición desde la que puedan observar simultáneamente tanto su lenguaje (pensamiento) como el mundo independiente de la mente y establecer (o determinar) la conexión. Esa imposibilidad llevó a muchos pensadores (incluido Kuhn, en una rara pero influyente discusión sobre la verdad) a preguntarse si la idea de la verdad como correspondencia a la realidad independiente de la mente tiene sentido.

Las cuestiones aquí son complejas y se extienden a las áreas técnicas de la metafísica y la filosofía del lenguaje. Algunos filósofos sostienen que una teoría de la verdad por correspondencia puede desarrollarse y defenderse sin presuponer ningún punto absurdo de Arquímedes desde el que se instituyan o detecten correspondencias. Otros creen que es un error perseguir cualquier teoría de la verdad. Afirmar que una declaración dada es verdadera, argumentan, es simplemente otra manera de afirmar la declaración en sí misma. Fine elaboró esta idea más adelante en el contexto de la filosofía de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), proponiendo que no se debe aceptar ni el realismo ni el antirealismo; más bien, se debe dejar de hablar de la verdad en relación con las hipótesis científicas y adoptar lo que él llama la “actitud ontológica natural”. Adoptar esa actitud es simplemente respaldar las afirmaciones de la ciencia contemporánea sin permitirse el innecesario florecimiento filosófico de declararlas como “verdaderas”.

Estas sofisticadas propuestas y los intrincados argumentos que se urgen a favor de ellas contrastan con una crítica más ampliamente accesible de la idea de “verdad científica” que también parte de la sospecha de Kuhn de que la idea de la verdad como correspondencia a la realidad independiente de la mente no tiene sentido. Inspirados por el reconocimiento de Kuhn del carácter social del conocimiento científico (un paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) es, después de todo, algo que es compartido por una comunidad), varios estudiosos propusieron un enfoque más a fondo sociológico de la ciencia. Instando a que las creencias aclamadas como “verdaderas” o “falsas” se explicaran de la misma manera, llegaron a la conclusión de que la verdad debe relativizarse para las comunidades: una declaración cuenta como verdadera para una comunidad sólo en caso de que los miembros de esa comunidad la acepten. (Para una explicación de este punto de vista en el contexto de la ética, véase el relativismo ético).

La propuesta de una sociología seria del conocimiento científico debe ser acogida con beneplácito. Como argumentaron los sociólogos David Bloor y Barry Barnes a principios del decenio de 1970, no es satisfactorio suponer que sólo las creencias consideradas como incorrectas necesitan una explicación social y psicológica. Porque sería insensato sugerir que las mentes humanas tienen cierta atracción por la verdad y que los casos en que la gente se extravía deben ser contabilizados en términos de la operación de los sesgos sociales o psicológicos que interfieren con esta aptitud natural. Todas las creencias humanas tienen causas psicológicas, y esas causas típicamente involucran hechos sobre las sociedades en las que las personas en cuestión viven. Un relato exhaustivo de cómo un científico individual llegó a alguna conclusión novedosa se referiría no sólo a las observaciones e inferencias que hizo, sino también a las formas en que se formó, la gama de opciones disponibles para llevar a cabo las investigaciones y los valores que guiaron las diversas elecciones, todo lo cual conduciría, con relativa rapidez, a aspectos de la práctica social de la comunidad circundante. Barnes y Bloor tenían razón al abogar por la simetría, al ver todas las creencias como sujetas a una explicación psicológica y sociológica.

Pero nada trascendental se desprende de esto. De acuerdo con el énfasis en la simetría, tal y como se ha entendido hasta ahora, se podría seguir trazando la distinción cotidiana entre las formas de observación, inferencia y coordinación social que tienden a generar creencias correctas y las que típicamente conducen al error. Tanto el observador perspicaz como el borracho tambaleante pueden llegar a creer que hay un elefante en la habitación, y se pueden ofrecer relatos psicológicos del proceso de formación de creencias en cada caso. Esto no significa, por supuesto, que uno se vea obligado a tratar los dos procesos de formación de creencias como si estuvieran a la par, considerándolos igualmente fiables para detectar aspectos de la realidad. Así pues, se puede emprender la empresa de buscar las causas psicológicas y sociales de la creencia científica sin abandonar la distinción entre las que están bien fundamentadas y las que no lo están.

Las críticas sociológicas a la “verdad científica” tratan a veces de llegar a sus conclusiones radicales ofreciendo una cruda analogía del argumento histórico de Laudan contra el realismo científico. Señalan que diferentes sociedades contemporáneas tienen puntos de vista que están en desacuerdo con las doctrinas científicas occidentales; los pueblos indígenas de la Polinesia pueden tener ideas sobre la herencia, por ejemplo, que están en desacuerdo con las consagradas en la genética. Se sugiere que insistir en que los occidentales están en lo cierto y los polinesios en lo incorrecto es pasar por alto el hecho de la “racionalidad natural”, suponer que hay una diferencia en la constitución psicológica que favorece a los occidentales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pero este razonamiento es falaz. A veces las diferencias en las creencias de las personas pueden explicarse citando diferencias en sus facultades sensoriales o en su perspicacia intelectual. Tales casos, sin embargo, son relativamente raros. El típico relato de por qué se producen los desacuerdos identifica diferencias en las experiencias o intereses. Seguramente es la forma correcta de abordar la divergencia de los occidentales y los polinesios en cuestiones de herencia. Sostener que es más probable que las opiniones occidentales sobre este tema en particular sean más correctas que las polinesias no significa suponer que los occidentales sean individualmente más brillantes (de hecho, se puede argumentar de manera convincente que, por término medio, las personas que viven en condiciones menos mimadas son más inteligentes), sino más bien señalar que la ciencia occidental ha tomado un interés colectivo sostenido en las cuestiones de la herencia y que ha organizado recursos considerables para adquirir experiencias que los polinesios no comparten. Así pues, cuando se invoca el “argumento último del realismo” y se utiliza el éxito de la genética molecular contemporánea para inferir la verdad aproximada de las ideas subyacentes sobre la herencia, no se está negando con arrogancia la racionalidad natural de los polinesios.

Pormenores

Por el contrario, los occidentales deberían estar dispuestos a deferirles sobre temas que han investigado y los occidentales no.

Otro intento de argumentar que la única noción útil de la verdad se reduce al consenso social parte de la fuerte tesis quineana de la subdeterminación de las teorías por la experiencia. Algunos historiadores y sociólogos de la ciencia sostuvieron que las opciones de doctrina y método están siempre abiertas en el curso de la práctica científica. Esas elecciones no se hacen apelando a la evidencia sino recurriendo a valores sociales aceptados con anterioridad o, en algunos casos, “construyendo” simultáneamente tanto el orden natural como el social. Las mejores versiones de estos argumentos tratan de especificar con cierto detalle cuáles son las alternativas pertinentes; en tales casos, como en el caso de los argumentos de Kuhn sobre la irresolubilidad de las revoluciones científicas, las respuestas filosóficas deben atender a los detalles.

Lamentablemente, esas especificaciones detalladas son relativamente escasas, y la estrategia habitual es que la crítica sociológica proceda invocando la tesis general de la subdeterminación y declare que siempre hay formas rivales de proceder.

Puntualización

Sin embargo, como se ha señalado anteriormente, una afirmación general sobre la inevitable subdeterminación es muy sospechosa, y sin ella la confianza sociológica en la “verdad por consenso” es bastante injustificada.

Las cuestiones sobre el realismo científico y la comprensión adecuada de la verdad siguen sin resolverse.

Puntualización

Sin embargo, es importante apreciar cuáles son las opciones filosóficas genuinas. A pesar de su popularidad en la historia y la sociología de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la cruda reducción sociológica de la verdad no está entre esas opciones.

Puntualización

Sin embargo, como la historia, el estudio sociológico de la ciencia puede ofrecer valiosas ideas para que los filósofos reflexionen.

Datos verificados por: Brite

Realismo y verdad

Como sugiere la prevalencia en la discusión filosófica de etiquetas compuestas como realismo científico, realismo moral y realismo modal, el realismo no tiene por qué ser una tesis global. Una actitud realista con respecto a un área de pensamiento o discurso (por ejemplo, la ciencia) es, al menos a primera vista, coherente con una visión anti-realista con respecto a otras (por ejemplo, la moral o las matemáticas). Ese eclecticismo está motivado a veces por creencias subyacentes acerca de qué tipos de objetos deben aceptarse como genuinamente existentes, o como parte del “mobiliario del universo” definitivo.Si, Pero: Pero a veces no lo es. Por lo menos algunos desacuerdos realistas-antirealistas, entre ellos varios contemporáneos, se entienden mejor cuando se refieren principalmente a si las afirmaciones pertenecientes a un determinado ámbito del discurso son realmente, como puede indicar su gramática superficial, capaces de una verdad objetiva y, por lo tanto, capaces de registrar hechos genuinos e independientes de la mente. Otra cuestión es si, si las declaraciones de un tipo determinado son verdaderas o falsas como cuestión de hecho objetiva e independiente de la mente, esas declaraciones registran hechos de algún tipo especial irreducible, distintivo de ese discurso. La satisfacción de la primera de estas condiciones (verdad objetiva e independiente de la mente) es generalmente aceptada como esencial para cualquier posición que valga la pena describir como una forma de realismo. Se considera que el realismo requiere también la satisfacción de la segunda condición (irreductibilidad).

Véase también, respecto a esto, la epistemología, el Realismo, el reduccionismo, las teorías de error, la realidad moral y el proyectivismo.

Datos verificados por: Brite

Fuentes de verdades y conocimientos

Las principales son las siguientes:

• Sentido común: todo el mundo sabe que es así
• Intuición: Simplemente lo sé (por ejemplo, “intuición de vendedor”).
• Creencias: se basa en la convicción personal.
• Tenacidad: comprobación a lo largo de los años; el tiempo le ha dado validez.
• Tradición: práctica a lo largo de generaciones (‘siempre ha sido así’).
• Experiencia personal: comprobación y experiencia personal (“¡A mí me funciona!”).
• Autoridad: la palabra de los expertos (“Es cierto; el profesor X lo dijo”).
• Poderes divinos y sobrenaturales: por ejemplo, la revelación de Dios y de otros poderes.
• Razón y lógica: el intelecto puede captar directamente la verdad y el conocimiento.
• Métodos científicos: el conocimiento se obtiene mediante procedimientos empíricos

Datos verificados por: Cox

Teoría de la Verdad por Correspondencia en la Teoría del Derecho

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Verdad: Truth.

Véase También

• Teoría del Derecho Natural
• Teoría del Derecho Divino

Verdad Moral en Filosofía Jurídica
Teoría del Derecho
Verdad Práctica
Supersticiones Verdaderas
Coherencia
Decepción
La teoría de la correspondencia de la verdad
La verdad lógica
reduccionismo, las teorías de error, la realidad moral y el proyectivismo

Bibliografía

• Paloma Durán y Lalaguna: Notas de Teoría del Derecho. Castelló de la Plana. Publicaciones de la Universidad Jaume I. 1997
• Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la Teoría del Derecho
• Brian H Bix: Diccionario de teoría jurídica. Instituto de Investigaciones Jurídicas. UNAM, 2009
• Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009

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