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Epistemología

Creencias Religiosas

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Social

Este texto se ocupa de de la objeción evidencialista a la creencia religiosa y de las principales respuestas a favor de la creencia religiosa: la teología natural y el intento de demostrar la verdad de las diversas creencias religiosas, la respuesta fideísta que considera la demanda de justificación como mal formada, y la epistemología reformada que defiende la idea de que la creencia en Dios puede ser racional al margen de los argumentos o las pruebas. También de las Creencias Religiosas en Derecho Electoral. ¿Es racional la creencia en Dios? El objetor evidencialista dice “No” debido a la falta de pruebas. Los teístas que dicen “Sí” se dividen en dos categorías principales: los que afirman que hay pruebas suficientes y los que afirman que las pruebas no son necesarias. Los evidencialistas teístas sostienen que hay suficientes pruebas para fundamentar la creencia racional en Dios, mientras que los epistemólogos reformados sostienen que las pruebas no son necesarias para fundamentar la creencia racional en Dios (pero que la creencia en Dios se basa en varias experiencias religiosas características). Los fideístas filosóficos niegan que la creencia en Dios pertenezca al ámbito de lo racional. Y, por supuesto, todas estas afirmaciones teístas son discutidas ampliamente y con entusiasmo por los no teístas filosóficos. En los países de Europa Occidental, la creencia religiosa ha disminuido desde la época de la Ilustración. Sin embargo, hay tendencias contrarias. Hoy en día, más del 90% de los estadounidenses profesan la creencia en un poder superior. En China, tras décadas de ateísmo institucionalmente impuesto, la creencia religiosa está aumentando de forma espectacular. Y aunque la creencia religiosa ha disminuido entre los filósofos profesionales angloamericanos desde la Ilustración, muchos filósofos angloamericanos destacados son teístas. ¿Qué conclusiones se pueden extraer de estas observaciones sociológicas? ¿Que la Razón acabará triunfando sobre la superstición cuando todos los países acaben siguiendo el ejemplo de Europa Occidental? ¿Que la creencia religiosa irracional es tan obstinadamente tenaz que la Razón es incapaz de aniquilarla? ¿Que la tendencia natural a creer en Dios está recubierta por diversas formas de pecado (como la codicia en Occidente o el comunismo perverso en Oriente)? ¿Que una vez que la evidencia se hace evidente para un pueblo privado, la creencia racional en Dios florecerá? Por supuesto, estos hechos sociológicos son irrelevantes para las discusiones sobre la creencia racional en Dios. Sin embargo, son relevantes para esto: la persistencia de la creencia religiosa en diversos contextos seguirá estimulando las discusiones y los desarrollos de la epistemología de lo religioso durante las generaciones venideras.

Teorías Morfológicas

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La tarea corresponde a la filosofía, y en particular a la fenomenología trascendental, que Husserl concibe como una ciencia, y más precisamente como una ciencia rigurosa. Esta ciencia no es empírica, sino eidética; no se ocupa de un hecho, o de un conjunto de hechos, sino de una esencia. “La intuición filosófica bien entendida, es decir, la aprehensión fenomenológica de las esencias, abre un campo de trabajo ilimitado y da lugar a una ciencia que, sin el menor recurso a las matemáticas y a la simbolización directa, sin el aparato deductivo y demostrativo, alcanza una profusión de conocimientos absolutamente rigurosa y decisiva para toda la filosofía futura” (La filosofía como ciencia rigurosa). Esta filosofía científica estudia la esencia de la región que condiciona y sostiene todas las demás, la región de la conciencia. Utiliza un método original: la “reducción fenomenológica”, que permite remontarse del objeto constituido al principio que lo constituye, es decir, a la conciencia pura en sí. En la actitud natural, el mundo está ahí, las cosas corpóreas están ahí con su particular distribución espacial. Están “presentes”, tanto si les prestamos atención como si no. Las ciencias también están presentes, con sus proposiciones sobre la realidad. Esta actitud natural es dogmática o teísta: el mundo se ve como existente, y yo estoy con él. La reducción fenomenológica pone entre paréntesis esta tesis sobre el mundo, la suspende. Esta suspensión o, como dice Husserl, esta época, no es una antítesis, un paso de la posición a la negación, es una desactivación. La tesis del mundo sigue ahí, pero simplemente no hacemos uso de ella. En lugar de vivir en ella, de participar en ella, nos apartamos de ella. Reflexionamos sobre él para descubrir su estructura. Poner entre paréntesis el mundo objetivo no nos sitúa ante una pura nada, sino que nos descubre un dominio original, que es el de la propia conciencia pura. En la reducción, el hombre se descubre a sí mismo como conciencia trascendental, es decir, como aquel que da sentido a las cosas.

Cuestiones Filosóficas de la Ciencia

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La tarea corresponde a la filosofía, y en particular a la fenomenología trascendental, que Husserl concibe como una ciencia, y más precisamente como una ciencia rigurosa. Esta ciencia no es empírica, sino eidética; no se ocupa de un hecho, o de un conjunto de hechos, sino de una esencia. “La intuición filosófica bien entendida, es decir, la aprehensión fenomenológica de las esencias, abre un campo de trabajo ilimitado y da lugar a una ciencia que, sin el menor recurso a las matemáticas y a la simbolización directa, sin el aparato deductivo y demostrativo, alcanza una profusión de conocimientos absolutamente rigurosa y decisiva para toda la filosofía futura” (La filosofía como ciencia rigurosa). Esta filosofía científica estudia la esencia de la región que condiciona y sostiene todas las demás, la región de la conciencia. Utiliza un método original: la “reducción fenomenológica”, que permite remontarse del objeto constituido al principio que lo constituye, es decir, a la conciencia pura en sí. En la actitud natural, el mundo está ahí, las cosas corpóreas están ahí con su particular distribución espacial. Están “presentes”, tanto si les prestamos atención como si no. Las ciencias también están presentes, con sus proposiciones sobre la realidad. Esta actitud natural es dogmática o teísta: el mundo se ve como existente, y yo estoy con él. La reducción fenomenológica pone entre paréntesis esta tesis sobre el mundo, la suspende. Esta suspensión o, como dice Husserl, esta época, no es una antítesis, un paso de la posición a la negación, es una desactivación. La tesis del mundo sigue ahí, pero simplemente no hacemos uso de ella. En lugar de vivir en ella, de participar en ella, nos apartamos de ella. Reflexionamos sobre él para descubrir su estructura. Poner entre paréntesis el mundo objetivo no nos sitúa ante una pura nada, sino que nos descubre un dominio original, que es el de la propia conciencia pura. En la reducción, el hombre se descubre a sí mismo como conciencia trascendental, es decir, como aquel que da sentido a las cosas.

Filosofía de la Ciencia

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Todo el mundo da por sentado el progreso científico en las ciencias naturales, pero el tema suscita controversia sobre las ciencias sociales. La filosofía de la ciencia intenta responder a preguntas como: ¿Qué hace que algunas prácticas sean científicas? ¿Por qué tiene tanto éxito la ciencia? ¿Por qué hay desigualdades en el éxito de la ciencia? Pero también intenta explicar el significado de estas preguntas. Dado que los científicos sociales tratan con tanta frecuencia temas difíciles y controvertidos -el papel de la religión en el bienestar humano, la tolerancia ante las diferencias culturales, los prejuicios psicológicos y los estereotipos- recurren habitualmente a la filosofía de la ciencia en busca de orientación.

Filosofía Analítica

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Carta, ética y moral

Este texto se ocupa de la filosofía analítica y su historia. Es un movimiento, dominante en la filosofía anglo-estadounidense desde el siglo XX, que se distingue por su método, centrado en el lenguaje y en el análisis de los conceptos expresados por éste. También se han realizado contribuciones significativas en otros países, sobre todo en Australia, Nueva Zelanda y los países escandinavos. En palabras de Habermas, se produce un cambio de paradigma, al pasar de una filosofía de la conciencia, o de una epistemología, -en la que importan las relaciones entre el sujeto y el objeto- a una filosofía del lenguaje, en la que importan las relaciones entre el enunciado y el mundo, esto es, a una teoría del significado. Una cuestión tan clásica, por ejemplo, como la que puede formularse en teoría del conocimiento acerca de «qué es conocer» se reformula y reinterpreta como una cuestión sobre el significado, referente a «qué se quiere decir cuando se dice que conocemos algo».

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