Yihadistas

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La violencia yihadista

A pesar de la proliferación global de la violencia yihadista en las últimas décadas, muchos occidentales educados aún ven este fenómeno como un corolario de una mala interpretación extremista de la jihad que no tiene nada que ver con el significado real que pretende el concepto (es decir, una batalla espiritual interna), o incluso con el espíritu actual y las enseñanzas del Islam.

Puntualización

Sin embargo, aunque la gran mayoría de los musulmanes del mundo no apoyan activamente el movimiento jihadista global, esto no lo convierte en un secuestrador o distorsionador del Islam. Más bien, tanto los objetivos pronunciados del movimiento como el modus operandi surgen de o reflejan los textos, tradiciones e historia autorizados del Islam.Si, Pero: Pero entender esto requiere una mayor claridad conceptual sobre la interrelación entre las tres categorías occidentales en el centro de la controversia: política, teología,

Política

El movimiento jihadista global es político en dos aspectos significativos e incontrovertidos. Por un lado, aspira a dirigir y administrar estados como ISIS logró hacer en partes de Siria e Irak, aunque sea brevemente. De hecho, los yihadistas poseen lo que consideran un arte islámico único y eficaz para dirigir y administrar los estados. Por otra parte, los yihadistas buscan adquirir poder político a través de medios revolucionarios violentos, principalmente insurgencia, pero apoyados por el terrorismo y otras tácticas.

La violencia yihadista, ya sea dirigida a regímenes musulmanes o a gobiernos y poblaciones occidentales, es por lo tanto política, ya que busca llevar al islam al poder en los estados territoriales y así implementar su agenda política.Entre las Líneas En última instancia, los yihadistas intentan volver a dibujar o eliminar los límites entre estos estados que actualmente son soberanos según el derecho internacional y establecer un califato global.

De acuerdo con la perspectiva fundamental del Islam, los yihadistas rechazan categóricamente una separación funcional entre las esferas privada-espiritual y pública-política de la vida individual y comunitaria debido a su comprensión de dos características fundamentales del Islam: el Islam es “completo” (kamil), es decir, perfecto y suficiente, y “comprensivo” (shamil), que abarca todos los aspectos de la vida humana. Como lo expresó el fundador del grupo islamista Hizb at-Tahrir, Taqi ad-Din an-Nabhani, el Islam “es un régimen completo y completo para la totalidad de la vida humana, que los musulmanes están obligados a implementar y ejecutar completamente”. [1]

Entonces, ¿dónde deja esta concepción completa e integral del Islam, que no reconoce distinción o separación entre política y religión, entre lo secular y lo sagrado, la categoría de “política” en el pensamiento yihadista? La lengua árabe tiene una palabra para “política”, siyasa, que corresponde a la categoría occidental.Si, Pero: Pero siyasa no es un concepto coránico, lo que podría explicar por qué no es un concepto central en la literatura yihadista.

Otros Elementos

Por otro lado, hay varios conceptos importantes del Corán que se destacan en el pensamiento yihadista que podrían describirse como políticos en términos occidentales. Estos incluyen khalifa (califa), Shari’a, y el término menos conocido hukm, que significa “juicio” o “regla”. Los pasajes coránicos que involucran uno o más de estos conceptos aparecen a menudo en la escritura (su redacción) yihadista y juntos forman la base teológica de la teoría política yihadista.
Hukm, del verbo hakama (juzgar) tiene el sentido de la regla de significado en todas sus dimensiones políticas. El verbo hakama, por ejemplo, aparece en tres pasajes del Corán estrechamente relacionados en la quinta sura (al-Ma’ida, The Table), que a menudo se citan en la literatura yihadista, particularmente en argumentos que buscan justificar el estatus infiel de los gobiernos. en los estados de mayoría musulmana de hoy.

La fórmula se encuentra por primera vez en la última parte del versículo 42: “Los incrédulos son aquellos que no juzgan de acuerdo con las revelaciones de Dios”. [2] El pasaje se repite con una variación menor en los versículos 45 y 47. [3] Los yihadistas interpretan que esto indica que cualquier gobernante que no gobierne en estricta conformidad con la Sharia (como lo definen) es un infiel y, por lo tanto, ser resistido, incluso violentamente, de acuerdo con su visión expansiva de la apostasía y sus castigos.

Khalifa, o califa, proviene del verbo khalafa, que significa seguir o tener éxito. Califa significa literalmente sucesor y, en el contexto del Islam, denota específicamente al sucesor del profeta Mahoma, el primer gobernante político del Islam. El anuncio por parte del Estado Islámico (ISIS) de su supuesto califato en 2014 proporciona una ilustración vívida de cómo los yihadistas utilizan el concepto del Corán en califato para apoyar sus objetivos políticos.

La declaración se tituló “Esto es lo que Dios ha prometido” [4] y comienza con el versículo 55 de Surat an-Nur (La Luz), que dice:

Dios ha prometido a aquellos de ustedes que creen y hacen buenas obras para hacerlos maestros en la tierra, como hizo a los que fueron antes de ellos, para fortalecer la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Él eligió para ellos, y para cambiar sus temores a un lugar seguro… “Permítanme que me adoren y no sirvan a nadie más que a mí. De hecho, los malvados son los que después de esto me niegan”.

El verbo traducido como “hacer maestros” (“gobernantes” en otras traducciones) es istakhlafa de la raíz khalafa y, por lo tanto, con connotaciones de califa. [5] Sobre la base de este y los pasajes del Corán relacionados, la declaración de ISIS afirma que Dios ha prometido al islam el liderazgo (véase también carisma) y la soberanía global sobre la tierra, pero que el cumplimiento de esta promesa depende de que Dios sea adorado en el monoteísmo más estricto.Entre las Líneas En consecuencia, allanar el camino para el cumplimiento de la promesa política de Dios es una de las misiones centrales del movimiento yihadista global.

Este examen de la exégesis yihadista ilustra que si bien los jihadistas no reconocen formalmente la distinción occidental entre política y religión, sin embargo tienen algo así como una teoría política. Dios gobierna la tierra como el soberano a través de su ley revelada en la forma de la Shari’a, y la tarea política humana es asegurar que su gobierno soberano se ponga en práctica al someter y ordenar todas las relaciones sociales humanas al arbitraje de lo revelado. ley. La aparente contradicción entre la inseparabilidad de la religión y la política se resuelve al recordar que el Islam es una forma de vida completa y completa. Para los yihadistas, el Islam es un nidham (régimen) y un manhaj.(programa) que se implementará completamente tanto en el ámbito privado como en el público.Entre las Líneas En ese sentido, la teoría política yihadista y el manifiesto político que fluye de ella (en el sentido occidental de lo político) son simplemente dimensiones de vivir el Islam.

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La lucha contra la jihad, el establecimiento de estados islámicos y la aplicación pública de la sharia están relacionados con las obligaciones y deberes morales personales, como realizar el salat, las cinco oraciones diarias. Todos forman parte de un régimen y programa. De manera reveladora, los yihadistas a menudo describen la jihad como una ibada (adoración), una clara indicación de cómo la jihad se integra en una concepción y práctica holística del Islam como modo de vida.

El movimiento jihadista global y su violencia es verdaderamente un movimiento político. La pregunta, sin embargo, es si la política por sí sola puede proporcionar una comprensión completa y completa del movimiento y su violencia. Esto nos lleva a la teología.

Teología

La teología, en el sentido occidental, no es una categoría en el pensamiento yihadista o, posiblemente, en el pensamiento islámico. Un término árabe equivale a la palabra inglesa “teología”, ilm al-lahut, pero se refiere exclusivamente a la teología cristiana.

El Islam, por otro lado, tiene su propia tradición indígena de investigación académica con un vocabulario único designado por el término general ulum Islamiya (ciencias islámicas). Estos cubren una gama de disciplinas, algunas con correlatos en otras religiones, como tafsir (exégesis), también en el judaísmo y el cristianismo. Otros son particulares del islam, como la ciencia del hadiz, el estudio de la biografía del profeta y el asbab an-nuzul, que es la ciencia que determina la secuencia y las circunstancias en las que cada pasaje del Corán se reveló desde pasajes dentro de suras individuales. No están dispuestos en orden cronológico.

Aún así, uno puede emplear productivamente la concepción occidental (o cristiana) de la teología para el análisis del movimiento jihadista global de la misma manera que con la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Esto extrae algunas características distintivas que no son captadas por la política y que diferencian al movimiento jihadista global de los movimientos políticos seculares con los que a menudo se compara (de manera engañosa).

Una definición cristiana convencional de teología “denota la enseñanza acerca de Dios y su relación con el mundo desde la creación hasta la consumación, particularmente porque se establece de una manera ordenada y coherente”. [6] En este sentido, es posible concluir que los yihadistas tienen una teología que configura su visión del mundo y su actividad política.

La introducción de la categoría “teología” también permite identificar algo único acerca de los conceptos políticos yihadistas, como el califa, Shari’a y hukm. Son conceptos teológicos en sentidos gemelos que se relacionan con la enseñanza sobre Dios y su relación con el mundo, y encuentran su origen en un texto considerado como la palabra literal de Dios, que articula su voluntad para la humanidad.

Algunos de los conceptos fundamentales del pensamiento y la actividad yihadistas se pueden describir utilizando dos categorías occidentales distintas: política y teología. Dicho de otra manera, se requieren dos categorías conceptuales occidentales para describir adecuadamente, y mucho menos explicar, aspectos clave del pensamiento yihadista, que se combinan para formar una “teología política”. Los conceptos jihadistas centrales, como el califato, Shari’a y hukm, se consideran conceptos teopolíticos que se relacionan tanto con la relación de Dios con el mundo como con la administración de los estados.

Una comprensión del terrorismo jihadista global ilustra la necesidad de integrar la política y la teología. La legitimación moral para matar a los ciudadanos occidentales es fundamentalmente teológica, basada en una interpretación de los mandamientos hechos por Dios en el Corán y el modelo de guerra practicado por Muhammad y sus sucesores.Si, Pero: Pero la selección de objetivos terroristas a menudo se hace sobre la base de consideraciones políticas.

Más Información

Los objetivos rara vez se seleccionan, si acaso, por la revelación, sino por su valor estratégico, simbólico y político para la agenda política yihadista más amplia: llegar al poder e implementar el “verdadero” gobierno islámico.

¿Por qué, entonces, es tan controvertido hablar de teología cuando se trata del movimiento yihadista global y su violencia? Una explicación es la naturaleza de las ciencias sociales contemporáneas donde existe una incomodidad palpable y algunas veces explícita con la categoría de teología. Esto se puede atribuir a lo que Jason Blum califica acertadamente como el “naturalismo metodológico y ontológico” de la mayoría de los investigadores de ciencias sociales, la idea de que “los fenómenos deben explicarse únicamente a través de categorías y causas naturales [mundanas, no religiosas]…”. [7]

El naturalismo metodológico y ontológico trata la teología de sus temas como irrelevante porque no existe tal cosa como “la relación de Dios con el mundo”. Los conceptos teológicos y la retórica, junto con la práctica y la experiencia religiosas, deben explicarse solo por fenómenos naturales y causas, que son necesariamente ulteriores cuando los sujetos reclaman motivaciones y objetivos teológicos. La política, a diferencia de la teología, se considera una categoría real, tangible y, lo más importante, natural y, por lo tanto, legítima para explicar el movimiento jihadista global.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Sin embargo, existe una tensión para los científicos sociales, porque la literatura yihadista está saturada de lenguaje teológico. Así que los investigadores deben hacer algo con la teología expresada de los yihadistas. Dos estrategias son comunes en la literatura académica y en el comentario público. Una es minimizar la importancia de la teología yihadista y luego ignorarla. La otra es interpretar la teología jihadista como meramente política con otro nombre.

Thomas Hegghammer, un destacado experto en el movimiento jihadista global, ofrece una ilustración vívida de la estrategia de “minimizar e ignorar”. Si bien reconoce que el movimiento “tiene dimensiones tanto teológicas como políticas y puede ser analizado desde ambas perspectivas”, aboga por centrarse exclusivamente en la política porque la teología, aunque útil para comprender el “origen intelectual de textos particulares”, no puede explicar las “preferencias políticas”. “De los yihadistas. [8] Los yihadistas, por lo tanto, tienen una teología, pero no se considera que sean particularmente esclarecedores de su agenda política violenta y revolucionaria.

Por su parte, el politólogo francés Olivier Roy, quien ha publicado ampliamente sobre islamismo y terrorismo islamista, sostiene que la violencia yihadista surge de lo que él llama la “islamización del radicalismo” y no la “radicalización del islam”. Sostiene que los “jóvenes rebeldes” simplemente han “encontrado en el Islam el paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) de su revuelta total”. [9] En otras palabras, los jihadistas deben entenderse realmente como revolucionarios políticos, que incidentalmente expresan sus tendencias a través del Islam, quizás por razones de conveniencia, es decir, nacieron en familias y comunidades musulmanas.

La evidencia, sin embargo, obliga a Roy a usar el término “religión” constantemente, lo que socava su tesis de que la teología es auxiliar. Admite que los yihadistas extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) de Francia y Bélgica parecen abrumadoramente ser “nacidos de nuevo” musulmanes que, “después de vivir una vida altamente secular… de repente renuevan su observancia religiosa”.

Otros Elementos

Además, concluye que son “creyentes sinceros”.Si, Pero: Pero luego aparece confundido por el hecho de que existe una “escasez de conocimiento religioso entre los yihadistas. [10] Roy toma esta escasez de conocimiento teológico como evidencia de que la teología es incidental al impulso revolucionario que conduce a la violencia a los jóvenes musulmanes rebeldes. Ejemplo claro de la estrategia política por otro nombre.

El análisis de Roy refleja un problema común entre los científicos sociales contemporáneos: la incapacidad de tomar en serio la experiencia religiosa profesada, o incluso observable, incluso cuando se aplican a los jóvenes que han tomado la decisión trascendental de renunciar a sus vidas para luchar y morir en el mundo. nombre del islam

Otra fuente de controversia se relaciona con los investigadores académicos musulmanes occidentales, para quienes las preguntas sobre la teología yihadista son inevitablemente normativas. Hay mucho más en juego para los estudiosos musulmanes que una simple descripción precisa de la teología yihadista. Es completamente comprensible que tales estudiosos deseen cuestionar las afirmaciones teológicas normativas hechas por los yihadistas y ofrecer una lectura alternativa de esas mismas fuentes y tradiciones.

La tensión, sin embargo, surge del hecho de que el movimiento jihadista global no plantea cuestiones teológicas normativas para los estudiosos no musulmanes, ni tampoco para la mayoría de los occidentales.

Puntualización

Sin embargo, algunos investigadores académicos musulmanes malinterpretan las declaraciones descriptivas de los investigadores académicos no musulmanes sobre las creencias yihadistas contemporáneas como declaraciones normativas sobre el Islam en general, y luego se oponen a tales descripciones. Se oponen a que los investigadores académicos no musulmanes adopten el lenguaje de los yihadistas porque creen que legitima injustamente a los yihadistas.

Algunos llevan esta oposición a los extremos. La académica musulmana Asma Afsaruddin, por ejemplo, ha argumentado que “aquellos que describen las acciones de estos grupos militantes como jihad son parte del problema”. Incluso ha sugerido provocativamente que es “Islamophobes” quien “se enfoca en la noción de jihad como combate armado”. [11] Esta oposición a incluso hablar de teología jihadista empuja a muchos investigadores académicos no musulmanes a las aguas más cómodas y no polémicas de las explicaciones políticas, que también son las que ofrecen los investigadores académicos musulmanes como Afsaruddin.

Pero como Sun Tzu observó, “Si te conoces a ti mismo pero no al enemigo, por cada victoria obtenida, también sufrirás una derrota”. [12]Cerrar el estudio honesto y empírico del pensamiento yihadista es absolutamente contraproducente, una receta para la falta de comprensión de un enemigo con el que Occidente, con razón o sin ella, se encuentra en guerra. Los estudiosos musulmanes, como Afsaruddin, deben reconocer que no es la “islamofobia” lo que ha llevado a la jihad a la discusión pública: el propio movimiento jihadista global es el responsable. Si no hubiera jihadistas autodenominados que libraran la jihad autodenominada contra muchos estados de mayoría musulmana y sus aliados occidentales, entonces la cuestión de la jihad probablemente sería tan poco discutida como lo fue antes del 11 de septiembre. Los investigadores académicos musulmanes, como Afsaruddin, también podrían ser más sensibles al hecho de que, si bien su lectura restrictiva y la aplicación de la jihad son loables, no ilumina lo que creen los jihadistas, que es lo que hacen los responsables políticos, académicos,

Religión

La religión es la categoría conceptual occidental más fácilmente observable en el pensamiento yihadista. El término din (religión) aparece con frecuencia y de manera central en la literatura yihadista.

Otros Elementos

Además, la jihad, tal como fue concebida por los yihadistas, se considera un elemento fundamental de din al-Islam (la religión del islam). Se podría argumentar que, en el universo conceptual jihadista, los conceptos teopolíticos como califa, Shari’a y hukm se entienden correctamente simplemente como religiosos, o incluso más precisamente, como islámicos, que caen bajo la rúbrica de din.

Pero la categoría “religión” crea una verdadera confusión en el contexto occidental, por lo que es una categoría difícil para analizar el movimiento jihadista global y su violencia. El corazón del problema es que la religión en el contexto occidental generalmente se interpreta como un fenómeno plural y genérico, en el sentido de que hay múltiples religiones que comparten una esencia común. La visión occidental es evidente en la preocupación de las universidades occidentales con la religión comparativa como metodología de investigación y objetivo de los estudios religiosos, y en la obsesión concomitante con la identificación y definición de la esencia putativa transcultural de la religión.

El académico estadounidense Kenneth Rose, por ejemplo, define la religión como “la búsqueda humana de relacionarse con una dimensión inmaterial de la bienaventuranza y la inmortalidad”. [13] El intelectual católico franco-estadounidense René Girard define la religión como “cualquier fenómeno asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con los actos de recordar, conmemorar y perpetuar la unanimidad que surge del asesinato de una víctima sustituta”. [14] Estas son definiciones esencialistas clásicas de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El problema es que los yihadistas creen en una sola religión: el Islam. Cuando emplean el término “religión” (din), no tiene connotaciones plurales o genéricas, lo que hace que las definiciones académicas de la religión sean marginalmente útiles como marcos analíticos para comprender el movimiento jihadista global.

Es cierto que las definiciones de religión de Rose y Girard podrían aplicarse en sentido amplio al movimiento jihadista global.Si, Pero: Pero es poco probable que la búsqueda de la beatitud y la inmortalidad y la conmemoración del asesinato de una víctima sustituta ayude a comprender la mentalidad y la agenda jihadistas. Cualquier investigación provechosa de la dimensión religiosa del movimiento jihadista global debe comenzar con el Islam, no con lo que el movimiento jihadista global podría compartir en común con el budismo.

Por supuesto, no es ilegítimo investigar si puede haber vínculos intrínsecos entre la religión y la violencia.Si, Pero: Pero esta es una pregunta aparte de la del papel de la religión del Islam (din al-Islam) en el pensamiento y la acción jihadistas, y la combinación de ambos no ayuda a comprender este último. Las cruzadas cristianas de los siglos XII y XIII o el enredo de la iglesia alemana con el Tercer Reich no iluminan el pensamiento, las motivaciones y los objetivos de los yihadistas del siglo XXI.

Puntualización

Sin embargo, este tipo de temas se entrometen constantemente en la discusión del movimiento yihadista global.

Autor: Williams

Recursos

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Notas

[1] Taqi ad-Din an-Nabhani, Nidham al-Hukm fi-l-Islam, ampliado y revisado por Abd al-Qadim Zallum (Hizb at-Tahrir Publications, Online, 2002), pp. 13-14.
[2] Corán. 5:44. Todas las traducciones al inglés de los pasajes del Corán están tomadas de NJ Dawood, trad., The Koran (Londres: Penguin Classics, 2006). La palabra traducida aquí como “incrédulos” (kafirun) es la misma palabra que a menudo se traduce como “infiel”.

[3] “Unbelievers” se intercambia por “malhechores” (dhalimun) en el verso 45 y “impío” (fasiqun) en el verso 47.

[4] Abu Muhammad al-Adnani, ” Esto es lo que Dios ha prometido “, 29 de junio de 2014.

[5] Ver, por ejemplo, Qur. 2:30, que también se cita en la proclamación de ISIS: “Esto es lo que Dios ha prometido”.

[6] DF Wright, “Theology”, en Martin Davie et al., Eds., The New Dictionary of Theology: Historical and Systematic, 2ª ed. (Downers Grover, Ill.: IVP Academic, 2016), p. 903.

[7] Jason Blum, “Pragmatismo y naturalismo en estudios religiosos,” Método y teoría en el estudio de la religión, 2 (2011), pág. 84.

[8] Thomas Hegghammer, “¿Jihadi-salafis o revolucionarios? Sobre religión y política en el estudio del islamismo militante”, en Roel Meijer, ed., Global Salafism: El Nuevo Movimiento Religioso del Islam (Londres: Hurst and Company, 2009), p. 264.

[9] Olivier Roy, ” ¿Quiénes son los nuevos yihadistas? “, The Guardian (Londres), 5 de junio de 2017.

[10] Ibid.

[11] Asma Afsaruddin, ” Militantes islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) llevan a cabo el terror, no la Yihad “, Religion News Service, 9 de junio de 2017.
[12] Sun Tzu, El arte de la guerra (Berkeley: Ulysses Press, 2007), cap. 3:18.

[13] Kenneth Rose, Pluralismo: El futuro de la religión (Nueva York: Bloomsbury, 2013), pág. 12.
[14] René Girard, Violencia y lo sagrado (Londres: Continuum, 2005), pág. 333.

Véase También

• Religión

Bibliografía

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