Autoridad Carismática

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Carisma Político: Introducción al Concepto Jurídico

De acuerdo con Eduardo Jorge Arnoletto:

Ascendiente basado en elementos suprarracionales de carácter considerado sagrado, ya sea por reputar las acciones de los portadores del carisma como inspiradas indirectamente por la divinidad, o por una comunicación participativa de la divinidad con dichos individuos, o debido a la posesión por éstos de fluídos energéticos más o menos mágicos, o por considerarlos habitados por un daimon o espíritu inmanente, generalmente relacionado de algún modo misterioso con el espíritu y el destino de un pueblo. El carisma político, estudiado por M. Weber, se manifiesta con inmediatez y espontaneidad, sin necesidad de explicación ni de coacción, expresando las necesidades y aspiraciones latentes de los hombres, y asumiendo con lógica evidencia la tarea de conducir un momento de la historia de un pueblo hacia un destino preanunciado. Que éste se cumpla después o no, que esa magia se imponga o se derrumbe, esa ya es otra historia…

Carisma

Concepto teórico de un modo de autoridad en los grupos humanos. Innovado en Sociología por Max Weber, la idea de carisma o autoridad carismática se está volviendo cada vez más importante para la sociología de la religión, en parte porque el liderazgo (véase también carisma) en proliferar (y a veces altamente controvertido) nuevos movimientos religiosos (NRMs) “ha asumido casi totalmente una forma carismática personal ” (pájaro 1993:76). El liderazgo (véase también carisma) carismático a menudo se asocia con fenómenos religiosos dinámicos y volátiles y con profundas y repentinas transformaciones de un medio espiritual.

En economía y sociedad (Universidad de la prensa de California 1985 [1922]), Weber máximo distinguió entre los modos tradicionales, racional-legales, y carismáticos de la autoridad. El tercero se basa en la percepción de los creyentes de que un individuo particular posee cualidades extraordinarias. El carisma denota así una relación más bien que un atributo individual de la personalidad (Wilson 1975).

Puntualización

Sin embargo, la autoridad carismática representa un liderazgo (véase también carisma) personal y no institucionalizado, aunque Weber empleó el término carisma routinized para referirse a la institucionalización parcial del carisma mediante el establecimiento de posiciones especificadas abierto exclusivamente a personas que demuestren especialidad personal. El carisma institucionalizado también está representado por el carisma de la oficina, que se refiere a las creencias de que ciertos titulares, en virtud de ocupar un oficio sagrado (por ejemplo, el sacerdocio), adquieren ciertos poderes o cualidades especiales.Entre las Líneas En contraste, el carisma personal puro de profetas y sabios resiste las influencias institucionales. Es la antítesis de una autoridad estable alojada en códigos y costumbres fijos. “el carisma, entonces, representa los aspectos extraordinarios, no rutinarios de la vida y la realidad ” (Hamilton 1995:142).

Los sacerdotes y otros representantes del carisma institucionalizado se asocian generalmente a las ideas espirituales y normativas recibidas derivadas de tradiciones existentes. “En contraste, los líderes carismáticos personales como los sabios y los profetas comunican mensajes normativos para los cuales son los principales autores ” (Bird 1993:76). Weber vio al Profeta carismático como un “agente de cambio religioso y de desarrollo de nuevas y más completas soluciones al problema de la salvación” (Hamilton 1995:142). Por otra parte, algunos investigadores académicos han criticado esta visión como reflejo de un idealista “gran hombre ” teoría de la historia (Worsley 1970).Entre las Líneas En cualquier caso, generalmente se dice que los líderes carismáticos surgen en tiempos sin resolver impregnado con el cambio sociocultural desorientador.Entre las Líneas En esos períodos, surgen sectas no convencionales “integradas por personas temerosas del futuro, que esperan que al poner su fe en algún líder carismático erradicarán el pasado y protegerán sus vidas contra los peligros desconocidos y no vistos ” (Fogerty 1993:486).
Inestabilidad del carisma

La volatilidad (véase su definición en el diccionario y más detalles, en esta plataforma, sobre este término) de la autoridad carismática y de los grupos que manifiestan liderazgo (véase también carisma) carismático ha sido un tema persistente (Johnson 1979, Robbins y Anthony 1995, Wallis 1984, Wallis y Bruce 1986).Entre las Líneas En esencia, el liderazgo (véase también carisma) carismático es inestable porque carece tanto de restricciones institucionales como de apoyo institucional (Robbins y Anthony 1995).

Por definición, los líderes carismáticos no están atados a medios institucionales que definen y estructuran su rendición de cuentas (Bird 1993). “Aparte de las limitaciones legales existentes, pocas estructuras han sido establecidas o heredadas para controlar la conducta de los fundadores carismáticos de [MRN]” como la Rev. Moon, Bhagwan Rajneesh, o Moses David Berg (Bird 1993:85). La ausencia de estructuras routinized de rendición de cuentas fomenta la corrupción en los “cultos” (Balch 1988) y quizás también en las operaciones de televangelical.Entre las Líneas En conjunción con la “unificación de la idiosincrasia ” (Lifton 1979), o la tendencia de los creyentes a racionalizar el comportamiento caprichoso de los líderes venerados, la falta de restricciones institucionales también puede facilitar otras formas de comportamiento desviado o extremo, incluyendo la violencia. Wallis y Bruce ven el liderazgo (véase también carisma) carismático como el contexto propicio para la desviación sexual y/o violencia que apareció en movimientos como el templo de los pueblos, Synanon, y los hijos de Dios (ahora “la familia “). Así, la dinámica del liderazgo (véase también carisma) carismático puede “proporcionar oportunidades para que los líderes carismáticos se complazcan de las fuerzas más oscuras de su subconsciente ” (Wallis y Bruce 1986:117).

La ausencia de restricciones institucionales a los líderes carismáticos interactúa con la falta de apoyos institucionales disponibles para sostener la autoridad de los líderes. “autoridad carismática, ” observa Wallis (1993:176) “es un estatus fundamentalmente precario ” porque las afirmaciones de los líderes sobre el reposo de la autoridad “puramente en los factores subjetivos. ” los seguidores “percepción de las cualidades extraordinarias del líder puede estar situado y Efímero. El líder carismático debe enfrentar continuamente la perspectiva de que su “Don de gracia” especial ya no será percibido y su autoridad se desvanecerá. Johnson (1979) analiza un proceso en espiral por el cual los pasos que Jim Jones tomó en respuesta a los desafíos a su autoridad carismática trajeron en juego nuevos factores que potencialmente socavaron su autoridad, y que a su vez requirió nuevas respuestas defensivas. Las medidas defensivas cada vez más frenéticas del líder para apuntalar su autoridad y las consecuencias inesperadas de sus respuestas contribuyeron al final catastrófico del establecimiento del templo de los pueblos en Jonestown, Guyana.

Los líderes carismáticos deben estar continuamente alerta por amenazas a su autoridad de parte de los forasteros, disidentes y rivales dentro del movimiento, así como de su personal administrativo. Este último está generalmente orientado a ampliar el alcance de su autoridad y racionalizar los procedimientos administrativos en detrimento de la libertad de acción del líder (y a veces conduce a su deposición real). Como señaló Johnson (1992), los líderes pueden optar por ignorar este conflicto, apoyar la institucionalización y la consecuente reducción de su papel, o actuar para resistir las usurpaciones del personal. Esta última estrategia tiende a maximizar la volatilidad, ya que el líder puede entablar una persistente “crisis-traficante ” para mantener el movimiento en constante agitación de tal manera que las estructuras institucionales estables no pueden consolidarse, por lo tanto la indispensable del líder es Subrayó. “Routinization puede ser resistido por el cambio ambiental perpetuo y el cambio de metas ” (Hiller 1975:344). Una variación de este enfoque implica aumentar la tensión en la frontera del grupo para mejorar la solidaridad interna.Entre las Líneas En el proceso, se intensifica el conflicto con las personas y los grupos en el medio ambiente. El linchamiento del Profeta fundador de Mormón, José Smith, demuestra que esto puede ser una estrategia arriesgada.Entre las Líneas En cualquier caso, la agitación interna y de límites tiende a menudo a forzar a las personas del grupo que no son del todo leales al líder o que pueden estar renuentes a aprobar medidas extremas (por ejemplo, violentas) en apoyo de la visión del líder.

Al carecer de restricciones inmediatas y apoyos a largo plazo, un líder carismático se inclinará a proteger su posición al intentar “simplificar” el entorno interno del grupo para eliminar las fuentes de disensión, la diversidad normativa y liderazgo (véase también carisma) alternativo.Entre las Líneas En la medida en que el líder tenga éxito, una consecuencia será la atenuación de las presiones cruzadas que inhiben a los miembros del grupo de aceptar demandas extremas hechas por un líder autoritario excéntrico (Mills 1982). La ausencia de restricciones y apoyos también puede proporcionar el contexto de actos extremos promovidos por un líder que percibe su autoridad amenazada. Esto pudo haber sido un factor en los 1994 asesinatos-suicidios en Québec y Suiza asociados a la orden del templo solar (Palmer 1996).

Una consecuencia adicional de la falta de apoyos institucionales para el liderazgo (véase también carisma) carismático implica la ausencia de procedimientos regularizados para la transferencia de autoridad, es el problema de la sucesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Así, el fracaso en institucionalizar eficazmente el carisma del Profeta fundador llevó a intensificar la faccionalismo y, en última instancia, a la violencia letal en el movimiento Hare Krishna (Rochford 1985; Huber y Gruson 1987).

Roy Wallis (1984) ha postulado una conexión entre el liderazgo (véase también carisma) carismático y los movimientos “que rechazan el mundo “, que a menudo tienen cosmovisiones apocalípticas y se imaginan “como islas de la cordura o la rectitud en un mundo hostil y degenerado. ” pero, “así una gran ruptura con la sociedad prevaleciente solo puede justificarse por la autoridad de alguien percibido como verdaderamente extraordinario “(Wallis y Bruce 1986:122). Estos movimientos tienden a ser fundados y dirigidos por líderes carismáticos, quienes a menudo resistirán las tendencias hacia la institucionalización, ya que este último amenaza la autoridad del líder y probablemente conducirá a una mitigación de la visión apocalíptica del movimiento y postura que rechaza el mundo.

Cuando un movimiento de mayor edad, como la Iglesia Adventista del séptimo día (SDA), sigue comprometido con la profecía apocalíptica, mientras que al mismo tiempo cada vez más complaciente en su posición práctica a la sociedad más grande, cismas pueden desarrollar por lo que aspirantes carismáticos los líderes desarrollan sus propios movimientos basados en las revisiones de la profecía original y ligados a su papel profético o mesiánico reivindicado. Estos grupos también son propensos a cismas y conflictos entre profetas rivales. El notorio David Koresh (de soltera Vernon Howell) se elevó a la dirección de la rama Davidianos, una rama de la anterior cismático davidiana vástago de la iglesia SDA (Bromley y Silver 1995, Pitts 1995). Koresh “se identificó como el ungido del Señor y vio el enfrentamiento en Waco como el cumplimiento literal de una campaña intensificadora por los gobernantes terrenales demoníacos para destruir el remanente justo ” (Boyer 1993:30). Es discutible, entonces, que la forma más potencialmente volátil de liderazgo (véase también carisma) personal carismático es el patrón mesiánico en el que los líderes carismáticos “identifican el destino milenario de la humanidad con sus propias vicisitudes personales y demonizan cualquier oposición a sus aspiraciones y engrandecimiento personales “(Robbins y Anthony 1995:244). El liderazgo (véase también carisma) “mesiánico” combina la inestabilidad de la autoridad carismática con el potencial de volatilidad (véase su definición en el diccionario y más detalles, en esta plataforma, sobre este término) y tensión inherentes a los movimientos apocalípticos que rechazan el mundo.
Carisma y explicación social

La precariedad y la inestabilidad del liderazgo (véase también carisma) carismático y sus consecuencias en términos de volatilidad (véase su definición en el diccionario y más detalles, en esta plataforma, sobre este término) grupal, faccionalismo y posibles episodios violentos representan instancias en las que el concepto de carisma puede facilitar la explicación de sociohistórico Eventos. Wallis (1993) acepta en parte las opiniones de Worsley (1970) y Wilson (1973) que el carisma es básicamente un concepto descriptivo que las etiquetas más que explica el poder de los líderes y la sumisión de los creyentes.

Puntualización

Sin embargo, un papel explicativo para el carisma puede ser salvado cuando la violencia u otras clases de desviación (e.g., desviación sexual) emergen dentro de movimientos. Wallis (1993:177) sugiere “que el carisma tiene un papel más grande como explicación de las acciones de un líder y sus consecuencias que… como un intento de explicación del comportamiento de sus seguidores. ”

Se ha sugerido arriba que el desarrollo de nuevos movimientos polémicos y de fermento espiritual no institucionalizado en la sociedad contemporánea está realzando la importancia del carisma a la sociología de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, la autoridad carismática y sus concomitantes en términos de la tendencia a ver las relaciones sociales y la organización en términos personales y de prever la terminación mesiánica de los males actuales se piensa generalmente para ser asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) más con primitivo más bien que sociedades modernas complejas (Wilson 1975). De hecho, la controversia de la NRMs contemporánea se debe en parte a la falta de legitimidad otorgada a la autoridad carismática en la sociEdad Moderna, donde es ampliamente visto como principalmente apropiado para los reinos “no serios” de deportes y entretenimiento (Wilson 1987).

Autor: Henry Davis

Movimiento carismático

También llamado Neo-Pentecostalism, este movimiento emergió en los años 60 y se prendió fuego en los años 70, aunque los fuegos se han enfriado desde entonces. Siguiendo en la tradición americana del Renacimiento, está vinculado concretamente con el acercamiento entusiasta y experiencial del Pentecostalismo y de las acciones “clásica” de la práctica religiosa.Entre las Líneas En particular, los carismáticos comparten con sus primos pentecostales una creencia en el “bautismo del Espíritu Santo” y los “dones del espíritu”, tales como hablar en lenguas (glosolalia), sanación y profecía (carismático es del carismas griego, lo que significa “Gifts “; Véanse los hechos 2 y 1 Corintios 12-14).

Puntualización

Sin embargo, mientras que el pentecostalismo es un grupo de sectas independientes formadas por cisma, el movimiento carismático sigue siendo un movimiento de revitalización dentro de las iglesias establecidas, buscando integrar el bautismo y los dones espirituales en la organización y las prácticas de las denominaciones protestantes de la línea principal así como la iglesia católica romana. Aunque inicialmente hubo alguna experimentación con “comunidades de Covenant” independientes, la forma organizativa predominante en la actualidad es el grupo de oración basado en la parroquia.

Historia

Un aspecto notable del movimiento carismático es que surgió temprano en las dos iglesias que son las más jerarquizadas y sacramentalmente organizadas, iglesias en las cuales los sacerdotes han monopolizado tradicionalmente las “tecnologías de la gracia “: la Iglesia Episcopal en 1960 y la iglesia católica romana en 1967. Las raíces de esta infusión de la espiritualidad Pentecostal en las iglesias de la línea principal son complejas, pero una fuente importante puede ser trazada a 1952, cuando el sur de California lechero demos Shakarian de la Hermandad de hombres de negocios del Evangelio Internacional celebró su primera reunión (en la que entonces Pentecostal fe curandero Oral Roberts fue el orador invitado) y comenzó a proporcionar un espacio para el clero de la línea principal para interactuar con los pentecostales.

Un reconocimiento más amplio del neo-Pentecostalism se asocia a Dennis Bennett, que, mientras que el rector de la Iglesia Episcopal de San Marcos en Van Nuys, California, recibió el bautismo del alcohol y habló en lengüetas mientras que adoraba con un grupo de laicos carismático en 1959. Su dimisión en 1960 bajo la presión de sus superiores ganó la atención nacional para el movimiento carismático, incluyendo la cobertura en la revista Time (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bennett fue designada a una congregación estancada en Seattle, Washington, donde continuó fomentando el bautismo del espíritu y ayudó a miles en recibir el carismas (POLOMA 1982:14).

El nacimiento del Neo-Pentecostalismo católico es fechado a 1967 cuando un grupo de la facultad-que había estado implicado con el movimiento de cursillo-y los estudiantes en la Universidad de Duquesne en Pittsburgh experimentaron el bautismo del alcohol mientras que en un retiro. El movimiento rápidamente se extendió a Notre Dame y la Universidad de Michigan, y en su apogeo la “renovación carismática católica” (CCR) abarcó a cientos de miles de católicos romanos y había hecho contacto con tal vez tanto como 4 a 7 millones más. El movimiento generalmente abraza las enseñanzas cristianas ortodoxas, enfatizando particularmente la divinidad de Cristo, y la jerarquía de la iglesia hasta e incluyendo al Papa Juan Pablo II ha apoyado el CCR — o lo ha cooptado, dependiendo de la perspectiva de uno.

Fuentes del Neo-Pentecostalismo

Aunque el pentecostalismo se ha analizado en términos de la teoría de la privación clásica — los pentecostales que se exponen de “las clases económicas desheredadas” — las fuentes sociales del movimiento carismático dentro de las iglesias de la línea principal no sugieren un similar Explicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los primeros pentecostales fueron predominantemente marginados en el nuevo orden social industrial y urbano; los neo-pentecostales, en cambio, son típicamente blancos, suburbanos, bien educados, y de estatus socioeconómico de medianas.Entre las Líneas En este sentido, podría decirse que el movimiento carismático es el pentecostalismo para las clases medias. Algunos han sugerido, siguiendo a Charles Glock, que la privación que lleva a la gente a una religión entusiasta como el Neo-Pentecostalismo no tiene por qué ser exclusivamente socioeconómica, sino que también puede ser psíquica, ética o relacionada con la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Neitz (1987:251), por el contrario, argumenta que la conversión a la renovación carismática se basa menos en la privación — a menos que la privación se defina de manera tan amplia como para perder su poder explicativo — que en “un proceso práctico y racional de evaluar las afirmaciones de la competencia sistemas de creencias a la luz de la experiencia diaria con un ojo hacia metas particulares. “Neitz sugiere que el movimiento de renovación surgió como resultado de la misma ” crisis culturales “que produjo el movimiento de” auto-conciencia “de los años setenta: es una reacción a la ” jaula del hierro “de la vida moderna, racionalizada experimentada por esos americanos de clase media más expuestos a su esterilidad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Opiniones Morales, sociales y políticas

Moralmente, los carismáticos ven a la sociedad como un estado de crisis al que las actividades espirituales como la oración y la adoración son la respuesta apropiada. Mientras que llevan una semejanza superficial a los Pentecostals clásicos en este respecto, diferencian considerablemente en los detalles. Los carismáticos se apartan de los pentecostales en su liberalismo en temas como el aborto, el divorcio, el sexo prematrimonial y la homosexualidad; son, sin embargo, más conservadores que los estadounidenses en general en estas mismas cuestiones.

Aunque los carismáticos parecen ser políticos, incluso narcisistas (Neitz 1987), simplemente puede ser el caso de que los factores sociales distintos de la afiliación religiosa expliquen mejor las opiniones políticas carismáticas que las creencias y prácticas religiosas. Esto es, en la esfera política, pueden simplemente reflejar a aquellos que encajan en su perfil demográfico (POLOMA 1982:222). Se necesita más investigación si se va a abordar adecuadamente esta cuestión.

Autor: Henry Davis

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