Ciudadanía Moderna

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Ciudadanía, nacionalismo y cultura

La controversia sobre si los Estados deben centrarse en los individuos o en las comunidades no es una disputa ociosa y abstracta entre filósofos. Refleja también el hecho de que los Estados, tal y como existen hoy en día, tienen diferentes concepciones de lo que significa ser “miembro” de ellos y de lo que implican las responsabilidades y los privilegios de la pertenencia, algunos de los cuales se basan en la comunidad y otros en el individuo.Entre las Líneas En este texto exploramos estas diferentes concepciones y, por tanto, perseguimos la cuestión de lo que llamamos la “identidad” de una comunidad política. Esto implica, en parte, el examen de las políticas de varios Estados en materia de inmigración y ciudadanía, algunas de las cuales reflejan una concepción comunitaria de la pertenencia política y otras una concepción individualista de la misma. Estas políticas son una forma concreta del debate entre una concepción individualista y una comunitaria del papel del Estado. También exploraremos, en relación con esto, pero en otro lugar, la idea (desde los años 90 muy explosiva) de que algunos Estados deberían organizarse como Estados-nación étnicos por el bien de la comunidad étnica a la que pretenden servir. Hasta hace poco, el estudio de las cuestiones relacionadas con la idea de la identidad política no era especialmente popular entre los filósofos políticos. Un destacado filósofo que sí se interesó por estas cuestiones durante la primera parte del siglo XX fue un estadounidense llamado Horace Kallen, que escribió varios artículos sobre el tema de la inmigración e incluso acuñó el término “pluralismo cultural” para describir lo que él consideraba el tipo de sociedad que resultaría de la generosa política de inmigración de Estados Unidos si los estadounidenses mantenían su compromiso con la tolerancia y la libertad. [rtbs name=”libertad”]

En nuestra época, los comunitaristas han estado intrigados por el desarrollo y la naturaleza de las identidades de grupo dentro de la sociedad política. Además, los recientes trabajos de John Rawls sobre el tipo de liberalismo apropiado para una sociedad pluralista como la nuestra han estado indirectamente motivados por el modo en que la inmigración a gran escala procedente de todo el mundo ha convertido a Estados Unidos en una de las sociedades liberales más heterogéneas y, por esa razón, en un país que podría ser cada vez más difícil de gobernar a menos que se puedan mantener unas condiciones políticas de asociación mutuamente aceptables y unificadoras. Sin embargo, en general, el enfoque de la filosofía política desde los tiempos de Hobbes y Locke ha sido otro. Sin embargo, la forma en que un Estado responde a los forasteros que quieren vivir dentro de sus fronteras plantea cuestiones de justicia distributiva. Y, más básicamente, la política de un Estado en materia de inmigración está relacionada con su sentido de la naturaleza y el alcance de su autoridad, así como con su visión de quién y para qué ejerce su autoridad. Así pues, en este texto queremos buscar las conexiones entre el sentido de la identidad política de los ciudadanos, las políticas de inmigración y ciudadanía aplicadas por el gobierno de esa sociedad y las teorías sobre el papel y la estructura del Estado justo. Dado que los filósofos se han interesado tan poco por este ámbito de la teoría política, en este texto no revisamos las teorías filosóficas, sino que proponemos nuevos análisis filosóficos de las concepciones existentes de la pertenencia política incorporadas a la legislación de las sociedades políticas contemporáneas.

Sin embargo, el propósito aquí no es simplemente esbozar estas diferentes concepciones de la identidad política, sino también evaluarlas desde un punto de vista moral. ¿Son algunas concepciones de la pertenencia política moralmente preferibles o más justas que otras? ¿Es justo, por ejemplo, que una sociedad ponga una gran alfombra de bienvenida a los inmigrantes (por ejemplo, por razones económicas, repudiando las barreras comerciales con respecto a la mano de obra) pero que, sin embargo, sea reticente a la hora de conceder a esas personas la plena ciudadanía en la medida en que no pertenezcan plenamente a la cultura o a la etnia que esta sociedad considera que define la pertenencia política? ¿Es moralmente preferible que un país sea estricto a la hora de admitir a los inmigrantes pero decididamente menos estricto a la hora de conceder la ciudadanía una vez que la persona ha sido admitida? Como veremos, evaluar la política de ciudadanía e inmigración implica considerar tanto el impacto económico de la inmigración extranjera a gran escala como la medida en que permitir que los nacidos en el extranjero sean admitidos o pertenezcan a una sociedad política afecta a su cultura e identidad. Argumentamos que algunas políticas son más defendibles por motivos morales que otras y rechazamos la mayoría de las políticas de ciudadanía e inmigración impulsadas por un fuerte sentimiento de identidad nacionalista.

En otro lugar de esta plataforma analizamos la forma en que las políticas de ciudadanía individualista son necesarias para la defensa de las políticas multiculturales en los Estados liberales. Por último, concluimos examinando si la secesión de un grupo cultural de una unidad política mayor puede estar moralmente justificada. Aunque adoptamos una postura polémica a lo largo de gran parte de este texto al argumentar contra las concepciones nacionalistas de la pertenencia política, mi intención última no es tanto convencer al lector de que tenemos razón como plantear cuestiones en este ámbito y animarle a reflexionar sobre ellas. Los filósofos deben prestar más atención a la naturaleza de la pertenencia política, sobre todo teniendo en cuenta hasta qué punto esta cuestión ha precipitado la guerra en todo el mundo en nuestra época. Independientemente de que mis argumentos sean correctos, nuestro objetivo es ayudar a los lectores a desarrollar formas filosóficas de pensar sobre las cuestiones del nacionalismo, el multiculturalismo, la política de inmigración y ciudadanía, y la secesión, con el fin de fomentar formas razonadas de resolver los conflictos (a veces violentos) ocasionados por estas cuestiones.

Datos verificados por: Edwards
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Ciudadanía moderna y sus características

Cuatro significados de la

Para comprender lo que la ciudadanía ha llegado a significar en el mundo contemporáneo, puede ser útil empezar por identificar algunas definiciones diferentes del término.

La primera, y tal vez la más conocida, es de hecho la más importante. Tanto en las repúblicas y democracias antiguas como en las modernas, un ciudadano ha sido una persona con derechos políticos para participar en los procesos de autogobierno popular. Esto incluye el derecho a votar, a ocupar cargos gubernamentales electivos y por designación, a formar parte de diversos tipos de jurados y, en general, a participar en los debates políticos como miembros de la comunidad en igualdad de condiciones.

En segundo lugar, especialmente en el mundo moderno, también solemos hablar de “ciudadanía” como un estatus más puramente legal. Los “ciudadanos” son personas reconocidas legalmente como miembros de una comunidad política particular y oficialmente soberana.

Una Conclusión

Por lo tanto, poseen algunos derechos básicos que deben ser protegidos por el gobierno de esa comunidad, independientemente de que esos derechos incluyan o no derechos de participación política.Entre las Líneas En este sentido, se entiende que poseer la “ciudadanía” equivale efectivamente a poseer la “nacionalidad” en un Estado moderno concreto, aunque siga existiendo la sensación de que los “ciudadanos” tienen presumiblemente más derechos políticos plenos que los simples “nacionales”.

En el último siglo, además, se ha hecho cada vez más habitual utilizar el término “ciudadano” en un tercer sentido, para referirse a quienes pertenecen a casi cualquier asociación humana, ya sea una comunidad política o algún otro grupo. Se puede decir que soy ciudadano de mi barrio, de mi club de fitness y de mi universidad, así como de mi comunidad política más amplia. Sin duda, este tipo de uso no es estrictamente moderno. La obra maestra de San Agustín en el siglo V, La ciudad de Dios, se basaba en la idea de que los salvados son “ciudadanos de la ciudad celestial”, y no simplemente ciudadanos de las ciudades terrestres o de la “comunidad mundial”. Hoy en día, este tipo de uso del término “ciudadanía” se entiende a menudo como una metáfora, al menos en parte, como lo fue en la formulación de Agustín. Sin embargo, ahora el uso de “ciudadanía” para referirse a la pertenencia a prácticamente cualquier asociación es tan omnipresente que muchos tratan esa “ciudadanía” no política como un significado alternativo pero igualmente válido de la palabra.

En cuarto lugar, como resultado, sobre todo, de la primera y la tercera acepción, hoy en día utilizamos a menudo “ciudadanía” para referirnos no sólo a la pertenencia a algún grupo, sino a ciertas normas de conducta adecuada. Algunas personas -aquellas que contribuyen al bienestar de su comunidad política, iglesia, club de comida u otra asociación humana, y que lo hacen con frecuencia, de forma valiosa, con cierto coste para ellas mismas- se consideran los “verdaderos” ciudadanos de esos organismos. Otros que se aprovechan de sus esfuerzos son meros miembros que no parecen entender, abrazar o encarnar lo que significa realmente la ciudadanía. Cuando las comunidades, públicas o privadas, conceden premios de “ciudadanía” a algunos de sus miembros, invocan este uso. Evidentemente, implica que sólo los “buenos” ciudadanos son auténticos ciudadanos en el pleno sentido del término. Esta acepción representa una fusión de la concepción republicana de la ciudadanía participativa con la práctica ahora común de utilizar la ciudadanía para referirse a la pertenencia a cualquiera de una variedad casi infinita de grupos humanos.

Obsérvese que los tres últimos significados han surgido especialmente en los últimos siglos, siendo los dos últimos probablemente los más frecuentes en los últimos 100 años. ¿Qué ha sucedido en el curso de la historia moderna para generar esta proliferación de usos? Las respuestas, creo, revelan mucho sobre en qué se ha convertido la ciudadanía y hacia dónde puede ir.

El camino hacia la ciudadanía moderna

Quizás necesariamente, el significado más antiguo de ciudadanía, la participación en el autogobierno político, ha sobrevivido en el mundo moderno sólo en una forma muy modificada. La palabra “ciudadano” deriva del latín civis o civitas, que significa miembro de una antigua ciudad-estado, principalmente la república romana; pero civitas era una traducción latina del término griego polites, miembro de una polis griega. Innumerables estudiosos han relatado cómo un renombrado habitante de la polis ateniense, Aristóteles, definió al polites o “ciudadano” como alguien que gobierna y es gobernado a su vez, haciendo que la “ciudadanía” fuera conceptualmente inseparable del gobierno político (como ya señalaba Aristóteles en 350 a.C.). Aunque la mayoría de los habitantes de Atenas, incluido el propio Aristóteles, eran inelegibles para participar en la ciudadanía así entendida, este ideal de ciudadanía como autogobierno ha servido a menudo desde entonces como inspiración e instrumento para los esfuerzos políticos por lograr una mayor inclusión y compromiso democrático en la vida política. Sigue desempeñando ese papel en el discurso político moderno.

Pero por esa misma razón, esta antigua idea de ciudadanía ha parecido a menudo políticamente amenazante para muchos gobernantes, que han abolido o redefinido la categoría (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue por este tipo de razón política -porque los regímenes que habían creado la ciudadanía sucumbieron a la conquista del imperio monárquico de Alejandro- que la ciudadanía griega antigua desapareció. Y fue por una razón política similar -porque la república romana dio paso al gobierno imperial generado desde dentro- por lo que la ciudadanía romana pasó a tener un significado diferente al que articuló Aristóteles.Entre las Líneas En principio, la ciudadanía romana siempre conllevó el derecho a participar en la asamblea legislativa popular que había sido el sello de la ciudadanía ateniense.Si, Pero: Pero a medida que la participación en esa asamblea se volvía cada vez más insignificante y poco práctica para la mayoría de los habitantes imperiales, la ciudadanía romana se convirtió esencialmente en un estatus legal comparable a la nacionalidad moderna. Proporcionaba derechos de protección legal por parte de los soldados y jueces romanos a cambio de la lealtad a Roma. Dejó de tener una fuerte conexión con las prácticas reales de autogobierno.

La “ciudadanía” fue eclipsada en Occidente por los diversos estatus feudales y religiosos del mundo cristiano medieval, pero no desapareció del todo. Los “burgueses” o la “burguesía” eran ciudadanos de municipios que a menudo tenían algunos derechos especiales, aunque restringidos, de autogobierno dentro de las jerarquías feudales. De hecho, según el Oxford English Dictionary, el término “ciudadano” se utilizó por primera vez en inglés para referirse a esta clase de personas. Sin embargo, estos burgueses seguían siendo fundamentalmente súbditos de algún príncipe o señor gobernante, y su “ciudadanía” proporcionaba principalmente derechos legales de protección a la manera de la ciudadanía imperial romana.Entre las Líneas En cambio, durante el Renacimiento, algunas ciudades italianas lograron tanto la independencia como una medida significativa de autogobierno popular. Invocaron los antiguos ideales “republicanos” de ciudadanía participativa para definir y defender sus regímenes. Sus experiencias, a su vez, alimentaron las revoluciones antimonárquicas que crearon las primeras repúblicas modernas, entre ellas la efímera Commonwealth inglesa del siglo XVII y la República Francesa de finales del siglo XVIII, así como los todavía perdurables Estados Unidos (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue aquí donde la ciudadanía moderna tomó su forma básica.

De forma compleja, esas revoluciones inauguraron las transformaciones “de la condición de súbdito a la de ciudadano” en gran parte del mundo, que siguen vigentes hoy en día, cuando la mayoría de los gobiernos del mundo se proclaman “repúblicas” de algún tipo pobladas por “ciudadanos”.Entre las Líneas En la Norteamérica y la Francia del siglo XVIII, ser “ciudadano” se entendía de nuevo como alguien que compartía el autogobierno político, como en las ciudades-estado italianas de la antigüedad y el Renacimiento. A diferencia de los burgueses europeos medievales, estos “ciudadanos” modernos eran personas que no eran “súbditos”. Rechazaban el gobierno de las familias monárquicas y aristocráticas hereditarias en favor de una comunidad mucho más amplia de iguales políticos.Si, Pero: Pero en estas repúblicas modernas, el autogobierno de los “ciudadanos” ya no tenía lugar principalmente en las “ciudades”. Más bien, se producía dentro de las “naciones”. Se trataba de poblaciones sustancialmente más grandes que no podían conocerse cara a cara, sino sólo una forma de “comunidad imaginada”.

Estas “comunidades imaginadas” sólo podían autogobernarse, si es que lo hacían, mediante una mayor dependencia de los sistemas de representación, una dependencia que para muchos se convirtió en la característica distintiva de las repúblicas modernas.

Detalles

Los autores de los Federalist Papers argumentaron a favor de la propuesta de Constitución de los Estados Unidos aplaudiendo dichos sistemas representativos como medio para controlar los peligros del autogobierno popular directo (como ya señalara Hamilton et al. en 1788). Algunos radicales franceses influenciados por Rousseau consideraban, en cambio, que las estructuras elaboradas de representación eran un peligro para la verdadera libertad republicana. Sin embargo, estos revolucionarios rousseaunianos no estaban a favor de la creación de ciudades-estado francesas descentralizadas y autónomas. Por el contrario, defendían enérgicamente el concepto de una gran nación francesa, a la que decían representar directamente. Como muestra este hecho, en las repúblicas modernas a gran escala, simplemente no ha habido ninguna alternativa práctica a la amplia dependencia de los sistemas representativos de autogobierno, excepto el abandono efectivo de cualquier autogobierno significativo.

Por tanto, hoy en día, el significado principal de la ciudadanía es la pertenencia, con al menos algunos derechos de participación política, a una república independiente que gobierna a través de algún sistema de representantes elegidos -parlamentario, presidencial, bicameral, unicameral o alguna otra variación-. Se entiende que dicha ciudadanía abarca no sólo varios derechos y privilegios, incluidos los derechos de participación política, sino también una ética de al menos cierta voluntad de ejercer estos derechos de manera que contribuyan al bien común.Si, Pero: Pero la asamblea política en la que todos los ciudadanos se sientan, deliberan y votan ha desaparecido del mundo moderno, tanto o más que las aristocracias hereditarias y las monarquías que los revolucionarios americanos y franceses atacaron por primera vez. Sólo existen unos pocos vestigios de autogobierno directo, activo y colectivo por parte del conjunto de ciudadanos relevantes, dentro de subunidades como pequeñas ciudades, condados y distritos escolares. Y con la desaparición de la asamblea de todos los ciudadanos, también se han desvanecido las expectativas de que la mayoría de los ciudadanos participen ampliamente en las actividades de autogobierno político. Como muchos han argumentado, la ciudadanía en la mayoría de las sociedades modernas rara vez implica un ethos público fuertemente participativo o prácticas democráticas vigorosas.

¿Cómo debemos entender esta transformación? ¿Cómo se ha vinculado con la difusión de los otros significados de la ciudadanía moderna que he enumerado? Las meras cargas logísticas de la participación cívica en las condiciones que caracterizan a las repúblicas modernas a gran escala proporcionan sin duda una buena parte de la respuesta; sin embargo, algunos desarrollos políticos relacionados han sido también más importantes de lo que puede parecer a primera vista.

La política de la ciudadanía apolítica moderna

Para mostrar el porqué, permítanme primero hacer otro recorrido por la historia pertinente.

Pormenores

Los hombres crearon las primeras repúblicas modernas, primero la americana, luego la francesa y después otras, en un ámbito internacional que había sido organizado por el Tratado de Westfalia de 1648 en un sistema de reconocimiento mutuo entre estados-nación abrumadoramente monárquicos. Al conseguir la aceptación dentro de ese sistema, las nuevas repúblicas definieron a sus ciudadanos como poseedores del mismo estatus internacional que los súbditos monárquicos nacionales. A efectos internacionales, estos ciudadanos también eran simplemente personas que debían lealtad a determinados gobiernos soberanos y podían reclamar su protección. El hecho de que esos soberanos fueran los representantes del “pueblo soberano” o, por el contrario, gobernantes hereditarios individuales, usurpadores o déspotas conquistadores, no suponía ninguna diferencia en este estatus legal. Así, el derecho internacional de Westfalia no dio ningún reconocimiento oficial ni importancia a la conexión ideológica de la ciudadanía republicana moderna con el autogobierno activo, tratándola en cambio como algo parecido a la versión legalista, orientada a la protección, imperial de la ciudadanía romana.

Además, la primera república moderna duradera, los Estados Unidos, se forjó en medio de jerarquías raciales y de género que pocos revolucionarios trataron de desafiar. De ahí que los primeros líderes estadounidenses se sintieran obligados a argumentar que, aunque los negros libres y las mujeres pudieran ser ciudadanos, la ciudadanía no implicaba de hecho derechos de participación política. Sólo garantizaba, una vez más, derechos más limitados a ciertas protecciones judiciales y ejecutivas. Quizá el ejemplo más revelador de este fenómeno en la legislación estadounidense sea el caso posterior a la Guerra Civil de Minor contra Happersett (88 US 162, 1874).Entre las Líneas En él, una activista del sufragio, Virginia Minor, argumentó que su ciudadanía en la República Americana, en virtud de la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, exigía lógicamente que se le concediera el derecho de voto, ya que éste era inherente al significado central de dicha ciudadanía. El presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, Morrison Waite, dictaminó, sin embargo, que la ciudadanía republicana significaba en realidad sólo “la pertenencia a una nación y nada más”. Los tribunales posteriores invocaron este razonamiento para justificar las restricciones al derecho de voto también para otras clases de ciudadanos. Se pueden encontrar interpretaciones paralelas de la ciudadanía en la legislación de otras repúblicas modernas, la mayoría de las cuales negaron el derecho de voto a las mujeres y a algunos otros ciudadanos adultos libres hasta el siglo XX, por razones similares.

Una Conclusión

Por lo tanto, durante mucho tiempo, tanto la política internacional como la nacional trabajaron para reforzar las concepciones legalistas de la ciudadanía en contraposición a las más participativas en muchas sociedades modernas, a pesar del auge del republicanismo moderno.

Pero si los juristas han tendido a tratar la “ciudadanía” y la “nacionalidad” modernas como términos fundamentalmente idénticos, muchos teóricos políticos e historiadores del pensamiento político contemporáneos han analizado el aparente énfasis decreciente en la ciudadanía participativa en los regímenes modernos de otra manera. Suelen distinguir entre las concepciones “liberales” de la ciudadanía, que suelen remontarse a los tratados políticos del siglo XVII a través de los cuales John Locke dio forma a la Revolución Inglesa y posteriormente a la Americana, y las concepciones “republicanas” de la ciudadanía, que suelen remontarse a los escritos del siglo XVIII de Jean-Jacques Rousseau, si no a Maquiavelo y Aristóteles. Se dice que las concepciones “liberales” presentan la membresía cívica básicamente como un instrumento de una gama diversa de planes de vida personales en interés propio, con el énfasis generalmente en la búsqueda de la realización económica, religiosa y familiar. Las garantías de protección básica del propio régimen contenidas en las nociones de ciudadanía del derecho internacional se consideran generalmente acordes con esta visión “liberal” de la ciudadanía, siempre que no se violen los derechos humanos básicos. Por el contrario, las concepciones “republicanas” siguen insistiendo en que la ciudadanía debe implicar derechos y prácticas de participación política para conseguir bienes comunes. Muchos regímenes modernos se analizan entonces como una combinación de elementos cívicos “liberales” y “republicanos”. El argumento resultante es que, por buenas o malas razones, o por ambas, las sociedades modernas simplemente han evolucionado hacia concepciones cívicas más “liberales” que “republicanas”.

Estos argumentos están bien hasta donde llegan, pero hay muchas cosas que omiten. No sólo Estados Unidos, sino la mayoría de las sociedades modernas muestran no sólo tradiciones cívicas liberales y republicanas, sino también largas historias de uso gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) de categorías de género, raciales, religiosas, nativistas y otras categorías descriptivas para asignar estatus cívicos muy diferentes a distintos grupos de personas. Muchas de estas categorías son abiertamente incoherentes con los requisitos de respeto a los derechos humanos incorporados en la mayoría de las descripciones teóricas de la ciudadanía genuinamente “liberal”. Del mismo modo, aunque las visiones republicanas de la ciudadanía suelen favorecer la homogeneidad cívica como medio para reforzar los compromisos cívicos, no incluyen ni respaldan por sí mismas las nociones de superioridad racial, étnica o religiosa. Por ello, los sociólogos e historiadores, especialmente, han distinguido a menudo entre dos tipos de naciones modernas. Las naciones “cívicas” basan la ciudadanía en la aceptación de ciertos principios y procedimientos políticos, normalmente una combinación de principios liberales y republicanos. Las naciones “étnicas”, en cambio, hacen hincapié en las identidades étnicas, raciales o religiosas hereditarias.

Aunque son útiles para algunos propósitos, todas estas clasificaciones no reconocen, en mi opinión, cómo las formas modernas de ciudadanía han surgido de procesos políticos que previsiblemente generan sociedades que no encajan fácilmente en ninguno de estos casilleros. Desde el siglo XVIII hasta el XX, las naciones modernas surgieron principalmente en las luchas contra los regímenes monárquicos preexistentes y contra los regímenes coloniales europeos, fueran o no monárquicos.Entre las Líneas En esas contiendas políticas, muchos revolucionarios encontraron útiles las nociones liberales de derechos humanos y las republicanas de soberanía popular (junto con las posteriores nociones marxistas de destino proletario) para definir y legitimar sus causas. Sin embargo, lógicamente, muchos de esos ideales amenazaban los sistemas de poder y estatus político y económico en los que los propios revolucionarios estaban investidos, como las jerarquías de género y étnicas. Además, las doctrinas de un estado liberal, republicano u obrero no explican por sí mismas por qué la gente debería abrazar una república liberal o un estado obrero concreto en lugar de otro.

Como resultado de estos problemas políticos, los arquitectos de las formas modernas de nación y ciudadanía han mezclado regularmente elementos liberales, republicanos o marxianos con formas de nacionalismo y patriarcado que se basan en las nociones predominantes de identidades étnicas, raciales, religiosas y de género, así como de clase, y las adaptan. Al hacerlo, añaden a sus nociones de pertenencia lo que he denominado “historias constitutivas” políticamente útiles, relatos que hacen que la ciudadanía en una sociedad concreta parezca intrínseca a las identidades de sus supuestos miembros. Los “relatos constitutivos” raciales, étnicos, de género, culturales y religiosos pretenden definir quiénes somos esencialmente. Pueden mezclarse fácilmente en relatos que presentan la pertenencia a un régimen específico como nuestro destino natural o divino. Si los ciudadanos aceptan estos relatos, es probable que sean muy leales a su régimen. Esa es una de las razones por las que los aspirantes a líderes propagan regularmente tales relatos; y en la medida en que los relatos ayudan a sostener regímenes que expresan y promueven las identidades, los intereses y los ideales de aquellos a quienes valoran, muchos ciudadanos también tienen fuertes incentivos para abrazarlos.

Por lo tanto, cuando atendemos a los procesos políticos a través de los cuales se han configurado los sentidos de la condición de pueblo, parece menos sorprendente que, en realidad, simplemente nunca haya habido repúblicas modernas puramente “liberales”, “republicanas” o “liberalmente republicanas”; y los regímenes existentes siempre han mezclado elementos de nación “cívica” y “étnica”. Todavía lo hacen. Incluso hoy en día, por ejemplo, la mayoría de las personas adquieren su ciudadanía política a través de una descendencia hereditaria no elegida, a menudo no examinada, y no porque adopten explícitamente ningún principio político, liberal, republicano, cívico o de otro tipo. Las políticas de inmigración en Europa occidental, EE.UU. y otros países suelen incluir algún tipo de favoritismo para aquellos que pueden alegar parentesco con ciudadanos actuales, sin ningún esfuerzo por comprobar si su compromiso con los principios cívicos es realmente mayor que el de los solicitantes sin parientes ciudadanos. Los tribunales nacionales e internacionales de EE.UU. y de otros países también siguen dando autoridad legal a la visión más estrecha y centrada en la protección de la ciudadanía en muchos contextos, incluso cuando se trata de naciones étnicas claramente antiliberales y no republicanas. Se podrían citar muchos más ejemplos.

Sin embargo, sigue siendo cierto que las leyes de ciudadanía de la mayoría de las sociedades modernas se han modificado con el tiempo en direcciones más “liberales”, “republicanas” y “cívicas”, y se han eliminado los obstáculos explícitos de tipo racial, étnico, de género y religioso a la ciudadanía plena.Entre las Líneas En las contiendas políticas que han producido estos cambios a lo largo de los dos últimos siglos, la noción de que la auténtica ciudadanía implica derechos de participación política ha sido una herramienta retórica de gran resonancia para los reformistas y revolucionarios legislativos y constitucionales. Estos argumentos ideológicos se han combinado con protestas internas activas, a veces violentas, y con presiones internacionales, especialmente la necesidad de un amplio apoyo en tiempos de guerra, para producir cambios drásticos. A finales del siglo XX, los reformistas habían utilizado estos medios para lograr la extensión del derecho de voto a todos los ciudadanos adultos, en Estados Unidos y en la mayor parte del mundo occidental.Entre las Líneas En Estados Unidos, los negros obtuvieron tanto la ciudadanía como el derecho al voto después de la Guerra Civil, aunque la mayoría de ellos quedaron efectivamente privados del derecho al voto en la era de la segregación racial “Jim Crow”; y las mujeres obtuvieron el derecho al voto después de la Primera Guerra Mundial. La Segunda Guerra Mundial, la Guerra Fría y el movimiento por los derechos civiles también contribuyeron a poner fin a la segregación y la privación de derechos de Jim Crow, así como a las restricciones raciales de EE.UU. a la naturalización y la inmigración durante los años 50 y 60. Otras naciones que tenían versiones de algunas o todas estas políticas, como Australia y Sudáfrica, han seguido desde entonces en general su ejemplo.

En Gran Bretaña y, en cierta medida, en otras naciones de Europa Occidental que habían sido configuradas políticamente por sistemas de clase feudales e industriales, la ciudadanía moderna se forjó a través de luchas algo diferentes. Como argumentó T.H. Marshall, las presiones políticas de la clase media, primero, y de la clase trabajadora, después, se tradujeron en la expansión de los derechos civiles de propiedad y protección, luego en derechos casi universales de participación política y, por último, y de forma incompleta, en “derechos sociales” para todos los ciudadanos nacionales que incluían garantías de ingresos, vivienda, atención médica y educación (Marshall, 1950). El argumento de Marshall ha sido tan influyente que muchos estudiosos y algunos activistas políticos, especialmente en Europa, equiparan hoy la auténtica ciudadanía con la plena posesión de los tres tipos de derechos: civiles, políticos y sociales. Como cuestión normativa, ese argumento tiene fuerza.Si, Pero: Pero como cuestión de análisis histórico, el relato de Marshall centrado en la clase social no está bien equipado para explicar muchos desarrollos cívicos, incluyendo el patrón de ida y vuelta de los derechos de voto raciales y étnicos en la historia de EE.UU. y las batallas sobre la discriminación y la representación de género que todavía están en curso tanto en EE.UU. como en Europa. Además, hoy en día, los distintos Estados modernos definen el contenido y el alcance de los tres tipos de derechos de ciudadanía de Marshall de formas demasiado variadas como para que su relato describa de forma muy concreta las leyes formales de la ciudadanía o las concepciones ampliamente compartidas de la ciudadanía que prevalecen en la mayor parte del mundo moderno.

Aun así, el análisis de Marshall puede ayudar a resaltar algunos rasgos sorprendentes de la evolución de la ciudadanía moderna, y el aparente declive de los ideales cívicos participativos, que he estado revisando. A pesar de que el derecho de voto se amplió en EE.UU., Europa y otros países, a pesar de que se desacreditaron cada vez más las antiguas barreras de clase, raza, género, religión y otras que impedían la pertenencia plena e igualitaria, el aumento de los “derechos sociales” de la ciudadanía proporcionó nuevos escenarios para lo que en muchos casos eran conflictos continuos sobre la auténtica igualdad cívica.Entre las Líneas En EE.UU., por ejemplo, los programas sociales del New Deal de alivio de la pobreza, asistencia al desempleo, formación laboral y seguro social a menudo reflejaban y reforzaban la creencia de que las mujeres y las minorías raciales seguían desempeñando papeles distintivos y menores en el mercado y los procesos políticos. Lo hicieron dando a las mujeres y a las minorías beneficios diferentes y menores.Entre las Líneas En la era de los derechos civiles de los años 50 y 60, los legisladores nacionales y estatales hicieron que muchos de esos programas fueran más inclusivos; y en los años de la Gran Sociedad de mediados de los 60, se promulgaron nuevas formas de asistencia educativa y económica, a veces dirigidas a las minorías raciales y étnicas y a las mujeres.Si, Pero: Pero a partir de finales de la década de 1960, los programas que se percibían como una ayuda desproporcionada para los miembros pobres de las minorías raciales y étnicas fueron atacados por considerarlos ineficaces y contraproducentes, mientras que las medidas explícitamente dirigidas a ayudar a esos grupos fueron criticadas por violar las normas de igualdad de la ciudadanía.

La llegada al poder de Ronald Reagan en EE.UU. y de Margaret Thatcher en Gran Bretaña hizo de la década de 1980 una época en la que se redujeron muchos “derechos sociales” en estos países y, por lo general en menor medida, también en muchas otras sociedades industriales avanzadas.Entre las Líneas En cierto modo, estos acontecimientos “reforzaron” la ciudadanía, ya que aumentaron los esfuerzos para evitar que los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) entraran en los estados de bienestar modernos o recibieran todas las prestaciones sociales cuando estaban presentes. Pero, al mismo tiempo, estos recortes en los “derechos sociales” amenazaban con ayudar a perpetuar los estatus más privilegiados de los grupos étnicamente dominantes de clase alta, nacidos en el país, y sus aliados políticos, estatus privilegiados a los que las leyes de ciudadanía modernas habían contribuido durante mucho tiempo.Entre las Líneas En parte como resultado, muchos analistas han abogado por una mayor representación de los intereses de diversos tipos de grupos desfavorecidos, a veces a través de sistemas oficiales de “ciudadanía diferenciada” o “multicultural”. Este tipo de defensa ha contribuido especialmente a mejorar los derechos legales y políticos de los pueblos nativos y de las mujeres en una serie de naciones; pero después de la década de 1970, las mareas políticas fluyeron generalmente en contra de las políticas cívicas abiertamente “diferenciadoras” en la mayoría de los lugares.

Estas batallas en torno a la ampliación de diversas formas de asistencia social y política a grupos que durante mucho tiempo estuvieron privados de sus derechos pueden haber contribuido también a la aparente y creciente apatía moderna hacia la ciudadanía concebida como participación activa en un autogobierno significativo. Muchos han afirmado que cuando las leyes de ciudadanía expresan explícitamente las identidades raciales, étnicas, de género o religiosas (como, de hecho, lo han hecho a lo largo de la mayor parte de la historia moderna), van en contra de un fuerte sentido de ciudadanía común. Se dice que la gente se repliega en cambio en la vida de sus múltiples comunidades “culturales”, de forma balcanizada. Otros afirman que los movimientos contra las políticas de ayuda a los desfavorecidos han contribuido a desacreditar toda la esfera del gobierno en la mente de muchos de los más acomodados, mientras que estos acontecimientos han generado simultáneamente una mayor alienación política y desafección entre los más desfavorecidos. Ambas respuestas podrían estar contribuyendo a fomentar la desvinculación generalizada de la política activa, tanto por parte de los ricos como de los pobres y las clases medias. E incluso, al margen de su posible contribución a las actitudes negativas hacia el gobierno, los desarrollos económicos y culturales que han llevado a centrarse en las actividades en diversas esferas sociales pueden haber hecho que el activismo político tradicional simplemente parezca menos importante. Para muchos ciudadanos modernos, la participación en sus organizaciones sociales, económicas y culturales puede parecer más urgente.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Por todas estas razones, entonces, el término “ciudadanía” puede haberse convertido en algo común en tantos contextos más allá del autogobierno político porque hoy en día es en estos otros contextos donde la gente encuentra las afiliaciones que más significan para ellos, y en las que pueden actuar con mayor eficacia. Es ahí también donde muchos piensan ahora que la ciudadanía entendida como “buena” ciudadanía es lo más importante. Si es así, el corolario inevitable es que la ciudadanía entendida como autogobierno político se ha convertido en algo bastante secundario para las preocupaciones y actividades conscientes de muchos ciudadanos modernos. Irónicamente, parece que a medida que la ciudadanía se ha hecho omnipresente, también se ha despolitizado, al menos en lo que respecta a la participación en el autogobierno formal. Ahora se entiende cada vez más en términos de los tres últimos significados con los que empezamos: como un derecho a la protección legal y a los derechos, de los cuales los derechos políticos son los menos importantes; como una etiqueta para la pertenencia a toda una variedad de asociaciones humanas; y como una concepción normativa de lo que implica una buena pertenencia a todos esos grupos. La ciudadanía como vocación política no es un concepto desconocido hoy en día, sin duda; pero parece ser una vocación que relativamente pocos siguen ahora.

Los líderes políticos lamentan con frecuencia este estado de cosas cuando desean que sus ciudadanos presten más apoyo y servicio cívico. Sin embargo, pocos se esfuerzan realmente por combatirlo. Es probable que, al igual que sus predecesores en otros regímenes, muchos de los que ejercen el poder en las repúblicas modernas se contenten con que sus gobernados piensen en la ciudadanía principalmente en términos de asociaciones subnacionales, a menudo no gubernamentales, y en términos del servicio cívico del “buen ciudadano” más que en un vigoroso activismo político.

Sin embargo, aunque pocas políticas de las repúblicas modernas contribuyen a aumentar la viabilidad y la potencia de dicho activismo, no está claro que haya que lamentar del todo este hecho. Si los diversos grupos económicos, sociales y culturales representan las formas de asociación y actividad que la gente valora más, entonces el respeto a las personas y a sus libres elecciones bien puede significar la aceptación de la moderna minimización de la ciudadanía republicana o democrática participativa.

Otros Elementos

Por otro lado, si esa aceptación también significa abrazar políticas que perpetúan efectivamente o incluso profundizan las desigualdades de clase, raza, género, etnia y religión que han sido centrales en la vida cívica de la mayoría de los regímenes modernos, incluso aquellos que no son defensores de los ideales fuertemente participativos pueden tener motivos de preocupación.

Una Conclusión

Por lo tanto, la cuestión de si la vida política puede llevarse a cabo con éxito en las repúblicas modernas con niveles decrecientes de participación cívica es una cuestión que estos desarrollos de la ciudadanía moderna han colocado ineludiblemente en la agenda actual.

La perspectiva de las ciudadanías posnacionales

Sin embargo, las circunstancias del siglo XXI arrojan cada vez más una nueva luz sobre todas estas cuestiones. Aunque algunos académicos y activistas democráticos lamentan lo que consideran el eclipse o el declive de la ciudadanía nacional republicana moderna, otros reaccionan de forma muy diferente. Destacan que el aumento de los sistemas económicos, de transporte y de comunicación transnacionales que llamamos “globalización” están haciendo, en cualquier caso, que las nociones tradicionales de ciudadanía nacional queden obsoletas. El antiguo Estado-nación soberano, insisten estos autores, está en vías de desaparición. Se dice que las asociaciones regionales, las instituciones jurídicas internacionales y las organizaciones económicas, culturales y políticas transnacionales, todas ellas “semisoberanas” en algunas esferas de la vida de algunas personas, tienen más posibilidades de configurar el futuro de la humanidad que los regímenes nacionales existentes. De ahí que la pertenencia a estos organismos represente, con razón, las formas más importantes de “ciudadanía” en el siglo XXI. La reorientación de la participación hacia la “buena ciudadanía” en una gran plétora de asociaciones humanas, de manera afín a la visión democrática de John Dewey, puede entenderse como la realización adecuada de los antiguos ideales participativos en el nuevo milenio.

Estos argumentos tienen mucho de cierto. El hecho de que existan estas tendencias “globalizadoras” es innegable; aunque hay que añadir rápidamente que, por lo general, los actores gubernamentales nacionales siguen siendo los actores centrales incluso en las organizaciones e instituciones transnacionales o internacionales. Además, a pesar de los avances en las comunicaciones y el transporte, la participación significativa en el gobierno de entidades tan populosas y geográficamente lejanas puede parecer aún más quimérica para la mayoría de la gente que dentro de los Estados-nación existentes.

Informaciones

Los defensores de la “ciudadanía global” o de la “ciudadanía cosmopolita” responden que estas preocupaciones no aprecian las oportunidades democráticas que surgen cuando las viejas formas de soberanía nacional se rompen y la gobernanza se realiza a muchos niveles. Algunas organizaciones supranacionales pueden estar fuera del alcance de la mayoría de las personas a las que afectan, pero algunos grupos transnacionales no estarán masivamente poblados y pueden estar más interconectados electrónicamente a diario. Además, estos defensores subrayan que el poder gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) a menudo puede descentralizarse de forma segura, bajando y subiendo, y que un gran número de decisiones importantes se tomarán en adelante en comunidades locales que pueden aproximarse en algunos aspectos al antiguo ideal de las ciudades-estado democráticas (Held, 1995; Linklater, 1999).Entre las Líneas En diversos grados, esta devolución es visible en las políticas modernas de muchos estados occidentales modernos, como Canadá, Estados Unidos y, de forma más dramática, en el Reino Unido, donde los galeses y los escoceses tienen ahora sus propias legislaturas nacionales. Por tanto, existe la posibilidad real de que la idea de “ciudadanía” se separe cada vez más no sólo de la participación en las formas tradicionales de autogobierno, sino incluso de la pertenencia a una comunidad política única y soberana. El término “ciudadanía” puede ser cada vez más omnipresente, pero ahora con su significado dominante referido a todos los miembros de una amplia variedad de grupos humanos, a los que las personas pertenecen simultáneamente.

Sin embargo, hay razones tanto normativas como empíricas para dudar de este escenario. Desde el punto de vista normativo, los analistas escépticos se preguntan de dónde surgirá la motivación para la participación constructiva en la vida pública cuando las personas se sientan sólo miembros parciales de muchas asociaciones políticas, a las que se unen en su mayoría sólo por estrechas razones instrumentales, teniendo sólo el más leve sentido de identidad compartida con sus compañeros “ciudadanos”. Y como cuestión de comportamiento político empírico, la historia sugiere que los líderes de las comunidades políticas rara vez renuncian al poder por voluntad propia.

Una Conclusión

Por lo tanto, no es de extrañar que los esfuerzos por resistir las tendencias globalizadoras y revigorizar las lealtades a las naciones y regímenes existentes sean también protagonistas visibles de la “política de ciudadanía” moderna, especialmente en lo que respecta a las políticas de inmigración. Además, en condiciones de penuria económica, conflicto internacional o, simplemente, aumento de la gobernanza por parte de burocracias supranacionales remotas, es posible que muchas más personas lleguen a sentirse preocupadas por el declive de las formas de ciudadanía a través de las cuales pueden ejercer algún control genuino sobre sus vidas colectivas. El hecho de que los movimientos de reforma política y social hayan obtenido a menudo un amplio apoyo insistiendo en que la ciudadanía significa compartir la gobernanza demuestra que tales sentimientos pueden ser un combustible políticamente poderoso que impulse cambios bastante importantes. Dados los incentivos y las habilidades que tienen los líderes políticos para canalizar tales sentimientos en apoyo de las formas existentes de comunidad política, estas circunstancias pueden significar que los cambios radicales llegarán menos rápidamente de lo que algunos analistas esperan ahora.

Detalles

Las enormes dificultades para crear un gobierno global que lo abarque todo significan, además, que es probable que la pertenencia a comunidades políticas concretas de algún tipo siga siendo un rasgo importante de la vida humana, incluso si esas comunidades llegan a constituirse de nuevas formas, como ha ocurrido con frecuencia en el pasado.

Por lo tanto, no podemos descartar la posibilidad de que tanto las afiliaciones políticas existentes como las antiguas nociones de ciudadanía participativa sigan desempeñando un papel importante en la remodelación de las instituciones y comunidades políticas que inevitablemente se producirá en el siglo XXI. Queda por ver si esas remodelaciones llegarán a significar el fin del Estado-nación o si, por el contrario, producirán algunas transformaciones menos radicales.Si, Pero: Pero sean cuales sean las formas de ciudadanía resultantes, es casi seguro que serán el producto de intensas contiendas políticas que distribuirán poderes y membresías a algunas personas y no a otras. Estas distribuciones serán tanto más controvertidas cuanto que también transmitirán a los ciudadanos sólo algunos tipos de derechos civiles, políticos y sociales, protecciones y recursos, y no otros.

Una Conclusión

Por lo tanto, aunque la ciudadanía del siglo XXI pueda parecer, en algunos aspectos, muy diferente de la actual, al igual que la ciudadanía moderna es diferente de la medieval o de la antigua, en algunos aspectos fundamentales la ciudadanía probablemente seguirá siendo lo que ha sido durante mucho tiempo: un estatus político de profunda importancia para el bienestar tanto de quienes la poseen plenamente y con seguridad, como de quienes no la poseen.

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

Autoridad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Asuntos de Nacionalidad, Ética Política, Filosofía Política

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