Naturaleza de la Autoridad Política

En el grupo de entradas de este recurso analizamos la naturaleza de la autoridad política y desarrollamos el argumento de que la creación de un Estado equivale a la creación de un determinado tipo de estructura de autoridad que posee el derecho a mandar y los poderes necesarios para hacer cumplir esas órdenes. También examinamos el tipo de «consentimiento» que está presente en este modelo y discutimos el modo en que puede utilizarse para explicar por qué los gobernantes de un auténtico Estado mandan con autoridad mientras que los tiranos de un sistema de dominio ostentan poder pero no autoridad. Por último, otros textos de este recurso muestran cómo este análisis ilumina la estructura de las democracias modernas y el modo en que se guían por el «estado de derecho».

Historia de la Desconfianza Política

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Este texto se ocupa de la historia de la desconfianza de la población hacia los políticos y la consecuencias de la desconfianza política en los años 70. Este texto también analiza los esfuerzos del gobierno para aumentar la lealtad del público. A principios de la década de 1970 se produjo una renovada hostilidad pública hacia el gobierno y las grandes empresas. Mucha gente criticaba el imperialismo y la violencia del gobierno. Los juristas simpatizaban más con los activistas. La influencia de las empresas en el gobierno federal, aunque siempre presente, se hizo más descarada. Los políticos de los dos principales partidos aceptaron contribuciones ilegales de las grandes empresas y cooperaron con los grupos de presión de la industria. El año 1975 supuso la consolidación del sistema. El gobierno combinó la agresión militar con investigaciones muy publicitadas destinadas a demostrar que «el sistema se criticaba y corregía a sí mismo». Las investigaciones demostraron que la CIA había conspirado en complots para asesinar a jefes de estado en otros países, por ejemplo. Pero después de que los culpables individuales fueran señalados y castigados, el sistema permaneció intacto. Ninguna de las tácticas del gobierno restableció la confianza de los ciudadanos. El desempleo aumentaba y la gente se preocupaba por la inflación. El aumento de la participación democrática de la década de 1960 condujo a una desconfianza general en la autoridad, especialmente en la autoridad del presidente.

Apertura Política en los Años 70

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Este texta se ocupa principalmente de la necesidad de apertura democrática y política en los años 70 en América. Un informe publicado por la Comisión Trilateral, un grupo de líderes políticos de Estados Unidos, Europa Occidental y Japón, evaluó el estado de ánimo del público. El informe recomendaba poner límites a la democracia y hacer crecer una economía multinacional a través del capitalismo. Aun así, la fe pública seguía siendo baja y los ciudadanos continuaban desafiando el poder corporativo. Durante las celebraciones del bicentenario del país en 1976, los manifestantes celebraron un «Bicentenario del Pueblo» y arrojaron al puerto de Boston paquetes etiquetados con nombres de corporaciones petroleras.

Autoridad Democrática

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Basándose en las ideas que Hobbes, Locke y Aristóteles sugieren y utilizando las herramientas de la ciencia social moderna para ayudar a desarrollar un nuevo y mejor tipo de teoría basada en el consentimiento. La teoría que algunos autores proponen distingue entre tres tipos de estructuras de poder que pueden existir en un territorio: el dominio, la autoridad política y la autoridad política moralmente legítima (la tercera es una especie de la segunda). El modelo de convención de la autoridad política puede desarrollarse de forma plausible y robusta, de manera que arroje luz sobre la estructura de las democracias modernas. Las democracias modernas son estados en los que el reconocimiento de que la autoridad política es creada y sostenida por el pueblo está explícitamente incorporado a la estructura del estado en forma de votación (para los cargos y las leyes), disposiciones constitucionales para ejercer el control sobre las instituciones políticas, procedimientos de enmienda constitucional, etc. Pero todavía hay muchas preguntas que podemos hacer sobre este modelo.

Consentimiento en Filosofía Política

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El consentimiento (popular, o de los gobernados) es, para algunos, incompatible con la actividad revolucionaria, pero puede ser coherente con la desobediencia civil. Alguien como Martin Luther King Jr., incluso cuando desobedeció abiertamente ciertas leyes, se concibió a sí mismo como comprometido con la sociedad política a la que desafiaba; de hecho, desafió algunas de esas leyes porque decía estar comprometido con su país. La estrategia del ciudadano leal pero desobediente consiste en expresar su compromiso con la autoridad de los legisladores incluso rechazando lo que considera que son las leyes inmorales concretas que han legislado.En general, la desobediencia civil demuestra que el consentimiento de la convención es un fenómeno complicado, cuya concesión no puede equipararse a la mera obediencia a la ley. Incluso si el consentimiento es responsable de la creación y el mantenimiento de la autoridad política, es importante señalar que dicho consentimiento puede no expresar la aprobación de una persona a su régimen. Para dar cabida a la noción de aprobación, necesitamos una idea más sustanciosa de consentimiento que exprese no sólo la aquiescencia de un régimen político, sino también su aprobación y apoyo explícitos. Un régimen que recibe el consentimiento de aprobación obtiene de sus súbditos no sólo la actividad que lo mantiene, sino también la actividad que transmite su respaldo y aprobación. Un régimen que cuenta con el consentimiento de la mayoría de sus ciudadanos hará algo más que sobrevivir: El considerable apoyo de sus súbditos lo hará vibrante y duradero, capaz de soportar ataques desde fuera y desde dentro. Más allá de un tipo de actitud hacia el Estado, el consentimiento de aprobación es una decisión de apoyarlo debido a la determinación de que es algo bueno que apoyar. Al dar esta forma de consentimiento, el sujeto transmite su respeto por el Estado, su lealtad a él, su identificación con él y su confianza en él. Es muy probable que un Estado no pueda recibir ese consentimiento de respaldo de sus súbditos a menos que sea razonablemente eficaz o justo.

Teoría de la Agencia en Filosofía Política

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Aunque no hay un contrato literal entre el gobernante y los gobernados, las actividades de apoyo a la convención del pueblo establecen lo que puede llamarse una relación de «agencia» entre ellos y el gobernante. Esta relación, que según Locke prevalece entre el gobernante y el pueblo, es una relación en la que el gobernante actúa como agente del pueblo, contratado por éste para realizar ciertas tareas y capaz de ser despedido por él si considera que realiza esas tareas de forma incorrecta. Aunque esta relación no es literalmente contractual ni en su naturaleza ni en su origen, es lo suficientemente similar a las relaciones de agencia reales iniciadas por contratos como para que se pueda perdonar cualquier conversación metafórica sobre un «contrato social» entre gobernantes y gobernados. Para ver esta relación de agencia, consideremos la forma en que la revolución es posible y justificable en el modelo de convención. Al igual que la creación de un Estado requiere la resolución de ciertos problemas de coordinación potencialmente conflictivos, lo mismo ocurre con su cambio. El análisis de las razones que tiene una persona para aceptar o rechazar una convención de gobierno muestra la relación de agencia implícita entre el gobernante y el pueblo en el modelo de convención. En un sentido bastante literal, el gobernante es «contratado» en virtud de esta convención, y si el pueblo decide no mantener esa convención, entonces será «despedido» y se «contratará» a un nuevo gobernante mediante una nueva convención o convenio.

Convenio Rector en la Autoridad Política

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¿Cómo inventa o crea el pueblo la autoridad política? ¿Y cómo implica el consentimiento? Los Estados reales no parecen haber sido creados mediante promesas explícitas entre los ciudadanos, y las promesas ficticias en contratos hipotéticos no confieren autoridad. Así que necesitamos una forma de entender el proceso de invención de la sociedad política que sea a la vez históricamente plausible y que genere autoridad para que este enfoque de la autoridad política tenga éxito. El truco para desarrollar tal explicación es, como se ha señalado por algún autor contemporáneo, buscar una actividad de consentimiento que no sea explícita, prometedora o abiertamente dirigida a algún gobernante, sino más bien implícita, no prometedora y dirigida a desarrollar lo que llamamos una «convención de gobierno», es decir, una convención que defina no sólo los cargos gubernamentales y los titulares de los mismos, sino también la naturaleza de la autoridad que tienen los que ocupan los cargos. Esta actividad consensuada puede adoptar diversas formas, por lo que para buscarla debemos comprender, a un nivel básico y abstracto, su forma de creación de convenciones. También tratamos, en este texto, de aclarar lo que implica la actividad consentidora de un sujeto, que da lugar a una convención de gobierno; entonces, como mostramos, podemos utilizar este modelo para entender la dinámica de las historias reales de creación de Estados.

Importancia del Estado

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Desde la época de Aristóteles hasta nuestros días, los filósofos han detallado los tipos de problemas sociales que podrían ser resueltos por una autoridad política que pudiera exigir obediencia. Una autoridad política legisla para resolver los problemas de coordinación y del dilema del prisionero en la comunidad (a través de las reglas de la propiedad, el contrato o el matrimonio, o de las reglas del derecho penal); adjudica los conflictos, hace cumplir la resolución de estos conflictos y hace cumplir la ley en general. En resumen, la mayoría de los filósofos entienden que la autoridad política es una autoridad que exige obediencia para garantizar el orden.
Todos los problemas de la teoría de los juegos y los problemas creados por el comportamiento antisocial son problemas de orden, que requieren una institución que permita a las personas lograr la coordinación, obtener la seguridad necesaria para que la cooperación sea racional, y proporcionar sanciones que fomenten el comportamiento cooperativo en situaciones en las que, de otro modo, sería irracional o, como mínimo, inoportuno. Aunque asegurar el orden en estos diversos sentidos no es, sin duda, la única tarea del Estado (y, de hecho, el objetivo de algunos textos de esta plataforma es reflexionar sobre otros propósitos del Estado), no obstante se suele asumir que esta tarea es necesaria para que podamos llamar a cualquier sistema de poder y autoridad un auténtico Estado.

Filosofía Política de Hobbes

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El argumento de Hobbes recibió su desarrollo más completo en su clásico «Leviatán» (1651). Las líneas generales de su punto de vista son bastante sencillas: Imaginemos, dice Hobbes, un mundo en el que las personas viven sin ser gobernadas y, de hecho, sin estar siquiera en sociedad unas con otras. Tal «estado de naturaleza», según Hobbes, sería un estado de guerra, en el que las personas entrarían inevitablemente en conflicto y se harían la guerra unas a otras, de modo que sus vidas serían «solitarias, pobres, desagradables, brutales y cortas». Para preservar sus vidas y lograr una existencia cómoda, Hobbes dice que los seres humanos han creado y mantenido (y fueron racionales para crear y mantener) sociedades políticas para asegurar la paz y las condiciones para el comercio. Sin embargo, sostiene, la única forma viable de sociedad política que puede alcanzar estos fines es la gobernada por un soberano absoluto en el poder sobre el pueblo. Los detalles del experimento de pensamiento de Hobbes son filosóficamente importantes: Podemos, dice, pensar en las personas en el estado de naturaleza como si estuvieran «incluso ahora brotando de la tierra, y de repente, como los hongos, llegan a la plena madurez, sin ningún tipo de compromiso entre sí». El hecho de que Hobbes creyera posible tal experimento mental y revelador de la naturaleza última de los seres humanos muestra que no está de acuerdo con un filósofo como Aristóteles, que insistiría en que despojar a las personas de sus conexiones sociales equivale a despojarlas de gran parte de su humanidad.

Contrato Social de Locke

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En vista de los problemas que plantea, es justo decir que, a pesar de la enorme popularidad de la teoría contractual de Locke desde la publicación de los Dos Tratados de Gobierno, su argumento del contrato social es un desarrollo insatisfactorio de la idea de que la autoridad política de un gobernante se deriva del consentimiento de las personas que están sujetas a él. ¿Podemos desarrollar mejor esa idea?

Contrato Social de Hobbes

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Aunque Hobbes argumenta que el pueblo debe «enajenar» su derecho a gobernarse a sí mismo al soberano, de hecho el único tipo de investidura de poder y autoridad que es posible para el pueblo tal y como él lo ha descrito (y tal y como lo conocemos) es uno que está supeditado a su determinación de que el soberano está gobernando de una manera que asegura su protección. Esto significa que, en realidad, el Leviatán tiene dos argumentos: el argumento «oficial» de la alienación y el argumento de la agencia real pero no reconocida. El argumento del contrato «real» no oficial en el Leviatán supone, y debe suponer, que cuando el pueblo crea un gobernante, lo hace de una manera que le permite rescatar su concesión de autoridad y poder si cree que el gobernante no está gobernando de una manera que promueva sus intereses de seguridad y protección. En cierto sentido, por tanto, los supuestos del argumento del contrato social de Hobbes lo comprometen con la opinión de que un «soberano absoluto» es contratado y despedido por el pueblo que gobierna. Pero si el soberano gobierna a gusto del pueblo, entonces su autoridad y su poder están en función de que éste le haya prestado el poder y la autoridad durante el tiempo que le resulte ventajoso.

Teoría Postliberal

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Dado que la teoría post-liberal querría promover tanto el ideal de igualdad como el ideal de una «relación justa» entre los miembros de la sociedad, esa teoría reúne el pensamiento igualitario característico de la izquierda con el pensamiento comunitario característico de la derecha (aunque lo que los posliberales consideran las características de una comunidad ideal tiende a ser diferente de las características reconocidas por muchos conservadores, en la medida en que los posliberales se centran en la igualdad de trato y en la dignidad, más que en los «valores tradicionales» de los conservadores, sobre todo porque algunos de estos valores les parecen a los posliberales valores que en realidad promueven estructuras sociales sexistas, racistas o clasistas). En cualquier caso, parece que uno de los aspectos más interesantes del pensamiento postliberal es la forma en que intenta (deliberadamente) destruir la vieja dicotomía entre la derecha y la izquierda.

Rol de la Mujer en el Posneoliberalismo

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Fray Cherubino de Siena, que compiló las Reglas del Matrimonio entre 1450 y 1481, aconseja a los maridos: «Cuando veas que tu mujer comete una ofensa, no te abalances sobre ella con insultos y golpes violentos…. Repréndela bruscamente, amedréntala y atemorízala. Y si aún así no funciona… toma un palo y golpéala fuertemente, pues es mejor castigar el cuerpo y corregir el alma que dañar el alma y perdonar el cuerpo…. Entonces golpéala de inmediato, no con rabia, sino por caridad y preocupación por su alma, para que la paliza redunde en tu mérito y en su bien». Unos siglos más tarde, en sus famosos «Comentarios sobre la ley de Inglaterra», William Blackstone declaró que el primitivo derecho consuetudinario permitía golpear a la esposa siempre que el marido no sobrepasara los límites razonables del «debido gobierno y corrección»: «Porque, como [el marido] debe responder de su mal comportamiento, la ley consideró razonable confiarle este poder de castigo, con la misma moderación con que se permite a un hombre corregir a sus aprendices o hijos». Obsérvese que Blackstone justifica esta práctica asumiendo que las mujeres pierden su identidad separada una vez que se casan, lo que significa que sus maridos son responsables de sus actos. En el caso Rhodes, de 1868, de Estados Unidos, también se permite. Pero lo pecular de la decisión en este caso (luego se anuló) es que muestra la forma en que estaba animada por la doctrina liberal, y no por opiniones más antiguas y aristotélicas sobre la subordinación natural del hombre a la mujer. Tales puntos de vista desempeñaron ciertamente un papel en la sociedad liberal: la doctrina discute hasta qué punto tales puntos de vista fueron importantes en el desarrollo del derecho de familia.

Filosofía Política Contemporánea

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Gran parte del interés de los liberales en permitir que los individuos persigan su propia concepción del bien proviene de su opinión de que los individuos deberían poder (y necesitan poder) desarrollar o perseguir las conexiones sociales -especialmente de naturaleza religiosa- que consideran vitales para su bienestar e identidad sin que el gobierno se lo impida en modo alguno. Así que ambos grupos se preocupan por las comunidades y reconocen la socialidad de la naturaleza humana. Lo que realmente les diferencia es su diferente visión del poder del Estado: Mientras que los comunitaristas quieren que el Estado utilice su poder para proteger y fomentar el desarrollo de las comunidades y los valores comunitarios, los liberales quieren que el Estado se mantenga al margen de la vida comunitaria, para no perjudicar, amenazar o limitar a quienes participan en ella. Las respuestas liberales al comunitarismo, aunque convincentes, no refutan por completo el punto de vista comunitarista, pero muestran que los comunitaristas tienen más trabajo que hacer para desarrollar su teoría de forma efectiva.

Comunitarismo en Filosofía Política

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Al igual que Platón, los comunitaristas creen que los seres humanos pueden alcanzar una vida buena sólo si viven dentro de una sociedad que funcione bien y que el gobierno debe ayudar a crear (aunque, como hemos señalado, los comunitaristas están, a diferencia de Platón, generalmente comprometidos con las formas democráticas de gobierno). Como su nombre indica, los comunitaristas se preocupan ante todo por la comunidad: Insisten en que cada uno de nosotros, como individuo, desarrolla una identidad, unos talentos y unos objetivos en la vida sólo en el contexto de una comunidad. La vida política, por tanto, debe comenzar con una preocupación por la comunidad (no por el individuo), ya que la comunidad es lo que determina y moldea la naturaleza de los individuos. El problema de la confianza de los liberales en la razón, dicen los comunitaristas, es que su concepción de la razón está desconectada de las tradiciones sociales, operando en el vacío (pensemos en el razonamiento de la posición original de Rawls) y, por lo tanto, desconectada de las preocupaciones reales, las suposiciones, los objetivos, las aspiraciones y los sistemas de creencias que tienen las personas reales, socialmente integradas.

Liberalismo en Filosofía Política

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Podemos distinguir dos tipos destacados de liberalismo en función de cómo conciben la libertad: El primero la concibe de la forma inicialmente sugerida por Locke, el segundo de la forma inicialmente sugerida por Rousseau. La razón es la herramienta con la que gobierna el Estado liberal. Cualesquiera que sean las opiniones religiosas, morales o metafísicas de las personas, se espera que traten entre sí en el ámbito político mediante argumentos racionales y actitudes razonables, y los argumentos legitimadores dirigidos a los individuos para procurar su consentimiento deben basarse en la razón.

Derecho de Secesión

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Este texto se ocupa del derecho de secesión, especialmente en un marco político. Un peligro inherente a cualquier sociedad política con más de un grupo englobado, cada uno de los cuales ocupa una porción de territorio (más o menos) distinta en esa sociedad, es que uno de estos grupos intente separarse de la entidad mayor. La cuestión de la secesión generó una guerra civil en Estados Unidos en el siglo XIX y en nuestros días amenaza con desgarrar -o ya lo ha hecho- muchas sociedades multiculturales, como Canadá, la antigua Yugoslavia y Etiopía. ¿Cuándo está justificada la secesión? ¿Cuándo debe el grupo mayor luchar por mantener al grupo secesionista dentro de su sistema de gobierno, y cuándo debe estar preparado para dejar que el grupo secesionista se vaya? Puede parecer que la respuesta que alguien da a esta pregunta depende de si considera que la pertenencia a su Estado está basada en el consentimiento. Después de todo, si la pertenencia de cada individuo está en función de su consentimiento (dado tácita o expresamente) y es algo a lo que puede renunciar a voluntad, ¿por qué no puede un grupo de individuos salir del Estado, llevándose consigo el territorio en el que viven, renunciando colectivamente a su consentimiento al Estado y estableciendo consensuadamente una nueva política?

Ciudadanía Multicultural

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Este texto se ocupa de la ciudadanía multicultural y sus características en el marco de la filosofía política.

Comunidad Liberal

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Quienes defienden las políticas de ciudadanía consensuada o no consensuada y las concepciones del Estado que las sustentan deben considerar si la concepción del Estado tal y como la conocemos hoy es realmente el mejor vehículo para la protección de los derechos y el bienestar de los individuos o grupos o la creación de usos eficientes y productivos de los recursos del mundo. En particular, para los liberales que, en última instancia, se preocupan por proteger y asegurar los derechos y el bienestar de los individuos, la historia del siglo XX muestra que simplemente no servirá asumir que los modos de organización política en los que se ha confiado en este siglo son los únicos o los mejores posibles.

Identidad Amenazada

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Una sociedad (relativamente) homogénea podría justificar la práctica general de limitar la inmigración y la ciudadanía a quienes cumplieran la prueba de nacionalidad del grupo dominante, haciendo ciertas excepciones para dar cabida a los derechos de (al menos algunos) refugiados políticos, inmigrantes residentes (no nacionales) de larga duración y productivos, y (al menos algunos) indigentes económicos. En pocas palabras, el argumento concluye que incluso si el Estado-nación puro no es moralmente defendible, un Estado que, no obstante, está animado por el principio de preservar una nación es moralmente legítimo, siempre que haga algunas excepciones (relacionadas con ciertos derechos de los individuos y exigencias de justicia distributiva) que concedan la ciudadanía a ciertos individuos que no son miembros de una nacionalidad. ¿Es este un argumento sólido?

Ciudadanía Moderna

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Este texto se ocupa de la ciudadanía moderna y sus características. La controversia sobre si los Estados deben centrarse en los individuos o en las comunidades no es una disputa ociosa y abstracta entre filósofos. Refleja también el hecho de que los Estados, tal y como existen hoy en día, tienen diferentes concepciones de lo que significa ser «miembro» de ellos y de lo que implican las responsabilidades y los privilegios de la pertenencia, algunos de los cuales se basan en la comunidad y otros en el individuo. En este texto exploramos estas diferentes concepciones y, por tanto, perseguimos la cuestión de lo que llamamos la «identidad» de una comunidad política. Esto implica, en parte, el examen de las políticas de varios Estados en materia de inmigración y ciudadanía, algunas de las cuales reflejan una concepción comunitaria de la pertenencia política y otras una concepción individualista de la misma. Estas políticas son una forma concreta del debate entre una concepción individualista y una comunitaria del papel del Estado. ¿Qué significa la ciudadanía hoy en día? ¿En qué se diferencia este significado o conjunto de significados de lo que ha significado en el pasado y de lo que puede significar en el futuro?

Gobernados

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¿Por qué funciona un sistema político si la gente que gobierna el Estado es, en última instancia, la que le da poder y lo autoriza? Si las personas necesitan un Estado porque se inclinan a ser injustas, codiciosas, propensas a la violencia cuando se pelean con sus semejantes, y parciales en su propio caso, entonces ¿cómo puede sobrevivir cualquier Estado si esas mismas personas son las que, mediante convención, crean y mantienen los Estados que las gobiernan? Algunos autores han llamado a esto la paradoja de ser gobernado. Los radicales socialistas de principios del siglo XX tenían razón cuando se referían a los votos como «piedras de papel». Nuestros «representantes» elegidos no nos representan en ningún sentido literal, como si estuviéramos gobernando «a través de ellos». Esto no tiene sentido. Ellos gobiernan y nosotros no. Pero como podemos privarles fácilmente del poder -destituirles, si se quiere- a ciertos intervalos regulares, tienen (al menos teóricamente) el incentivo de gobernar de una manera que responda a nuestros intereses. Al igual que cualquier otro empleado, si quieren mantener su puesto de trabajo deben trabajar para satisfacer a su empleador.

Consentimiento de los Gobernados

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Una renovada demanda de consentimiento explícito podía provocar una agitación radical; incluso si los gobernantes que instituían tales reformas estaban igualmente deseosos de forjar nuevos hábitos de deferencia y crear una nueva cultura de obediencia política por defecto. En su libro «Sobre el contrato social», Rousseau atacó la forma británica del llamado gobierno «representativo» como un fraude y una farsa. En el mismo libro, Rousseau imaginó reuniones anuales de la ciudadanía en las que el pueblo en asamblea sometería a votación dos simples preguntas: «¿Le parece bien al soberano conservar la forma actual de gobierno?» y «¿Le parece bien al pueblo dejar la administración en manos de los actuales responsables? «. A medida que surgían las naciones, sus gobernantes necesitaban algo más que la capacidad de castigar a la gente para mantener sus países unidos. Necesitaban que sus ciudadanos sintieran lealtad hacia la nación, y también necesitaban que la gente aceptara su gobierno como legítimo. En Europa, algunos filósofos y reyes reivindicaron la idea del «derecho divino», afirmando que, al igual que Dios había dado a los sacerdotes y predicadores autoridad sobre las iglesias, otorgaba a los reyes y otros miembros de la realeza -así como a sus descendientes- el control sobre las naciones. No es de extrañar que los descendientes de la realeza se adhirieran a esta idea. Si la gente creía que los gobernantes eran designados por Dios, sería menos probable que se rebelaran y más probable que obedecieran.