Derecho Musulmán en Asia

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Reformas Legales Musulmanas en Asia

En Indonesia, los Estados malayos, Filipinas, los asentamientos estrechos y Singapur, la legislación local consuetudinaria o ADAT eran una fuerza poderosa. Los musulmanes discutieron si el Islam se debe entender en términos de la cultura local o las versiones de Oriente medio del derecho islámico se deben tratar como autorizadas; los conflictos similares se presentaron en Bangladesh después de que se separara de Pakistán en 1971. La ley de la administración de derecho musulmán de Singapur de 1966 permitió a la costumbre malaya modificar la aplicación de la norma (generalmente por los organismos y autoridades públicas, incluido las fuerzas y cuerpos de seguridad y orden público) islámica.Entre las Líneas En la era colonial, Gran Bretaña había tendido a respetar la ley malaya ADAT. Después de la independencia en 1957, los Estados de Malasia peninsular se movieron en la dirección de la legislación islámica, estableciendo tribunales y agencias religiosos. Se establecieron consejos que podían emitir fatwās, siguiendo la doctrina de shāfi ʿ ī, excepto cuando no era de interés público, en cuyo caso podían elegir reglas de otras escuelas.

Puntualización

Sin embargo, el Tribunal Supremo (secular) seguía siendo la máxima autoridad en los litigios jurídicos. Las medidas de islamización llevadas a cabo en la década de 1980 incluyeron la colocación de jueces y tribunales islámicos a la par de la judicatura civil, la promoción de las ideas de la economía islámica y el refuerzo de la versión malaya de la moralidad islámica con sanciones penales.

A pesar de la existencia de una gran minoría musulmana, el derecho islámico había tendido a aplicarse solo erráticamente en Filipinas.Entre las Líneas En 1977 un código de los leyes personales musulmanes fue promulgado, que reafirmaron principios generales de la ley de shāfi ʿ ī y fijaron nuevas cortes de sharī ʿ ah para aplicarlo. El código permitía motivos liberales de divorcio para la esposa, pero conservaba la regla islámica de que la adopción no podía conferir legitimidad, una regla que iba en contra de la ley local de ADAT.

A pesar de su lealtad oficial a la escuela shāfi ʿ ī, los musulmanes indonesios tendieron a seguir la ley ADAT.Entre las Líneas En Indonesia bajo regla holandesa, el derecho islámico fue subordinada a la ley del ADAT, y los tribunales religiosos fueron concedidos una posición inferior. El Reglamento sobre los matrimonios mixtos de 1898 abandonó una regla fundamental del derecho islámico al permitir que las mujeres musulmanas se casaran con hombres no musulmanes.Entre las Líneas En general, sin embargo, los holandeses mostraron poco interés en cambiar el derecho sustantivo islámico, preocupados más por la regulación de los tribunales y los aspectos procedimentales o burocráticos del ordenamiento jurídico. Después de que Indonesia alcanzara la independencia en 1949, las resoluciones de los tribunales religiosos dependían en general de los tribunales seculares para su ejecución y aplicación; los tribunales seculares podrían revisar las resoluciones sobre los fundamentos de los procedimientos, las pruebas y las políticas. La legislación subsiguiente indicó que los tribunales religiosos tenían jurisdicción sobre los casos de estatus personal solo en la medida en que el derecho consuetudinario (en la mayoría de los países de tradición anglosajona también se aplica el término al sistema de common law o derecho común) local indicaba que debían resolverse de acuerdo con el sharī ʿ ah.Entre las Líneas En su acercamiento a los casos, los tribunales indonesios tendieron más a centrarse en los aspectos prácticos de la solución de controversias en lugar de seguir estrictamente la doctrina shāfi ʿ ī. Cuando se propusieron reformas liberales de la ley de estatuto personal islámica a comienzos de los años setenta, se opusieron enérgicamente a los conservadores. La promulgación de la ley de la familia finalmente pasó como la ley matrimonial de 1974 fue despojada de las reformas más audaces que se habían propuesto anteriormente; éstos habían incluido la legalización de la adopción, permitiendo el matrimonio libre entre religiones, y requiriendo que un esposo obtuviera permiso de un tribunal secular para casarse con más de una esposa o para obtener un divorcio. Debido a la brecha entre la cultura Indonesia y del Oriente Medio, algunos abogaron por establecer un Madhhab nacional indonesio (escuela legal).

Autor: Williams

En China

En las muchas comparaciones sobre las dos naciones más pobladas de Asia, la India a menudo se clasifica como una democracia ingobernable y China como una potencia económica rígida.Si, Pero: Pero las contribuciones y los desafíos para ambas naciones siguen siendo ricos, sutiles y en desarrollo.

Es posible que Henan haya sido el lugar de nacimiento del budismo, pero como lo indicó la amplia cantidad de ‘restaurantes musulmanes’ (8) en Luoyang y otras ciudades de la provincia, una parte sustancial del tapiz religioso de la provincia incluía el Islam.

De hecho, los musulmanes en China constituían una minoría sustancial y contaban entre veinte y treinta millones, aunque era casi imposible obtener datos precisos. Si bien el resurgimiento religioso del país se centró en gran medida en las tradiciones chinas “indígenas”, como el budismo y el confucianismo, el islam también había comenzado a atraer una mayor atención de los fieles.

Los dos grupos principales de musulmanes en China fueron los hui y los uigures. Los últimos eran una gran parte de la etnia turca muy perseguida. Para Beijing Uighur, el Islam se entrelazó con el separatismo étnico en la provincia occidental de Xinjiang, donde la mayoría de ellos vivía y, como resultado, la práctica de la religión en la región estaba estrictamente controlada.

Los musulmanes de Hui, por otro lado, gozaban de mayor libertad de acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Con un total de aproximadamente diez millones, los Hui eran descendientes de comerciantes de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) y sus conversos que viajaron por primera vez a China a lo largo de la ruta de la seda durante la dinastía Tang (AD 618-906).

Los siglos de aislamiento significaron que se habían mezclado con la mayoría de la población confuciana y budista. Como resultado, aunque oficialmente clasificados como una comunidad étnica distinta, los Hui eran físicamente indistinguibles de los Han. La principal forma de diferenciar a las dos comunidades fue la ausencia de carne de cerdo de la dieta de los musulmanes de Hui, una carne que para los Han era un alimento básico.

Una indicación del renovado interés de la población musulmana hui de Ningxia por el islamismo, continuó Ma, fue la explosión de jóvenes que estudian árabe. Había actualmente más de 5000 Mania, o jóvenes discípulos islámicos que estudiaban a tiempo parcial la doctrina árabe e islámica, en la provincia, dijo. Incluso el Instituto Económico de Ningxia comenzó a ofrecer cursos de árabe de tres a cuatro años y la Universidad de Ningxia abrió un departamento de idioma árabe.

Las mezquitas que visitamos también empezaron a ofrecer clases de árabe gratuitas para todos los interesados.Entre las Líneas En la mezquita Xi Guan de Yinchuan, por ejemplo, más de trescientos estudiantes habían empezado a estudiar el idioma desde que comenzaron los cursos en 2004. Lo interesante era que un tercio de estos estudiantes de idiomas eran mujeres.

Este giro feminista al Islam en Ningxia fue un ejemplo de las características únicamente chinas que distinguen la práctica de la religión entre los Hui de otros musulmanes.

Me senté en una de las clases en la parte trasera de una sala llena de mujeres de entre treinta y setenta años. Sobre la parte superior de un mar de pañuelos blancos, la maestra apenas era visible mientras dirigía la clase con cantos árabes del Corán.

Los imames varones pudieran guiar a las mujeres en la oración, pero no al revés. Los imanes mujeres no podían guiar a los hombres.

Se supo que la base de apoyo para esta “tradición” hui de mujeres imanes era más fuerte en el PCCh con su ideología comunista de igualdad de género que entre los propios hui (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al igual que con los templos budistas, el partido era una presencia constante, aunque invisible, en las mezquitas. El proselitismo quedó estrictamente prohibido (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A los niños menores de dieciocho años no se les permitía recibir instrucción religiosa en absoluto. Todos los imanes tenían que estar autorizados por un organismo aprobado por el gobierno y todas las mezquitas registradas en el Estado.

Pero a pesar de estos controles políticos continuos, el Islam en Ningxia estaba ganando popularidad y, como suele ser el caso en China, había una razón económica que impulsaba el fenómeno.

‘Otras provincias tienen puertos y recursos naturales.Entre las Líneas En Ningxia tenemos musulmanes “, dijo Chen Zhigang, el Director General Adjunto de Hanxia de la Oficina de Promoción de Inversiones de Ningxia, cuando lo alcancé al final de mi visita de tres días. “Los musulmanes son, de hecho, nuestra ventaja competitiva”.

Para explotar esta “ventaja competitiva”, el gobierno de Ningxia organizó por primera vez una gran Exposición de Comida Halal que coincidió con mi estadía en la provincia. Chen dijo que el objetivo de la exposición era ayudar a establecer conexiones entre las industrias alimentarias de Ningxia y el Medio Oriente (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Afirmó que se esperaba que los contratos de 10 mil millones de yuanes ($ 1.25 mil millones) se firmaran durante el evento de cuatro días.

La exposición fue solo una manifestación de una tendencia más amplia (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A medida que el Oriente Medio, rico en petróleo, se convirtió en un socio comercial cada vez más importante para China, la población de Hui del país con sus habilidades en idioma árabe y su afinidad cultural con los países islámicos era considerada por las autoridades como un recurso económico valioso.

Una de las exportaciones más grandes de Ningxia a otras partes de China fue, por lo tanto, la gran demanda de intérpretes árabes en ciertas ciudades. Un artículo en el Diario del Pueblo afirmaba que había más de 2000 intérpretes de Ningxia solo en Yiwu. El salario promedio de estos intérpretes era de 3000 yuanes ($ 375) al mes, equivalente al ingreso anual de la mayoría de los hogares en las partes más pobres de Ningxia. (Xinhua, “Más personas de la principal región musulmana de China trabajan con el árabe”, People’s Daily Online, 1 de febrero de 2006) Las oportunidades de trabajo y la piedad ayudaron a explicar la enorme demanda de habilidades en el idioma árabe.

Sin embargo, los vínculos entre comercio y religión no fueron simples ni unidireccionales. Una consecuencia del comercio creciente con el Medio Oriente fue la exposición del Hui hasta ahora enclaustrado a un Islam más ortodoxo como se practicaba en los estados árabes. Como resultado, estaba surgiendo una nueva conformidad con las escrituras dentro de la comunidad Hui.Entre las Líneas En el pasado, los hui estaban entre los musulmanes menos ortodoxos del mundo. Muchos fumaban y bebían, pocos crecían barbas y las mujeres hui rara vez usaban velos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pero desde que los imperativos de los negocios terminaron su aislamiento y comenzaron a llevarlos al extranjero, las ideas más estrictas del Islam se habían deslizado en la comunidad Hui. Las mezquitas en Ningxia habían comenzado a recibir adoradores cinco veces al día y más mujeres de Hui habían llevado el uso de pañuelos para la cabeza. Las gorras de cráneo para hombres, que alguna vez fueron una rareza, también estaban en evidencia. Según Ma, más de 8000 musulmanes de China fueron a Haj a La Meca en 2005.

Otros Elementos

Además, cientos de estudiantes de Hui habían comenzado a estudiar en países musulmanes como Pakistán, Siria y Arabia Saudita.

Luo Zhan, el jefe de la mezquita del Imán de Xi Guan, habló de estos nuevos desarrollos con aprobación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). “Después de que comenzamos a interactuar con musulmanes de otros países, nos dimos cuenta de la gran brecha que existía entre su nivel de comprensión sobre el Islam y el nuestro”, dijo. Luo continuó explicando que incluso hace una década ser musulmán para la mayoría de los Hui simplemente significaba llegar a la mezquita para grandes festivales como Eid. ‘La mayoría de las personas no tomaron el Islam como algo fundamental en su vida cotidiana. “Esto finalmente está cambiando”, concluyó con satisfacción.

En varias de las conversaciones que tuve con personas en las mezquitas, fue evidente una fuerte identificación con los problemas más amplios del mundo islámico. “Es la política estadounidense la que nos ha dado a todos los musulmanes una mala reputación”, dijo Yang, el nu ahong de Tai Zi en la mezquita, y se muestra indignado. “Somos una religión amante de la paz”, continuó, y las más de cincuenta mujeres en el aula asintieron con la cabeza. “Sin embargo, mire las mentiras que difunden sobre nosotros”, terminó Yang amargamente, ante murmullos de apoyo cada vez más fuertes.

Las consideraciones económicas habían persuadido al gobierno chino a relajar las restricciones e incluso a apoyar activamente el desarrollo de las conexiones entre el Hui y el mundo islámico en general.Si, Pero: Pero esta era una política que fácilmente podría ser contraproducente.Entre las Líneas En el corto período de tres días que pasé en Ningxia, se hizo evidente que el crecimiento de la ortodoxia entre los Hui podría causar graves tensiones con los Han.

‘Antes, los hui eran como nosotros, excepto que no comían cerdo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Ahora piensan que son muy especiales. Se consideran extranjeros, ‘se quejó un funcionario del gobierno de Han en Ningxia. Ya, las confrontaciones entre las dos comunidades eran bastante comunes, a menudo provocadas por incidentes menores.

En 2004, por ejemplo, grandes partes de la provincia de Henan fueron sometidas a la ley marcial después de los enfrentamientos entre Hui y Han, que se extendieron para incluir a miles de personas y dejaron decenas de muertos. La lucha comenzó cuando un hombre Hui se topó con una chica Han con su vehículo y se negó a pagar una indemnización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). (Jehangir Pocha, “Las tensiones étnicas arden en China”, en estos tiempos, 28 de diciembre de 2004)

Las tensiones latentes se vieron exacerbadas aún más por la política del gobierno que proporcionó a las minorías potencialmente inquietas como los Hui una variedad de sops. Por ejemplo, los Hui estaban exentos de la política de un solo hijo de China (a menos que trabajaran para el gobierno, en cuyo caso se aplicó la política) y se les reservaron cuotas especiales en las universidades y departamentos gubernamentales.

Autor: Williams

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