Desarrollo de la Bioética

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Desarrollo de la Bioética

Filosofía moral, académica y jurídica
La filosofía moral llegó bastante tarde al análisis de las cuestiones médico-morales. Aunque el primer Código de Ética de la AMA estaba fuertemente influenciado por el médico inglés Thomas Percival (1740-1804), que estaba familiarizado con los filósofos de la Ilustración escocesa, los filósofos americanos habían prestado escasa atención a estas cuestiones.Entre las Líneas En 1927 Chauncey D. Leake señaló en su edición de Percivals Medical Ethics (Percival 1927 [1803]) que todos los códigos clásicos representaban la “etiqueta médica” o los principios de la cortesía profesional más que la ética médica. “Es interesante”, escribió Leake, “que los escritores de ética médica rara vez se han valido de los análisis filosóficos de los principios de la teoría ética realizados por reconocidos estudiosos de la ética” (Percival 1927 [1803], 3).Entre las Líneas En palabras que predicen el movimiento bioético de los años sesenta, Leake abogó por una ética médica que hiciera que los sistemas de la filosofía moral influyeran en los problemas de la práctica médica. Se comprometió a hacerlo en un diálogo con el filósofo Patrick Romanell (Leake y Romanell 1950). Tres décadas más tarde, los filósofos morales comenzaron a mostrar interés en la ética de la atención médica.

A la filosofía académica no le resultó fácil abordar los problemas prácticos que planteaban la ciencia y la medicina en evolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En la década de 1950 la ética filosófica luchaba con los desafíos teóricos del naturalismo, el relativismo, el utilitarismo, el marxismo, el análisis lingüístico y el positivismo; apenas se prestaba atención al análisis de los problemas morales reales. Esto comenzó a cambiar en el decenio de 1960, cuando los estudiantes cuestionaron a viva voz a sus profesores sobre la legitimidad moral de la guerra de Viet Nam y la discriminación racial. El interés por la filosofía práctica apareció lentamente dentro de la filosofía académica, y la revista Filosofía y Asuntos Públicos apareció en 1971. Las cuestiones de la vida y la muerte planteadas por las nuevas tecnologías también comenzaron a intrigar a algunos filósofos.Entre las Líneas En 1969 Nicholas Rescher escribió un primer artículo sobre la asignación de “terapia médica exótica de salvamento”, como la diálisis y los transplantes. La ética médica comenzó a enseñarse como un curso de filosofía para estudiantes universitarios para el que se produjeron libros de texto (Gorovitz y otros 1973; Gorovitz y otros 1976). Daniel Callahan, formado en la tradición de la filosofía analítica en la Universidad de Harvard, se dio cuenta de las dimensiones éticas de la nueva medicina y en 1979 fundó, con el psiquiatra Willard Gaylin, el Instituto de Sociedad, Ética y Ciencias de la Vida, que más tarde pasó a llamarse Centro Hastings (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Filósofos como Baruch Brody, K. Danner Clouser, Samuel Gorovitz, Ruth Macklin, Tom L. Beauchamp, Stephen Toulmin y Martha Nussbaum hicieron importantes contribuciones a los métodos y al análisis sustantivo de los problemas biomédicos.Entre las Líneas En efecto, como afirmaba Toulmin (1982), “la medicina salvó la vida de la ética”, impartiendo una vitalidad intelectual y una urgencia moral a un campo que se había alejado de las preocupaciones morales de la vida personal y social.

Los estudiosos del derecho también se destacaron en los primeros años de la bioética. William Curran y Paul A (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freund de la Universidad de Harvard y Jay Katz de la Universidad de Yale contribuyeron al importante simposio sobre experimentación con sujetos humanos patrocinado por la Academia Americana de Artes y Ciencias en 1966. Katz publicó posteriormente importantes trabajos en esta área (Freund 1970; Katz, Capron y Glass 1972). El erudito legal católico John Noonan escribió con perspicacia sobre el aborto y la anticoncepción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A medida que las cuestiones relacionadas con la muerte y la agonía fueron adquiriendo importancia, en particular con el caso de Karen Ann Quinlan de 1975 -en el que los padres de una joven en coma aparentemente permanente que podía mantenerse viva indefinidamente con un respirador trataron de que se le retirara el soporte vital- los abogados se involucraron profundamente, porque la ley siempre se ha interesado seriamente en la determinación de las causas de la muerte humana. Del mismo modo, la evolución de la doctrina del consentimiento informado ha estado fuertemente influenciada por la jurisprudencia y la opinión judicial. Es difícil distinguir entre el abogado y el especialista en bioética en figuras como George J. Annas, John Robertson, Alexander M. Capron y William J. Winslade. De hecho, en un libro de 1993, Annas (1993, 2) afirmó que “el derecho estadounidense, no la filosofía o la medicina, es el principal responsable del programa, el desarrollo y el estado actual de la bioética estadounidense”.

Algunos Aspectos sobre Desarrollo de la Bioética

Muchos médicos y científicos se han convertido en expertos en bioética.

Puntualización

Sin embargo, a medida que el campo se desarrolló, la mayoría de sus practicantes procedían de la teología y la filosofía; relativamente pocos médicos se han dedicado a la productividad académica.

Detalles

Las excepciones notables son Pellegrino, Mark Siegler, Howard Brody, Eric Cassell y Joseph Fins. Sus contribuciones exhiben el sentido y la sensibilidad del médico en ejercicio.

LA ENSEÑANZA DE LA ÉTICA EN LA MEDICINA
Aunque la jurisprudencia médica, el estudio de la relación entre la práctica médica y el derecho, se había enseñado en las escuelas de medicina de los Estados Unidos durante el siglo XIX, no se sabe que se haya ofrecido ningún curso de ética médica como tal hasta finales del decenio de 1920, excepto en las escuelas de medicina católicas. El plan de estudios del primer curso conocido en una escuela de medicina secular, ofrecido por Park White en la Facultad de Medicina de la Universidad de Washington, Saint Louis, en 1924, incluía el examen de la práctica en grupo, las consultas, las relaciones con otros profesionales, el curanderismo, la eugenesia, la eutanasia y el control de la natalidad (Burns 1980).Entre las Líneas En 1926 la AMA recomendó que la ética médica formara parte del plan de estudios de medicina. Para 1931 se informó que el 43 por ciento de las sesenta y siete escuelas de medicina de Estados Unidos ofrecían un curso de ética médica, la mayoría de estos cursos en el plan de estudios requerido. Aproximadamente el mismo nivel se mantuvo hasta la década de 1950, aunque el tiempo de los cursos se alargó para cubrir otras materias, como la sociología médica y la economía, y no está claro qué temas se cubrieron como ética médica. Durante esta época, Richard Clarke Cabot, que era a la vez profesor de medicina y profesor de ética social en la Universidad de Harvard, era una figura dominante. Destacó la importancia de la integridad personal y la honestidad en el médico, como lo había hecho la ética profesional anterior, pero lo situó dentro del marco evolutivo de la medicina científica: la integridad debe manifestarse en la competencia clínica, la principal obligación ética del médico (Burns 1977).

A medida que el siglo avanzaba y las ciencias sociales y psicológicas se extendían en la educación universitaria, la discusión del arte del desarrollo del carácter se superponía cada vez más con el análisis psicológico y psiquiátrico del carácter del médico. De hecho, en los decenios de 1940 y 1950 el modelo freudiano de dinámica psicológica y de la relación médico-paciente se hizo prominente en los análisis de las virtudes de los médicos (Binger 1945). Mientras tanto, la creciente confianza de mediados de siglo en las ciencias sociales tendió a desplazar la terminología ética con conceptos de “desarrollo profesional”, “ingeniería humana”, etc., a veces incluso denigrando las admoniciones de la moral tradicional como no más que “tabúes”. La ética se veía a menudo tan coloreada por la religión que su enseñanza estaba destinada a ser un adoctrinamiento encubierto.Entre las Líneas En el clima secular de ese tiempo, cualquier reconocimiento formal de la ética era sospechoso. Incluso la National Endowment for the Humanities, que finalmente se convirtió en un fuerte defensor de la bioética, excluyó originalmente a la ética de la lista de las humanidades cuyo estudio financiaría. Así pues, la ética rara vez se enseñaba en la enseñanza superior y aún más rara vez en la enseñanza médica. Este paréntesis en la enseñanza de la ética médica durante el decenio de 1950 puede considerarse un preludio del movimiento de bioética, en el que las cuestiones éticas descuidadas volvieron a la conciencia de la profesión y del público.

Desarrollo

La primera conferencia nacional sobre la enseñanza de la ética médica se celebró en 1972 con el patrocinio del Instituto de Sociedad, Ética y Ciencias de la Vida y el Colegio de Médicos y Cirujanos de la Universidad de Columbia. Para entonces, de 114 facultades de medicina, sólo 3 exigían un curso de ética y sólo 33 ofrecían ética como asignatura optativa (Veatch, Gaylin y Morgan 1973). La Sociedad para la Salud y los Valores Humanos, formada en 1969, y su correspondiente Instituto de Valores Humanos en la Medicina alentaron la enseñanza de la ética médica.Entre las Líneas En el decenio siguiente aumentó el número de escuelas que impartían una enseñanza organizada de la ética, y se nombró a miembros del personal docente, a menudo filósofos y teólogos. El contenido del curso pasó de los temas tradicionales, como el decir la verdad, la confidencialidad, el cuidado de los pacientes indigentes, el cuidado de los moribundos y las relaciones entre los profesionales, a los problemas más recientes planteados por la tecnología y el entorno social de la atención médica moderna.Entre las Líneas En 1987, 95 facultades de medicina de los Estados Unidos informaron de que exigían un curso de ética médica, y la Asociación de Facultades de Medicina de los Estados Unidos instó encarecidamente a que se incluyera la ética en el programa de estudios (Bickel 1987).

ÉTICA DE LA ENFERMERÍA
Aunque los estudiantes de medicina recibían poca instrucción formal en ética, las escuelas de enfermería habían desarrollado una fuerte tradición de enseñanza de la ética.[rtbs name=”etica”]A principios del siglo XX, las enfermeras publicaron varias obras importantes sobre ética, en particular Nursing Ethics (1901) de Isabel Hampton Robb. Aunque su texto se caracteriza por un mensaje severo y abnegado para las enfermeras, incluye un debate delicado sobre muchos aspectos de las relaciones entre la enfermera y el paciente y entre la enfermera y el médico. Los libros de texto sobre ética de la enfermería publicados en los dos primeros decenios del siglo pasaron por muchas ediciones antes de perder popularidad en los decenios de 1940 y 1950. Entre los autores se destacan Charlotte Aikens (1916) y Thomas Verner Moore (1935), cuyos libros hicieron un uso extensivo de estudios de casos.Entre las Líneas En 1931 el educador religioso Paul M. Limbert publicó una defensa de los cursos de ética de la enfermería. Argumentó que eran necesarios para explicitar las preocupaciones éticas y ayudar a los estudiantes de enfermería a interpretar sus experiencias clínicas de manera que se fomentara un buen carácter profesional. Al igual que en la ética médica de esa época, el énfasis estaba en el desarrollo del carácter de la enfermera más que en la ética centrada en los principios o en el paciente.

Un tema importante para la ética de la enfermería siempre ha sido el impacto de los sentimientos y el carácter -la “humanidad”- del profesional en el cuidado y la cura del paciente. A medida que se desarrollaban nuevas tecnologías con una eficacia cada vez mayor, los profesionales sentían la necesidad de redefinir su función en relación con esas tecnologías. Andrew Jameton (1984) introdujo un importante concepto, “angustia moral”, para designar el problema ético al que se enfrentan las enfermeras: debido a su posición subordinada dentro de la estructura de poder del hospital, no pueden gestionar los problemas éticos que ven en la atención al paciente.

A principios del siglo XX la enfermería era una práctica predominantemente domiciliaria; a finales de siglo se había convertido en una práctica predominantemente institucional. Esta redefinición del papel de la enfermería estimuló temas recurrentes en la literatura de enfermería temprana. Por ejemplo, hasta el decenio de 1950, la cuestión de si una enfermera debía realizar las tareas domésticas, como lavar los pañales o atender el fuego en la chimenea, fue un tema importante. La forma en que la enfermera debía reaccionar ante los errores de los curanderos y los médicos de cabecera seguía siendo una cuestión importante.Entre las Líneas En todos esos casos los textos resolvían las cuestiones en términos de dedicación al bienestar de los pacientes. De hecho, la ética de la enfermería tomó una posición temprana contra los profesionales peligrosos, ya fueran enfermeras o médicos. Desde finales del siglo XX, las enfermeras han asumido un papel cada vez más importante en el control de calidad institucional.

Más Detalles

Al igual que los médicos, las enfermeras lucharon con el problema de los médicos “irregulares”. La literatura de ética de enfermería de los primeros años del siglo representaba a la “enfermera sin formación” tan ética como técnicamente incompetente. La aparición de la enfermera práctica licenciada en el decenio de 1930 y el creciente número de auxiliares de enfermería durante el siglo constituyeron un desafío para la enfermería profesional, y la ética de las relaciones entre los miembros de estas ocupaciones ha sido delicada.Entre las Líneas En el decenio de 1970 la Asociación Americana de Enfermeras adoptó la postura de que era necesario un título de licenciatura para la enfermería profesional, poniendo en tela de juicio la posición de las enfermeras cuya única formación era en los hospitales.Entre las Líneas En el decenio de 1980 la enfermería fue cuestionada nuevamente por un llamamiento de la AMA para que se creara un “técnico de cuidados registrado” que desempeñara algunas de las funciones técnicas de los enfermeros.

La ética de la relación de la enfermera con el médico todavía se debate en la literatura de ética de la enfermería a principios del siglo XXI. Se suele afirmar que las relaciones de poder y de género son fundamentales para la ética de la enfermería. Entre los comentaristas de la ética de la enfermería destacan Mila Aroskar, Martin Benjamin, Joy Curtis, Anne Davis, Marsha Fowler, Sara T (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fry, Sally Gadow, Amy Haddad, Jameton, Christine Mitchell, James Myskens y Michael Yeo. Su trabajo lleva los temas de la ética de la enfermería a la corriente más amplia de la bioética. El movimiento de bioética también ha afectado a otras muchas profesiones relacionadas con el cuidado de los pacientes: dentistas, terapeutas ocupacionales, farmacéuticos, fisioterapeutas, asistentes médicos, técnicos médicos y trabajadores sociales.

CUESTIONES ÉTICAS EN LAS NUEVAS TECNOLOGÍAS BIOMÉDICAS
En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) los rápidos avances de la ciencia biomédica se tradujeron en intervenciones clínicas que podían salvar y sostener la vida de formas nunca antes posibles. Estos avances tecnológicos no sólo trajeron consigo los beneficios de una mejor salud y una vida más prolongada, sino también una serie de desconcertantes cuestiones morales (Jonsen 1998). Una de las primeras de estas tecnologías en plantear preocupaciones éticas explícitas fue la invención en 1961 por Belding Scribner en la Universidad de Washington de una técnica para la hemodiálisis crónica de personas con enfermedad renal en fase terminal. Debido a que el primer centro de riñón artificial en Seattle tenía máquinas limitadas y personal capacitado, sólo podía atender a una pequeña parte de los 15.000 a 20.000 estadounidenses que se estima que necesitan este tipo de atención para salvar vidas. Se eligió un comité compuesto por siete miembros laicos y dos médicos asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) para seleccionar a los pacientes que serían admitidos en el tratamiento. Los que no fueran admitidos morirían. El comité se basó en criterios sociales, como un medio de vida productivo y una ciudadanía respetable, para seleccionar a los candidatos entre los muchos pacientes médicamente elegibles. Cuando esta práctica fue publicada en la prensa, la opinión pública y académica criticó fuertemente el uso de valores sociales en las decisiones de vida o muerte (Fox y Swazey 1974).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Otras Cuestiones referentes a Desarrollo de la Bioética

Los filósofos y teólogos tomaron nota de la cuestión y entablaron un debate al respecto (Rescher 1969; Childress 1970; Ramsey 1970b). La crisis del racionamiento de los escasos recursos de la diálisis se resolvió en 1972 mediante una enmienda a la Ley de Seguridad Social que preveía el pago de alrededor del 90% del elevado costo de la diálisis. Esto dio lugar a un nuevo debate en el que se comparó la difícil situación de otras personas en categorías de enfermedades de alto costo, como la hemofilia, con la de los enfermos de riñón.Entre las Líneas En la justicia, según el argumento, varios otros grupos deberían recibir una ayuda pública similar. Este primer ejemplo de los dilemas éticos planteados por la nueva tecnología ejemplificaba algunos de los temas que se convertirían en fundamentales para la bioética: la admisión de la opinión de los legos en decisiones antes reservadas a los médicos, la aparición de análisis filosóficos y teológicos de la cuestión, el reconocimiento de las cuestiones de equidad en la aplicación de los recursos médicos y las profundas consecuencias de las decisiones de vida o muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] En efecto, las preguntas ¿Quién debe vivir? ¿Quién debe morir? ¿Quién debería decidir?, reflejada en el título del artículo del periodista Shana Alexander (1962) sobre el comité de diálisis de Seattle, se convirtió en el tema de la bioética (Jonsen 2005).

Los primeros trasplantes de corazón se hicieron en Sudáfrica en 1968, y poco después se intentaron operaciones similares en los Estados Unidos.

Pormenores

Las afirmaciones optimistas de los innovadores médicos fomentaron el entusiasmo del público, que se transformó en desilusión cuando, después de tres años, la bajísima tasa de supervivencia dio lugar a una moratoria virtual de los trasplantes de corazón (Fox y Swazey 1974). A medida que los trasplantes de corazón y riñón se hicieron más eficaces, surgieron cuestiones éticas en torno a la donación de órganos. Para fomentar la donación de cadáveres, la Conferencia Nacional de Comisionados sobre Leyes Estatales Uniformes de los Estados Unidos propuso en 1968 la Ley Uniforme de Donación Anatómica, que posteriormente fue adoptada por todos los estados (Katz, Capron y Glass 1972). Debido a los elevados costos y a la escasez de órganos, los trasplantes plantearon enérgicamente la cuestión de si los beneficios de la nueva tecnología podían justificar los costos. Al mismo tiempo, comenzó a cuestionarse la determinación de cómo se declaraba la muerte, que tradicionalmente se hacía observando el cese de las funciones cardiorrespiratorias. Estos criterios parecían obsoletos en condiciones de apoyo respiratorio artificial y no permitían la extracción de órganos para su trasplante. Se produjo un vigoroso debate sobre las consecuencias éticas y jurídicas de pasar a criterios clínicos que se centraran en el cese de la actividad cerebral, en lugar de la cardíaca.Entre las Líneas En 1968 un comité de la Facultad de Medicina de Harvard formuló una declaración en la que se definía la muerte cerebral y se establecía como criterio para declarar la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Los criterios de muerte cerebral fueron aceptados y legalizados lentamente, comenzando en Kansas en 1970.

Aviso

No obstante, una considerable confusión requirió un mayor perfeccionamiento del concepto, lo que llevó finalmente a la recomendación en 1981 por la Comisión Presidencial para el Estudio de los Problemas Éticos en la Medicina y la Investigación Biomédica y del Comportamiento de un estatuto uniforme para la determinación de la muerte, que fue adoptado por la mayoría de los estados como la Ley de Determinación Uniforme de la Muerte.

Durante este mismo período se desarrollaron implantes artificiales para ayudar o reemplazar los corazones dañados. Denton Cooley en Houston, Texas, intentó sin éxito implantar un corazón artificial en 1969. Anticipándose al momento en que tal dispositivo podría estar listo para ser utilizado en humanos, el Instituto Nacional del Corazón y el Pulmón (ahora el Instituto Nacional del Corazón, el Pulmón y la Sangre) estableció en 1971 un panel para estudiar las posibles consecuencias éticas, sociales, económicas, legales, médicas y psiquiátricas de su desarrollo. Este fue el primer esfuerzo del gobierno federal para explorar las implicaciones éticas de las nuevas tecnologías médicas (Jonsen 1973). La primera implantación real en los Estados Unidos de un corazón artificial – en Barney Clark en Salt Lake City en 1982 – suscitó un considerable debate sobre la idoneidad de este dispositivo (Shaw 1984).
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Desarrollo de la Bioética en Inglés

Una traducción de desarrollo de la bioética al idioma inglés es la siguiente: Development of Bioethics .

Véase También

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