Teoría(s) del Conflicto

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la teoría del conflicto. Podría interesar también lo siguiente:

• Conflictos Interculturales
• Multiculturalismo
• Teorías Sociológicas de la Religión
• Teorías de Conflicto
• Teoría de la Deconstrucción
• Cultura de Masas

Teoría que contrasta con el positivismo criminológico y que adopta tres formas principales:

• La teoría del conflicto cultural
• La teoría del conflicto grupal
• La teoría del conflicto de clases

Thorsten Sellin y la “Teoría del conflicto cultural”

En la década de 1930, el sociólogo sueco-estadounidense Thorsten Sellin desarrolló la teoría del conflicto cultural, que explica el crimen como un conflicto entre diferentes normas de conducta que regulan el comportamiento de (grupos de) individuos. Sobre la base de estudios de antropología cultural, Sellin, en 1938, define las normas de conducta como un producto de la vida social, con el objetivo de proteger los valores sociales de un grupo. Estas normas “definen la reacción o respuesta que en una persona determinada es aprobada o desaprobada por el grupo normativo” cuando esta persona actúa en determinadas circunstancias. Mientras actúa en su rutina diaria, se supone que una persona cumple con las normas de conducta de los grupos a los que pertenece, como los grupos familiares, religiosos, políticos u otros. Puede suceder que una situación específica de la vida esté regulada simultáneamente por una pluralidad de normas de conducta (derivadas de los diferentes grupos sociales de los que un individuo es miembro) y que estas normas no concuerden entre sí. Al infringir una de estas reglas en conflicto, un individuo adopta lo que, a los ojos del grupo social relevante, se considera una conducta “anormal” (desviada).

Puntualización

Sin embargo, si la norma infringida coincide con una norma penal vigente en la sociedad dominante, esta conducta desviada equivale a delito.

Sellin distingue aún más entre lo que él llama conflictos primarios y secundarios. Los conflictos primarios ocurren cuando las normas de dos culturas diferentes (o códigos culturales) chocan. Pueden surgir cuando dos códigos diferentes regulan dos áreas contiguas; cuando la ley de un grupo se extiende al territorio de otro grupo (como en el caso de los pueblos indígenas o territorios colonizados); o, finalmente, cuando los miembros de un grupo cultural migran a otro grupo. Los conflictos secundarios, por el contrario, son el resultado de un proceso de “diferenciación social”, es decir, de la evolución y fragmentación de una sola cultura en varias. Como se mencionó, los conflictos primarios son típicos de las poblaciones indígenas, los territorios colonizados y los migrantes de primera generación (nacidos en el extranjero), quienes a menudo conservan su lealtad a las normas de su grupo original y no logran asimilarse a las normas de comportamiento y / o legales de la “nueva” sociedad dominante. Los conflictos secundarios caracterizan, entre otros, el comportamiento de los migrantes de segunda generación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estos individuos a menudo se encuentran atrapados entre dos o más culturas y, por lo tanto, su comportamiento está influenciado por diferentes órdenes normativos. Mientras reciben cierta educación dentro de sus familias, al menos están parcialmente aculturadas con las normas de la sociedad de acogida. El resultado es una confusión en sus estándares y códigos de comportamiento y una lucha interna entre fuerzas en conflicto.

Autor: Williams

Teorías del Conflicto y las Motivaciones sociales y psicológicas para el conflicto

Nota: puede ser útil la información sobre las causas del Conflicto Armado Internacional.

Las teorías de las motivaciones sociopsicológicas del conflicto ubican las fuentes del conflicto en la forma en que los individuos perciben su entorno, se ubican en él, y sobre esa base forman identidades individuales y grupales que guían su comportamiento y sus acciones.

Las teorías sociopsicológicas más importantes del conflicto son la teoría realista del conflicto de grupo, la teoría de la identidad social y las teorías psicoanalíticas/psicodinámicas. Una novedad relativa entre estas teorías es la teoría de la política simbólica.

Evolución Histórica

Las teorías sociopsicológicas del conflicto son relativamente jóvenes y han existido en sus formas más tempranas solo desde la década de 1960. El primero en surgir fue la teoría realista del conflicto de grupo (Sherif 1966). La teoría de la identidad social tiene sus orígenes en los años setenta y ochenta (empezando con Billig en 1976). Las teorías psicoanalíticas y psicodinámicas del conflicto intergrupal se han desarrollado desde finales de los años ochenta (desde Volkan en 1988). La teoría de la política simbólica fue desarrollada por Kaufman (2001).

Teoría realista del conflicto de grupo

Esta teoría fue formulada por primera vez por Muzafer Sherif en 1966 y luego revisada en 1988. La teoría adopta premisas básicas del enfoque de la elección racional al asumir que el conflicto entre grupos se origina en las percepciones de los miembros del grupo con respecto a la competencia real por los recursos escasos, sugiriendo así que la hostilidad entre grupos resulta de objetivos conflictivos reales o percibidos porque generan competencia entre grupos.Entre las Líneas En otras palabras, la dinámica que se desarrolla cuando los grupos participan en competiciones competitivas de suma cero lleva a cada grupo a desarrollar estereotipos negativos y enemistad hacia los otros grupos con los que compite.

Sherif y otros verificaron estas premisas básicas en el llamado experimento de la Cueva de los Ladrones, en el que participaron niños de un campamento de verano que nunca se habían conocido antes. Cuando se dividieron en dos grupos que participaban en actividades competitivas con objetivos en conflicto (es decir, objetivos que solo pueden lograrse a expensas del otro grupo, como los torneos deportivos), la hostilidad entre los grupos surgió muy rápidamente y casi automáticamente.

Teorías de la identidad social

Los teóricos más importantes en el enfoque de la identidad social son Henri Tajfel, Michael Billig y Donald Horowitz. Según esta teoría, cada individuo divide su mundo social en distintas clases o categorías sociales y se ubica a sí mismo y a los demás en relación con ellas. A partir de un proceso acumulativo de localización, los individuos pueden constituir su identidad social, es decir, definirse en categorías sociales como género, ubicación geográfica, clase, profesión, etnia, etc.

La suposición básica es que las personas se esfuerzan por tener una identidad social positiva. Como la identidad social se deriva de la pertenencia a grupos, una identidad social positiva es el resultado de comparaciones sociales favorables entre el grupo (es decir, el grupo al que uno pertenece) y otros grupos sociales. Mientras la pertenencia a un grupo aumente la autoestima, es decir, mientras las comparaciones sociales sean favorables (en general), uno seguirá siendo miembro de ese grupo.

Puntualización

Sin embargo, si el grupo no satisface este requisito, el individuo puede intentar cambiar la estructura del grupo (cambio social), buscar una nueva forma de comparación que favorezca a su grupo, y por lo tanto, reforzar su identidad social (creatividad social), o dejar/abandonar el grupo con el deseo de unirse a uno “mejor” (movilidad social).

Para las personas que pertenecen a un grupo minoritario es muy difícil lograr una identidad social positiva porque las minorías casi siempre tienen un estatus inferior en comparación con la mayoría.

Una Conclusión

Por lo tanto, para los miembros de las minorías se requieren diferentes estrategias para afrontar el reto de lograr una identidad social positiva.Entre las Líneas En primer lugar, si el sistema social se percibe como legítimo y estable, y no hay alternativas visibles al statu quo, o no hay perspectivas concebibles de cambio en la naturaleza del sistema (como en una sociedad feudal), simplemente aceptan su inferioridad y aceptan.Entre las Líneas En segundo lugar, si el sistema es percibido como ilegítimo por la minoría, muy pronto se empiezan a vislumbrar alternativas. El sistema pierde su estabilidad, y la opresión y el terror del Estado controlado por la mayoría se convierte en la única manera de mantenerlo.Entre las Líneas En tercer lugar, si las relaciones entre la mayoría y las minorías se perciben como ilegítimas y el sistema ya no es estable, los miembros de los grupos minoritarios tenderán a rechazar su condición de inferioridad. Luego pueden reinterpretar y redefinir las características de su grupo y, de esta manera, tratar de transformar su identidad social en una identidad positiva.

Donald Horowitz (1985) ofrece la aplicación más conocida de la teoría de la identidad social a los casos de conflicto étnico. Se centra en la comparación de grupos entre los grupos atrasados y los grupos avanzados, en la que los miembros de los grupos atrasados deben decidir si emular o no el comportamiento fuera del grupo a fin de competir o adoptar diferentes estrategias de afrontamiento, como reclamar un trato preferencial o una compensación si se percibe que el atraso ha surgido de las injusticias y la discriminación del pasado. Los grupos retrógrados temen la extinción si no pueden alcanzar a los grupos avanzados o si el trato preferencial es limitado, y su ansiedad fluye del peligro difuso de dimensiones exageradas, limita y modifica las percepciones, y produce reacciones extremas a amenazas modestas. Horowitz también estipula una relación entre la autoestima, la ansiedad y el prejuicio en relación con el conflicto. La autoestima se eleva mediante la agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), especialmente si la agresión se proyecta sobre otros como justificación de las propias acciones, es decir, los prejuicios sobre la agresividad de otros grupos producen e intensifican la ansiedad y justifican la agresión (como autodefensa).

Las comparaciones entre grupos étnicos se centran en su valor relativo de grupo y su legitimidad relativa y se funden fácilmente en una política de derechos étnicos en la que la búsqueda del poder es tanto instrumental (el poder como medio para alcanzar un fin, por ejemplo, evitar la amenaza de extinción del grupo) como simbólica (el poder como confirmación del estatus). Esto significa que en sistemas no clasificados, los grupos harán esfuerzos para dominar y evitar la dominación de otros. Lo que en un principio pudo haber sido un conflicto por necesidades e intereses se subordina a los conflictos por el estatus y las reglas del sistema político (ciudadanía, sistemas electorales, lenguas oficiales, constitución, etc.). La intensidad del conflicto resultante es, según Horowitz, una función de la fuerza relativa de las reivindicaciones del grupo: cuanto más injusta sea la comparación del grupo y mayor sea el área de reivindicaciones no reconocidas de legitimidad del grupo, más intenso será el conflicto.

Teorías Psicoanalíticas/Psicodinámicas

Los representantes más importantes del enfoque psicoanalítico del conflicto intergrupal son Vamik Volkan, Marc H (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Ross y Joseph Montville.

Sus teorías buscan principalmente explicar cómo las personas forman imágenes sobre sí mismas y sobre los demás. Volkan argumenta que existen objetivos adecuados de externalización determinados ya sea por la cultura (objetos familiares del entorno de un niño), o mostrados a los niños por los padres y otros adultos. Tales objetivos adecuados de la externalización son símbolos como banderas, canciones, platos especiales, lugares de culto, iconos religiosos, memoriales, ciertos animales, pero también personas y grupos de personas, y pueden tener connotaciones tanto positivas como negativas.

Puntualización

Sin embargo, esto no es suficiente para la definición de la identidad de grupo.

Observación

Además de los símbolos y rituales culturales, la identidad de un grupo necesita enemigos (que ayuden a los miembros del grupo a definir quiénes no son), glorias elegidas (logros importantes, generalmente mitologizados e idealizados que tuvieron lugar en el pasado), traumas elegidos (pérdidas, derrotas, humillaciones -también mitologizadas- que suelen ser difíciles de lamentar) y fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) (físicas y/o mentales) que faciliten una clara distinción entre dentro y fuera del grupo.

Las minorías, especialmente si se consideran imposibles de asimilar en la mayoría, pueden convertirse fácilmente en blancos adecuados para la externalización de los sentimientos negativos y las imágenes de sí mismas de la mayoría.Entre las Líneas En este caso, las minorías no solo atraen el odio, la sospecha y la rabia de la mayoría por las características que supuestamente tienen, sino que también sirven como reservorios de las imágenes negativas de sí mismas de la mayoría, cuya existencia misma se atribuye a la minoría (por ejemplo, la agresividad de la mayoría es necesaria como autodefensa contra la agresividad de la minoría). Las relaciones entre la minoría y la mayoría pueden volverse aún más tensas si esa minoría está vinculada a un Estado o nación que en el pasado infligió un profundo trauma al grupo mayoritario (por ejemplo, las mayorías favorecidas o gobernantes en los regímenes coloniales).Entre las Líneas En ese caso, y después de que el equilibrio de poder cambia a favor de la mayoría, la minoría se convierte a menudo en blanco de la limpieza étnica, las masacres y el genocidio. [rtbs name=”genocidios-y-asesinatos-en-masa”]

Teoría de la Política Simbólica

La teoría de la política simbólica parte de supuestos sociopsicológicos y rechaza los enfoques de elección racional, asumiendo que la naturaleza de la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) es constructivista más que instrumentalista y que la motivación humana se basa en la emoción más que en cálculos racionales de costo-beneficio.

Una Conclusión

Por lo tanto, son las emociones las que permiten a los individuos priorizar los objetivos.

Para comprender la dinámica de los conflictos étnicos es fundamental el llamado “complejo místico-símbolo” que define a los grupos étnicos (tanto en términos de lo que hace que sus miembros sean iguales como de lo que los distingue de los foráneos). La definición de etnia que subyace en este supuesto es aquella en la que la etnia está arraigada tanto histórica como culturalmente y, por lo tanto, puede permitir o limitar su instrumentalización en el contexto de un conflicto étnico.Entre las Líneas En otras palabras, cuanto más prominente sea el papel de la hostilidad en un complejo de símbolos míticos que distingue a los miembros de un grupo de los de otro grupo étnico en particular, mayor será la probabilidad de un conflicto violento y viceversa.

Los símbolos que reflejan intereses y “valores” (como la seguridad, el estatus, etc.) son aquellos a los que las personas responden emocionalmente.

Una Conclusión

Por lo tanto, son los símbolos emocionalmente más poderosos que se les presentan a los que responden y sobre la base de los cuales priorizan los objetivos y favorecen a los líderes.

Desde esta perspectiva, por lo tanto, existen tres condiciones previas principales para el conflicto étnico.Entre las Líneas En primer lugar, el conflicto violento requiere la presencia de una mitología de grupo que justifique la hostilidad.Entre las Líneas En segundo lugar, un grupo necesita percibir una amenaza existencial a su existencia.Entre las Líneas En tercer lugar, las oportunidades de movilización de los grupos, en el sentido de espacio político (libertad política, fracaso del Estado o colapso del régimen) y concentración territorial de un grupo (o de una base territorial en un país vecino).

En presencia de estas condiciones, la escalada hacia un conflicto étnico violento puede ser dirigida por las élites o por las masas y se produce a través de la interacción de tres procesos: la hostilidad masiva, la movilización política chovinista y el consiguiente dilema de seguridad.

Aplicaciones prácticas

Entre las teorías sociopsicológicas, el trabajo normativo sigue siendo el volumen de Horowitz de 1985, Ethnic Groups in Conflict (Grupos étnicos en conflicto), que presenta un panorama empíricamente rico de los conflictos étnicos, principalmente en África y Asia, en apoyo de su marco teórico. Más recientemente, Stuart Kaufman ganó el premio “Grawemeyer Award for Ideas Improving World Order” en 2003 por su libro Modern Hatreds, sobre la política simbólica de la guerra étnica, en la que aplica la teoría de la política simbólica a los casos de conflicto étnico en los Balcanes y en la antigua Unión Soviética.

Entre las teorías psicoanalíticas, Vamik Volkan y Marc Howard Ross destacan como teóricos y teóricos aplicados. Las líneas de sangre de Volkan de 1997: From Ethnic Pride to Ethnic Terrorism aplica principios psicoanalíticos a la explicación de conflictos étnicos en Chipre, los Balcanes y Oriente Medio, entre otros. El volumen de 2007 de Ross “Cultural Contestation in Ethnic Conflict” aplica conceptos clave de las teorías psicoanalíticas, como los traumas e interpretaciones psico culturales, a una amplia gama de conflictos de Irlanda del Norte, España, Oriente Medio, Sudamérica y el Sur de América.

Revisor: Lawrence

Teoría del Conflicto en relación a la Antropología

El diccionario de antropología define teoría del conflicto de la siguiente forma: Considera que la base de la configuración social es la transformación y la lucha de facciones y visiones distintas del mundo, es decir, el conflicto. Por ello, las sociedades se estratifican y crean desigualdades en las condiciones de vida, lo cual lleva al descontento y al cambio constantes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Teorías del Conflicto

En las ciencias sociales, la teoría del conflicto se refiere al enfoque teórico que considera los fenómenos sociales como el resultado de un conflicto entre individuos o grupos. La teoría del conflicto se ha desarrollado tanto a nivel micro como a nivel macro. El nivel micro estudia al individuo, y a partir de su comportamiento busca sacar inferencias sobre el comportamiento colectivo. Los psicólogos, psicólogos sociales y sociobiólogos localizan la causa del comportamiento conflictivo en la naturaleza humana, ya sea en los imperativos de supervivencia que han programado formas de respuesta agresiva y defensiva, o en los impulsos agresivos individuales desencadenados por la dinámica de la personalidad, como la necesidad del ego, la frustración y la proyección y el desplazamiento de las ansiedades internas sobre los demás (véase la agresión). Los primeros escritos de los psicólogos y psiquiatras sobre los conflictos y guerras de grupo asumían que el comportamiento de las naciones es meramente el agregado del comportamiento individual. Esta suposición ha sido ampliamente desacreditada, aunque el papel de la psicología individual ha resurgido en la teoría contemporánea de los conflictos en una forma más sofisticada.

Los sociólogos, antropólogos, politólogos y teóricos de la organización y las comunicaciones adoptan el enfoque macro del conflicto. Sostienen que el comportamiento del conflicto colectivo no es el producto del comportamiento individual, sino un comportamiento socialmente inducido por un sentido de agravio colectivo o por los líderes nacionales con el fin de defender el territorio nacional o derrotar a otra nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta escuela define el conflicto como una condición en la que un grupo identificable se compromete en una oposición consciente a otro grupo identificable, en lo que el sociólogo estadounidense Lewis Coser ha llamado “una lucha sobre valores y reivindicaciones de estatus, poder y recursos escasos, en la que los objetivos de sus oponentes son neutralizar, herir o eliminar a sus rivales”.

Dos grupos pueden competir por un estatus, poder o recursos escasos sin entrar en conflicto. Sólo cuando son conscientes de que compiten por la misma cosa, o a expensas de cada uno, surge el conflicto. Puede haber tensión sin que haya un conflicto real, pero un estado de tensión suele preceder al estallido del conflicto.

El conflicto puede, según algunos teóricos, tener una función social positiva. Puede ser la única medida por la que un grupo explotado puede hacer valer sus derechos. Algunos politólogos han afirmado que el conflicto (la guerra) puede ser una característica inevitable de la política internacional, ya que la amenaza de violencia es esencial para crear estabilidad y mantener la paz, y el conflicto o la guerra es uno de los medios por los que los Estados ajustan sus intereses competitivos.

Debido a que la teoría del conflicto investiga el proceso por el cual las naciones desarrollan sus estrategias nacionales y deciden sobre la guerra, se ha convertido en algo relacionado con el estudio de la política internacional. La teoría del conflicto debe tener en cuenta la motivación y la percepción de los líderes y los responsables de la toma de decisiones individuales, y en la medida en que los ciudadanos individuales participan en el conflicto apelando conscientemente a sus creencias y patriotismo, el enfoque de micro-nivel de la teoría del conflicto sigue siendo muy importante para cualquier teoría integral del conflicto.

Datos verificados por: George

Teorías de Conflicto en Sociología

Teorías sociológicas que se centran en las tensiones, divisiones e intereses en conflicto que están presentes en todas las sociedades humanas cuando los grupos luchan por acceder y controlar recursos escasos.

Revisor: Lawrence

Gestión del Conflicto

Véase sobre la gestión del conflicto en esta plataforma digital.

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Criminalización
Criminología Crítica
Criminologías Marxistas
Criminologías Radicales
Etiquetamiento
Interaccionismo
Conflicto Cultural, Estudios sobre Conflictos, Exploraciones Interculturales, Guía de Análisis de Conflictos, Perspectivas Interculturales, Resolución de Conflictos, Enciclopedia de Sociología y Antropología, Sociología, Teorías

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