Fisicalismo

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Se ha considerado en los años 80 que el Fisicalismo es la única posición metafísica con peso real. Su influencia proviene de su alineación con la física; pero, como veremos, la física es también una causa de sus problemas. Los fisicalistas suelen afirmar que todo, o al menos un subconjunto significativo de todo, es físico. Lo más significativo es que los fisicalistas sostienen que las mentes y las propiedades mentales -las principales némesis del fisicalismo- son totalmente físicas. Pero, ¿qué es ser físico? Salvo algunas excepciones, los fisicalistas han tenido poco que decir al respecto. Sin embargo, la formulación de una noción viable de lo físico es de suma importancia, porque ¿de qué sirve la fuerza si no se tiene sustancia?

Abordar la cuestión de qué es lo físico es importante no sólo para entender la tesis general del fisicalismo, sino también para evaluar la fuerza y la importancia de varios de los argumentos centrales sobre el fisicalismo y la naturaleza física de la mente. Por ejemplo, los debates sobre la posibilidad de los zombis invaden la literatura sobre la conciencia. Los zombis, en el sentido pertinente, se supone que son criaturas que son como nosotros en todos los aspectos físicos, pero que carecen de conciencia. Algunos han argumentado que, aunque no es concebible, ni lógicamente posible, que pueda haber, por ejemplo, H2O que no sea agua, sí es concebible que pueda haber mundos que sean duplicados físicos del nuestro pero que estén poblados por zombis en lugar de por seres humanos conscientes, y que, por tanto, la conciencia no se sobreponga lógicamente a lo físico. Pero, ¿cómo podemos determinar si tales zombis son posibles? Sin una noción previa de lo físico, las intuiciones en este caso son propensas a correr.

La forma de entender la noción de lo físico también juega un papel importante a la hora de determinar lo que uno piensa sobre lo que la pobre y querida María -la brillante neurocientífica encarcelada- sabe sobre la experiencia de ver el rojo. ¿Se sorprendería Mary, que conoce todos los datos físicos sobre la visión del color, pero que ha pasado toda su vida en un entorno en blanco y negro, al ver su primer tomate maduro, o diría simplemente: “Vaya, parte de la literatura sabía que el rojo sería así desde el principio”? Para responder a esta pregunta necesitamos entender qué es lo que sabe María, lo que implica al menos una noción de lo que cuenta como hecho físico. ¿Son los hechos físicos los hechos de los que nos habla la ciencia? ¿Son los hechos sobre los componentes últimos de la naturaleza, sean los que sean? Diferentes respuestas a la pregunta de qué significa ser físico fundamentarán diferentes intuiciones sobre lo que María conoce, e incluso sobre la coherencia de todo el experimento de pensamiento.

Otro ejemplo de la importancia de entender qué significa ser físico se encuentra en la literatura sobre el argumento causal para el fisicalismo. Este argumento parte de la idea de que a veces movemos nuestro cuerpo en parte por algo que ocurre en nuestra mente: digamos que cogemos un vaso de agua porque experimentamos la sensación de sed, vemos agua delante de nosotros, deseamos beberla, etc. Asumiendo que el mundo no está preparado para que haya una sobredeterminación causal sistemática (es decir, asumiendo que los efectos corporales no suelen tener dos causas suficientes distintas) y asumiendo que el mundo físico es causalmente cerrado (es decir, asumiendo que cada efecto físico tiene una historia causal completamente física) este argumento concluye (con algunas calificaciones) que lo mental es físico.3 ¿Pero qué es lo que se supone que está causalmente cerrado? Lo que necesitamos es una noción de lo físico que permita que el mundo físico sea causalmente cerrado y que el fisicalismo sea inconsistente con el dualismo.

Pero en la literatura se encuentran a menudo nociones de lo físico que no satisfacen ambos criterios. Por poner un ejemplo, se podría argumentar a favor del cierre causal físico señalando que todos los procesos inorgánicos tienen historias causales que permanecen en lo inorgánico.Tal vez sea así, pero el fisicalista no puede afirmar simplemente que lo mental está constituido en última instancia por fenómenos inorgánicos, al menos no cuando lo inorgánico se entiende como aquello que no está basado en el carbono, ya que el dualista puede estar perfectamente satisfecho con que el alma inmaterial no esté basada en el carbono.

Por último, a menudo se afirma que el principal argumento del fisicalismo es el éxito de la física o que la ciencia nos da cada vez más un punto de vista según el cual los organismos pueden ser considerados como mecanismos físico-químicos . Sin embargo, que todo sea explicable en términos de la física… excepto la ocurrencia de las sensaciones me parece francamente increíble” (1959: 142).4 El razonamiento aquí asume que el mundo físico es el mundo que nos da la física (o la física y la química) -de lo contrario, ¿por qué su éxito sería razón para pensar que lo mental caerá bajo el paraguas fisicalista? Sin embargo, como veremos, hay serios problemas con este punto de vista.

Aunque necesitamos al menos alguna concepción de lo físico para abordar plenamente estas cuestiones, afortunadamente no necesitamos proporcionar condiciones necesarias y suficientes para ser físico antes de entrar en el debate. La comprensión de los conceptos y la determinación de lo que entra en su ámbito de aplicación pueden ir de la mano, y como tal el proceso de determinar si la mente es física es en sí mismo un paso para aclarar nuestra comprensión de lo físico.5 Sin embargo, para entrar en el debate necesitamos algún terreno en el que apoyarnos, ya que sin ninguna concepción de lo físico, los debates sobre si la mente es física serían tan esclarecedores como las discusiones que dos niños de cinco años podrían tener sobre la naturaleza del infinito (y mucho menos entretenidos).

Algunos piensan que ya tenemos un punto de entrada en el debate; a saber, el sentido común. Desde su punto de vista, nuestros motivos para utilizar el término “físico” en los argumentos filosóficos no son más débiles que, por ejemplo, nuestros motivos para utilizar el término “modesto” en las preguntas sobre si un individuo es modesto: aunque en ninguno de los dos casos podemos explicar completamente el concepto, ambos son suficientemente intuitivos. Sin embargo, los dos casos no son análogos. Por un lado, el concepto de ser modesto es un concepto del lenguaje ordinario. Por supuesto, también hay usos del lenguaje ordinario de “lo físico”, pero no suelen coincidir con las necesidades de los filósofos. Por ejemplo, se puede decir que “cuidar de un bebé es un reto físico, pero no mental”. En este caso, lo físico se refiere a los aspectos no mentales de nuestras acciones corporales, pero en un debate sobre si la mente es física no puede ser esto lo que se quiere decir. En el lenguaje ordinario, lo “físico” se contrapone a veces a lo virtual o digital, como en “prefiero una copia física a un correo electrónico”, pero ningún fisicalista debería pensar que un correo electrónico no es también físico. Por otra parte, aunque podemos señalar ejemplos de personas modestas y ejemplos de personas inmodestas, a menudo no está claro qué se supone que sirve de ejemplo de algo no físico, o al menos de algo que, si existiera, contaría como no físico. Sin embargo, para evitar que la afirmación “la mente es física” se convierta en una verdad trivial, necesitamos tener alguna idea de una clase de contraste, algo que, si existiera, contaría como no físico. Está claro que lo mental no puede tomarse como ejemplo. Pero, ¿qué puede ser?

A veces -con un toque de exasperación- los fisicalistas nos dicen que cuando excluyen los fenómenos no físicos de su ontología quieren excluir cosas como los fantasmas y otras cosas espeluznantes. Smart, por ejemplo, afirma que los fisicalistas rechazan el punto de vista de que las experiencias “son una especie de materia fantasmal”. (O tal vez se encubren en una materia fantasmal subyacente)”. (1959: 154). Y, como dice Jeffrey Poland, la conclusión de los fisicalistas es: “¡no hay fantasmas!” (1994: 15). Pero, ¿qué pasa con los fantasmas que, si existieran, los haría no físicos? ¿Es que los fantasmas podrían atravesar las paredes sin molestarlas? Puede que millones de neutrinos estén atravesando la pared que tengo delante ahora mismo, y sin embargo los neutrinos se consideran físicos. Quizá los fantasmas no tengan masa o no ocupen espacio. Sin embargo, los fotones no tienen masa y las partículas puntuales, si existieran, no ocuparían espacio. Incluso parece poco razonable excluir del reino físico cosas que no existen en el tiempo de inspiración. Los físicos han planteado especulativamente algo de lo que emerge el espacio-tiempo en sí mismo, lo que se denomina juguetonamente “zerobrane”. Sin embargo, dado que no parece haber ninguna razón para considerar que las zerobranas no son físicas, no podemos tomar la existencia en el espacio-tiempo como un criterio para no ser físico.6 Richard Healey resume bien la situación cuando dice que “el creciente catálogo de estados de partículas elementales de naturaleza cada vez más recóndita parece haber hecho cada vez más difícil para los físicos encontrar pruebas que pongan en duda una tesis del fisicalismo contemporáneo planteada en términos de ella” (1979: 208). O, como dijo Bertrand Russell años antes, “la materia se ha vuelto tan fantasmagórica como cualquier cosa en la estancia de un espiritista” (1927/1992: 78).7 La moraleja es clara: los fantasmas, las cosas fantasmagóricas y otros fenómenos teóricamente extraños no van a proporcionar contrastes viables a lo físico.

Se podría afirmar que podemos tener una noción útil de lo físico incluso sin especificar una clase de contraste. Algunos filósofos han argumentado que podemos simplemente empezar con ciertos ejemplos prototípicos de objetos y propiedades físicas y extrapolar a partir de ellos. Pero después de especificar los casos centrales de la física, determinar cómo seguir a partir de ahí no es una cuestión trivial. Tomemos nuestros ejemplos prototípicos de lo físico de los llamados objetos físicos cotidianos, como las rocas y los árboles. En cierto sentido, la mente, sea física o no, encajaría mucho mejor con las rocas y los árboles que con las partículas fundamentales de la física. Por ejemplo, la noción de lo mental encaja fácilmente en el lenguaje ordinario. También consideramos que lo mental encaja en la misma red macrocausal que los objetos cotidianos:

Al explicar por qué Sam mueve su mano (en oposición a las micropartículas de su mano) hacia el vaso de agua, nos referimos naturalmente a su sensación de sed, su deseo de agua, etc. Y estas cosas serían ciertas incluso si lo mental no fuera físico. Pero, presumiblemente, dado que al formular nuestro concepto de lo físico se supone que extrapolamos desde las rocas, los árboles y las manos para cubrir los fenómenos de la física pero no las mentes no físicas, hay que decir algo más.

Una versión más sofisticada de esta idea es la opinión de que ‘físico’ es un término de tipo natural. Es decir, empezamos con nuestros ejemplos centrales de cosas y propiedades físicas y luego tomamos nuestros fenómenos físicos básicos como aquello que constituye o realiza tales cosas y propiedades, sea lo que sea. El fisicalismo es el punto de vista de que las criaturas con mente están hechas enteramente de los mismos componentes finales que los objetos inanimados ordinarios, y sus propiedades están determinadas por la forma en que esos componentes están dispuestos y relacionados con las cosas externas. Esta forma de plantear la tesis fisicalista es suficientemente buena para trabajar y… distingue esa tesis de las opiniones de Descartes y Hume.

Descartes ciertamente rechazó la opinión de que “las criaturas con mente están hechas enteramente de los mismos componentes últimos que los objetos inanimados ordinarios”. Y Hume parece rechazar al menos la opinión de que podemos saber que las mentes y los objetos ordinarios están hechos de los mismos componentes últimos, ya que sostiene que, en sus palabras, “la materia… y el espíritu son en el fondo igualmente desconocidos y no podemos determinar qué cualidades hay en uno o en otro” (1783/1998: 324). Pero aunque los fisicalistas deberían rechazar estos puntos de vista, esto no es lo único que deberían rechazar.Entre otras posturas, deberían rechazar el panpsiquismo; aproximadamente, la opinión de que la naturaleza fundamental de la realidad implica la mentalidad. Sin embargo, el panpsiquismo puede formularse de modo que sea coherente con el criterio propuesto por Lycan. Dado que el criterio de Lycan es demasiado débil para excluir el panpsiquismo, no está claro si tal criterio es, de hecho, “suficientemente bueno para trabajar”.

El criterio de Lycan es demasiado débil, ya que no excluye el panpsiquismo, pero en otro sentido es demasiado fuerte. Los fisicalistas son monistas en la medida en que piensan que toda la materia está compuesta fundamentalmente por el mismo tipo de materia, es decir, por materia física. Sin embargo, parece que puede haber más de un tipo de materia física fundamental. Gassendi lo sugirió cuando objetó el dualismo de Descartes, afirmando que, aunque concedía a Descartes su conclusión de que la mente y el cuerpo son realmente distintos, no aceptaba que esto implicara que la mente fuera incorpórea (Haldane y Ross 1968: 237). Además, si, como algunos físicos postulan, la materia oscura está hecha enteramente de axiones, un nuevo tipo de partícula fundamental, la materia oscura, al parecer, debería seguir contando como física. Sin duda, la tesis de que los seres humanos contienen en su interior cosas fundamentales que no se dan en cosas como las rocas y las sillas es, como dice Lycan, bastante “descabellada” (2003: 14). Pero una parte de la literatura cree que incluso Lycan estaría de acuerdo en que si se descubriera que existe tal cosa, podría contarse como algo físico. Así pues, Gassendi tiene razón: el mero hecho de afirmar que lo mental no está hecho de los mismos componentes últimos que los objetos inanimados ordinarios no basta para convertirlo en no físico. En lo que respecta a la mente, queremos saber qué es lo que sobreviene a lo mental, por lo que se realiza, o que es idéntico a (rellene su relación de dependencia favorita) para que cuente como físico. Sin duda, en sentido estricto, no todos los fisicalistas dicen que la mente, o incluso el cerebro, es física. Esto se debe a que no todos los fisicalistas aplican el término “físico” a los fenómenos de nivel superior. Aunque esto puede causar cierta confusión, la cuestión aquí es principalmente terminológica, ya que los fisicalistas no suelen considerar la existencia de rocas y árboles como contraejemplos del fisicalismo (ya que las rocas y los árboles, afirman, dependen de fenómenos físicos de nivel inferior), incluso si deciden reservar el término “físico” para los fenómenos de nivel inferior. Sin embargo, una cuestión importante es cómo identificar esos fenómenos de nivel inferior; es decir, cómo identificar aquello de lo que, según el fisicalista, depende todo lo demás.Identificar esas bases de dependencia es, como dice Jeffrey Poland, “una de las cuestiones fundacionales más profundas a las que se enfrentan los fisicalistas” (1994).

La mayoría de los fisicalistas quieren especificar las bases de dependencia en términos de lo que el físico dice que existe. La dualidad onda-partícula, las cuerdas unidimensionales y otros fenómenos fantasmales no cuentan como contraejemplos del fisicalismo porque, se dice, lo físico es lo que nos da la propia física. Sin embargo, al evitar los contraejemplos de esta manera, nos encontramos con lo que se llama “el dilema de Hempel” (véase Hempel 1980).10 Por un lado, parece que no podemos definir lo físico en términos de la física actual, ya que lo más probable es que la física actual no sea correcta. A pesar del optimismo embriagador de algunos físicos, que creen que el fin de la física está a la vuelta de la esquina, la historia aconseja prudencia. El fin de la física ya se ha predicho antes: a finales del siglo XIX, justo antes de la revolución de la relatividad, Lord Kelvin señaló que lo único que le queda a la física es rellenar el siguiente decimal; luego, a principios del siglo XX, Max Born supuestamente afirmó que la física se acabaría en seis meses. Y, con toda probabilidad, las afirmaciones actuales de que (casi) hemos acertado son igualmente irreales: la física actual no es probablemente ni totalmente verdadera, en el sentido de que algunas de nuestras teorías pueden parecer tan equivocadas a las generaciones futuras como la teoría del flogisto nos parece a nosotros ahora, ni completa, en el sentido de que todavía hay fenómenos sin explicar.11 Sin embargo, por otro lado, Hempel afirma que si tomamos la física como una teoría futura no especificada, la afirmación de que la mente es física es extremadamente vaga, ya que actualmente no sabemos qué es esa teoría. Geoffrey Hellman resume muy bien este dilema: O bien los principios fisicalistas se basan en la física actual, en cuyo caso hay muchas razones para pensar que son falsos; o bien no lo son, en cuyo caso es, en el mejor de los casos, difícil interpretarlos, ya que se basan en una “física” que no existe” (1985: 610). Además de hacer que el fisicalismo sea probablemente falso, este enfoque tiene otras consecuencias bastante extrañas. Por ejemplo, parece implicar que ni Hobbes ni LeMettrie cuentan como fisicalistas y, además, que si se descubre una nueva partícula la próxima semana, no será física. Por supuesto, nos proporciona una teoría cuya verdad es determinable ahora. Pero esto también puede decirse de la teoría de que la Tierra es plana. La respuesta de Hellman consiste básicamente en rechazar el fisicalismo como una teoría posiblemente verdadera sobre la naturaleza última del mundo, pero permitiendo que el fisicalismo, tal y como se define en la física actual, pueda ser de utilidad práctica, como lo son a veces las teorías falsas. Heth piensa, por ejemplo, que puede servir como criterio de adecuación para completar la física (Hellman 1985: 610). Y tal vez pueda, pero tal fisicalismo está lejos de lo que la mayoría de los fisicalistas consideran que están defendiendo, que es una teoría que nos dice algo sustancial sobre la naturaleza última de la mente.

Andrew Melnyk defiende algo más audaz: el fisicalismo definido sobre la física actual, argumenta, es casi ciertamente falso y, sin embargo, aceptable como una teoría sustancial sobre la naturaleza última de la realidad (1997). Es aceptable, argumenta, porque la actitud que un fisicalista debería tener hacia la tesis del fisicalismo es la actitud que alguien con intuiciones realistas y antirrelativistas tiene hacia sus hipótesis científicas favorables. Esta actitud, afirma, equivale a considerar que la teoría preferida por uno es mejor que las rivales actuales e históricas; es decir, aquellas teorías formuladas que tienen la intención de alcanzar un número significativo de los objetivos de la teoría preferida. Como tal, no requiere que uno considere que su hipótesis es verdadera, ni siquiera que sea más probable que sea verdadera que falsa. Al contrario, al igual que un teórico de las cuerdas afirma que todo está hecho de cuerdas, aunque es consciente de que la teoría de las cuerdas está probablemente lejos de ser la última palabra y, de hecho, es más probable que sea falsa que verdadera, un fisicalista afirma que todo es físico -en el sentido de que se explica directamente por los fenómenos de la física actual o se realiza mediante dichos fenómenos-, aunque es consciente de que el fisicalismo está probablemente lejos de ser la última palabra y, de hecho, es más probable que sea falso que verdadero. Según Melnyk, pues, podemos asumir el primer cuerno del dilema de Hempel -es decir, podemos definir lo físico en términos de la física actual- porque (1) se puede aceptar razonablemente una hipótesis científica y, al mismo tiempo, aceptar que es más probable que sea falsa que verdadera, siempre que la teoría sea mejor que sus rivales relevantes; (2) el fisicalismo, tal y como lo entiende Melnyk, lo que podemos llamar “M-fisicalismo”, aunque tiene más probabilidades de ser falso que verdadero, es mejor que sus rivales relevantes; y (3) el M-fisicalismo es una hipótesis científica. Así, definir la física por encima de la física actual se supone que nos da una teoría sustancial aceptable.

Una pregunta que hay que hacer aquí es si el fisicalismo-M es mejor que sus rivales relevantes.Y responder a esto no es una tarea fácil.12 Pero dejemos esta cuestión a un lado, ya que ni siquiera está claro que tomar el fisicalismo como mejor que sus rivales relevantes dé al fisicalista lo que necesita. Parece que en filosofía, cuando ninguna opción es buena y una es mejor que la otra, puede que no sea razonable aceptar la mejor de las malas, y, en mi opinión, la honestidad filosófica debería impedirnos hacerlo. Consideremos el caso del libre albedrío. Usted puede pensar que una respuesta al debate sobre el libre albedrío es mejor que todas las demás porque es, tal vez, más clara, o tal vez no es autocontradictoria, pero como piensa que todas las respuestas son un fracaso, no acepta ninguna de ellas. Pero Melnyk tiene una opinión diferente, ya que, según él, “seguramente el fisicalismo debería ser visto como una hipótesis científica” (1997: 226).

¿Es el fisicalismo, o más bien el M-fisicalismo, una hipótesis científica? Es empírico por naturaleza, pero no está claro que el hecho de ser empírico sea suficiente para que una teoría sea científica y no filosófica.13 Sin embargo, en lugar de abordar otro problema de demarcación, asumamos que el fisicalismo-M es una teoría científica. ¿Qué se deduce de ello?
Parece que, sea o no el fisicalismo M una teoría científica, no logra captar el debate entre fisicalistas y dualistas. Quizá la mejor explicación actual de los componentes últimos de todo provenga de la física.14 Sin embargo, esto es algo que los dualistas pueden aceptar. Puede que no tengamos una teoría alternativa sobre cómo explicar lo mental, afirma el dualista, pero sabemos que una explicación fisicalista no funcionará. Dado que los dualistas pueden aceptar el fisicalismo-M, en la medida en que aceptarlo sólo equivale a aceptar que es actualmente la mejor explicación de lo mental, el fisicalismo-M no parece estar a la altura de la tarea de proporcionar una formulación de lo físico que sea útil en el debate filosófico. Es, por supuesto, una cuestión interesante si la física actual proporciona la mejor explicación de la naturaleza fundamental de todo, pero esto parecería ser una cuestión distinta de la de la verdad del fisicalismo, ya que el fisicalismo -si es que podemos darle algún sentido- debería ser al menos una teoría que los dualistas rechazan.

Smart propone una forma diferente de abordar el primer cuerno del dilema (1978).Aunque Smart define lo físico por encima de la física actual, no cree que esto haga que el fisicalismo sea falso. Más bien, argumenta que para los propósitos del problema mente-cuerpo la física actual es lo suficientemente buena, ya que los principios relevantes para entender la mente son principios de la “materia ordinaria” (por ejemplo, principios relevantes para entender las neuronas, como la teoría molecular) y que estos principios probablemente no serán derrocados. O, como dice Lycan “los cambios en la física subyacente a la biología y la química no deberían importar en absoluto a la mente, por mucho que importen a la materia” (2003: 15). En otras palabras, el fisicalismo, entendido así, dice que una vez que se han duplicado los fenómenos a nivel neural, se ha duplicado lo mental, independientemente de lo que ocurra en niveles inferiores.

Pero parece que el enfoque de Smart/Lycan para asumir el primer cuerno del dilema de Hempel también se encuentra con problemas, ya que si lo neural en sí no es físico, como sería el caso si el panpsiquismo fuera cierto, entonces aunque puede ser que una vez que hemos duplicado lo neural hayamos duplicado lo mental, lo mental seguiría sin ser físico. Además, aunque sea muy improbable que nuestra comprensión de lo mental no se vea favorecida por los nuevos desarrollos de la física fundamental, parece estar dentro del ámbito de la posibilidad de que, por ejemplo, la particular sensación visual de ver requiera un cierto tipo de proceso a nivel de la física fundamental. Y también parece posible que las propiedades neuronales no requieran de este proceso fundamental particular (los cerebros, por así decirlo, son multi realizables con respecto a él).Tal punto de vista, parecería, podría contar como fisicalista a pesar de que no sería cierto que los principios relevantes para la comprensión de la mente son los principios relevantes para la comprensión de la materia ordinaria, y a pesar de que la duplicación de lo neuronal no es suficiente para la duplicación de lo mental.15

Parece, por tanto, que asumir el primer cuerno del dilema de Hempel, es decir, definir la base de la dependencia física en términos de la física actual, no tiene éxito. Pero, ¿se consigue algo mejor con el segundo cuerno? Muchos fisicalistas creen que sí. Por ejemplo, David Armstrong nos dice explícitamente que cuando dice “propiedades físicas” no se refiere a las propiedades especificadas por la física actual, sino a “cualquier conjunto de propiedades al que el físico acabe apelando” (1991: 186).16 En una línea similar, Frank Jackson sostiene que los hechos físicos abarcan “todo lo que hay en la física, la química y la neurofisiología completas, y todo lo que hay que saber sobre los hechos causales y relacionales consecuentes a todo esto” (1986: 29). Y, aunque no siempre se diga explícitamente, parece que, como dice Barry Loewer, “lo que muchos tienen en mente cuando hablan de propiedades físicas fundamentales es que son las propiedades expresadas por predicados simples de la verdadera teoría física fundamental completa” (1996: 103). 17 Así pues, para Armstrong, y también para otros, no es la física actual en la que debemos basar nuestra noción de lo físico, ni ninguna física futura, ya que, presumiblemente, la física del futuro seguirá siendo falsa durante mucho tiempo, sino, más bien, una física verdadera y completa, una física, por así decirlo, sub specie aeternitatis.

¿Podemos formular el fisicalismo en términos de una física verdadera y completa? Para algunos, uno de los problemas de la definición de lo físico en términos de física futura es que, como no sabemos actualmente cómo será la física futura, no podemos determinar ahora si el fisicalismo es verdadero. Y, de hecho, ésta parece ser la principal razón de Melnyk para rechazar los intentos de definir lo físico sobre la física futura. Pero muchos fisicalistas no creen que nuestra incapacidad actual para determinar la verdad del fisicalismo sea problemática.El fisicalismo, según ellos, puede basarse en una física que aún no existeporque es una hipótesis que espera la confirmación científica (o, en su caso, la refutación). Los fisicalistas apuestan por que es correcto, pero no pretenden ser capaces de determinar ahora que es correcto.

Los fisicalistas, parte de la literatura coincide, no necesitan determinar ahora si el fisicalismo es verdadero. Desgraciadamente, un problema más grave es que, lejos de convertir el fisicalismo en una tesis cuya verdad espera el apoyo empírico, el uso de la noción de “física al fin” o “una física completa” para explicar lo físico parece excluir trivialmente la posibilidad de que la mente no sea física, haciendo que el fisicalismo con respecto a la mente sea trivialmente verdadero. Porque, ¿qué es una física verdadera y completa, sino una que dé cuenta de la naturaleza fundamental de todo? Si la mentalidad es una característica real del mundo, una física completa, por definición, dará cuenta de la naturaleza más fundamental de lo mental también.19 Sin embargo, ni los fisicalistas ni sus enemigos piensan que en este momento del debate la mente es física simplemente como una cuestión de definición.Los fisicalistas piensan que la afirmación necesita ser argumentada y, como muchos sostienen, dependerá en última instancia de lo que la investigación científica revele. Parece, pues, que cuando los fisicalistas que adoptan el segundo cuerno del dilema de Hempel hablan de una física verdadera y completa, no pueden referirse simplemente a una teoría del todo, ya que esto haría que su afirmación de que la mente es física fuera trivial. Sin embargo, también hay razones para pensar que no pretenden simplemente referirse al fin temporal de la física. Porque esta física podría seguir siendo inexacta e incompleta; peor aún, por lo que sabemos, la física podría retroceder. Por lo tanto, parece que los fisicalistas necesitan otra opción.

Algunos argumentan que hay fenómenos que la física, y tal vez la investigación científica en su totalidad, no pretende cubrir. Más bien, los físicos, argumentan, en su papel de físicos, sólo se preocupan por dar cuenta de una cierta clase de fenómenos, y por ello podemos distinguir una física fundamental verdadera y completa de la teoría fundamental verdadera y completa del mundo; es decir, la teoría fundamental del mundo sub specie aeternitatis. La teoría verdadera y completa, se afirma, daría cuenta de la naturaleza fundamental de todo, mientras que una física verdadera y completa daría cuenta de la naturaleza fundamental de sólo aquellas cosas que la física pretende abarcar.

¿Pero qué tipo de fenómenos deben ser excluidos del ámbito de una física verdadera y completa? Según Brian McLaughlin, los fisicalistas deben adoptar una postura al respecto. Por ejemplo, la física verdadera y completa, piensa McLaughlin, “no postularía, por ejemplo, un reino espiritual que esté causalmente aislado del reino gobernado por sus leyes” (2001: 11424). En opinión de McLaughlin, si existiera un reino espiritual causalmente aislado, la teoría verdadera y completa del mundo daría cuenta de él, pero la física verdadera y completa no lo haría. Y si hay cosas que existen fuera del ámbito de una física verdadera y completa, el fisicalismo no es trivialmente verdadero; más bien, en tal situación sería falso, ya que los fisicalistas, según McLaughlin, sostienen que una física verdadera y completa será una teoría verdadera y completa.

¿Es razonable pensar que la física tiene límites identificables? Según Quine, “si el físico sospechara que hay algún acontecimiento que no consiste en una redistribución de los estados elementales permitidos por su teoría física, buscaría una manera de complementar su teoría” (1981: 98). Y, como lo ve Bas van Fraassen, “no hay tapones para la ciencia” (1996: 80). Quine y van Fraassen sugieren lo que parte de la literatura considera un buen principio metodológico: la investigación científica no debe aceptar barreras a priori o, en otras palabras, cuando se descubre un territorio que no se ajusta a nuestro mapa, hay que cambiar el mapa, no el territorio. Estos cambios podrían implicar no sólo la ampliación de nuestra ontología científica, sino también la modificación de nuestro método científico. Por ejemplo, si los experimentos controlados estándar no revelan fenómenos que, sin embargo, sospechamos que podrían existir -como algunos han afirmado que podría ser el caso de los fenómenos parapsicológicos-, deberíamos tratar de encontrar una manera de cambiar el control. Si de alguna manera estamos convencidos de que existe un reino espiritual que está causalmente aislado de nuestro mundo, tratemos de entenderlo.

Sin embargo, en lugar de poner restricciones a priori sobre el alcance de la investigación científica, los fisicalistas pueden hacer predicciones sobre los límites de la investigación científica, y pueden considerar que el fisicalismo es refutado si tales límites son superados. Este es el punto que intenta establecer McLaughlin. Sin embargo, parte de la literatura no está segura de que el ejemplo que ofrece de un reino espiritual causalmente aislado sirva para este propósito. Sin duda, parece razonable afirmar que la física nunca abarcará lo que nunca llegaremos a comprender, lo que nunca tendremos motivos para pensar que existe. Y puede ser que un reino espiritual causalmente aislado entre en esta categoría. Esto no tiene nada que ver con los espíritus, sean lo que sean, ya que parece que cualquier reino causalmente aislado entraría también en esta categoría. Por lo tanto, es una buena apuesta que cualquier reino causalmente aislado está fuera del alcance de la física. Pero, ¿queremos realmente considerar no física, por ejemplo, una estrella colapsada y aislada causalmente, sólo porque la física no podría tocarla? Además, incluso si estuviéramos dispuestos a hacerlo, el fisicalismo, tal y como se define sobre una física verdadera y completa, seguiría siendo necesariamente cierto en nuestro propio mundo conectado causalmente, lo que hace que la teoría sea lo suficientemente trivial para la mayoría de los gustos.

Las perspectivas de formular una noción útil de lo físico están empezando a parecer bastante sombrías. Pero antes de perder la esperanza, veamos algunas sugerencias para delimitar lo físico de lo no-físico que vienen del otro lado. Mientras que no es raro que los fisicalistas piensen en lo físico para favorecer la verdad del fisicalismo, los dualistas y otros antifísicos, quizás sin sorpresa, tienden a hacer justo lo contrario. Por ejemplo, algunos antifísicos definen lo físico por encima de la física, pero consideran que la física sólo nos habla de las características puramente estructurales del mundo. Si uno, entonces, piensa que lo mental tiene algún tipo de naturaleza no estructural y también que hay una fuerte división entre lo no estructural y lo estructural, es fácil creer en la opinión de que lo mental no es físico (1996: 153, 163, y passim). Otros antifísicos piensan en lo físico como lo objetivo, como lo que es conocible desde un punto de vista de tercera persona (ver Swinburne 1994, Taliaferro 1994, y, aunque no es antifísico completo, Nagel 1986). Cuando se considera que los fenómenos experienciales, como lo hacen los dualistas, sólo son conocibles desde el punto de vista de la primera persona, también es fácil ver cómo uno podría ser llevado a rechazar el fisicalismo.

Así como debemos rechazar las definiciones de lo físico que hacen que el fisicalismo sea analíticamente verdadero, debemos rechazar las definiciones de lo físico, como las que parecen estar detrás de los puntos de vista dualistas que acabamos de considerar, que hacen que el fisicalismo sea analíticamente falso. ¿Dónde nos deja esto?

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Según algunos, los problemas para formular una noción operativa de lo físico disuelven por completo el problema del fisicalismo y el problema mente-cuerpo. Tal y como lo ve Chomsky, como no tenemos forma de formular la distinción física/no física, “no tenemos ninguna forma coherente de formular cuestiones relacionadas con el “problema mente-cuerpo”” (1995: 5; véase también Chomsky 1993, 1998). Chris Daly afirma que nuestra falta de comprensión de la noción de lo físico demuestra que “no se puede plantear ningún debate entre el fisicalismo y el dualismo” (1998: 213), mientras que Tim Crane y Hugh Mellor, tras encontrar fallos en una amplia variedad de propuestas para definir el fisicalismo, concluyen que su artículo “debería ser realmente el último artículo sobre el tema del fisicalismo” (1990: 83).

Parte de la literatura piensa que aunque los problemas que hemos encontrado con muchos de los intentos actuales de demarcar lo físico de lo no-físico indican que al menos no hay una manera obvia de formular una pregunta sustancial, no implica que no haya un problema mente-cuerpo. Más bien, parece haber una interpretación de lo físico, o quizá un sustituto de lo físico, que, aunque quizá no sea digno de la importancia que, según Putnam, otorgaba la física al fisicalismo, da al debate algo de sustancia.21 Este sustituto es insinuado por algunos de los que intentan abrir un camino entre los dos cuernos del dilema de Hempel. Estos fisicalistas intentan dar contenido a la noción de lo físico tomando la física verdadera y completa en cuestión como sucesora de la física actual.22 Desde su punto de vista, los fisicalistas apuestan por que la física futura tendrá ciertos rasgos en común con la física actual; lo más importante, que no incorporará fenómenos mentales fundamentales.El fisicalismo se convierte así en una tesis sobre lo que esta física verdadera y completa dará cuenta (la naturaleza fundamental de todo) y también en una tesis sobre cómo será esta física (no contendrá, por ejemplo, actos de conciencia fundamental). El fisicalismo como tal, se argumenta, no es trivial, ya que podría ser falso si la física verdadera y completa no da cuenta de todo o si la física verdadera y completa no es sucesora de la física actual.

A pesar de las apariencias, la noción de lo físico a la que hemos llegado no está en realidad en deuda con la física. En última instancia, la razón por la que dota de contenido a la tesis del fisicalismo es porque excluye lo mental de la base de dependencia ultimada. Y la cuestión de si esta base de dependencia incluye la mentalidad fundamental es distinta de la cuestión de si se agota en los fenómenos planteados por la física actual, futura o final. La cuestión que plantean estas visiones de compromiso, por tanto, no es si las propiedades mentales están determinadas por las propiedades postuladas por la física, sino, a grandes rasgos, si las propiedades mentales están determinadas por propiedades no mentales.

Mientras que estas visiones de compromiso llegan indirectamente a una noción de lo físico como, a grandes rasgos, lo no mental fundamental y lo que está determinado por tales fenómenos, varios filósofos han sugerido esta comprensión de lo físico directamente. Por ejemplo, la idea de que nuestra preocupación central en el problema mente-cuerpo es si la mentalidad es fundamental se recoge en la afirmación de Jerry Fodor de que “si lo semántico y lo intencional son propiedades reales de las cosas, debe ser en virtud de su identidad con (¿o tal vez superveniencia de?) propiedades que no son en sí mismas ni intencionales ni semánticas” (1987: 97). Joseph Levine también defiende esta postura sobre el problema mente-cuerpo, formulando la tesis del fisicalismo como: “[L]as propiedades no mentales se instancian de una manera básica; todas las propiedades mentales se inancian al ser realizadas por la instanciación de otras propiedades no mentales” (2001: 21). David Papineau sugiere que podemos pensar en lo físico como “lo “no identificable mentalmente”, es decir, como propiedades que pueden ser identificadas independientemente de este aparato conceptual específicamente mental” (2002: 41). 24 Y al tratar de formular un fisicalismo que permita la posibilidad de que no haya propiedades fundamentales, parte de la literatura ha argumentado en otro lugar que el fisicalismo es verdadero si todas las propiedades son eventualmente determinadas por propiedades no mentales de manera que todas las determinaciones posteriores de estas propiedades, si las hay, son no mentales, y que el fisicalismo es falso si hay algunas propiedades que son eventualmente determinadas por propiedades mentales de manera que todas las determinaciones posteriores de estas propiedades, si las hay, son mentales Montero (2006). Creo que tomar lo físico fundamental como lo no mental proporciona un punto de partida útil para entender los debates centrales de la filosofía de la mente que mencioné al principio de este artículo. Los zombis pueden entenderse como criaturas que son como nosotros en todos los aspectos no mentales. Mary, deberíamos decir, conoce todos los hechos relevantes sobre los aspectos no mentales de la visión del color. Y el cierre causal de lo físico debe entenderse como el cierre causal de lo no mental. Esta comprensión de lo físico también nos da un punto de partida para formular una interesante síntesis del fisicalismo en general. Y la razón de esto, al menos tal como lo ve parte de la literatura, es que un punto central de contención entre fisicalistas y antifísicos es si los seres humanos, y quizás también otros animales, tienen, de alguna manera, un lugar especial en el mundo. Una de las formas en las que parecería que somos especiales es si los fenómenos mentales formaran parte de la trama original que se puso en marcha, como dice una historia de la creación, en el big bang. Esto parecería darnos un lugar destacado, ya que sugeriría que el mundo fue creado pensando en nosotros; es decir, sugeriría, como dice otra historia de la creación, que cuando Dios creó el mundo, también creó las mentes. Otra forma en la que pareceríamos ser especiales es si los fenómenos mentales se añadieran como algo extra en algún momento. Así, parece que el fisicalismo debería descartar los fenómenos mentales fundamentales.

Pero no hemos llegado a la última palabra, ya que tomar lo no mental como base de nuestra dependencia puede no excluir todo lo que los fisicalistas querrían excluir. Por ejemplo, un mundo en el que los números forman el tejido básico de la realidad podría no ser un mundo en el que lo mental forma el tejido básico de la realidad, y sin embargo algunos podrían ver tal mundo como antitético al fisicalismo. Y lo mismo podría decirse de las normas fundamentales: un mundo en el que ciertas acciones son inmorales y eso podría incomodar a muchos fisicalistas. Estos ejemplos ilustran un problema no sólo para la formulación del fisicalismo en general, sino incluso para la formulación del fisicalismo con respecto a lo mental; pues excluir lo mental de la base de dependencia es coherente con que, por ejemplo, los fenómenos mentales estén determinados en última instancia sólo por fenómenos normativos26. Sin embargo, no es demasiado difícil ver cómo se puede reformular la teoría para excluir los números, las normas, o cualquier otra cosa que uno esté interesado en excluir: en lugar del contraste mental/no mental, podríamos emplear el contraste numérico/no numérico, entonces normativo/no normativo, o una combinación de estos en su lugar.

Sin embargo, uno podría estar tentado a preguntar, ¿qué hay en el mental fundamental, en el numérico fundamental, en el normativo fundamental que hace que todos ellos sean antitéticos al fisicalismo? Si pudiéramos responder a esta pregunta, seríamos capaces de llegar a una noción unificada de lo físico que podría dar sentido a las preguntas sobre si cualquier cosa, incluidos los números irreducibles, las normas y las mentes, es física. Creo que no hay respuesta a esta pregunta, salvo la bastante decepcionante de que tiende a incomodar a algunos autodenominados fisicalistas. Pero no deberíamos tomarnos esta decepción demasiado a pecho, ya que mientras especifiquemos lo que debe excluirse de la base de dependencia, podemos dar sentido a las preguntas sobre el estatus ontológico de las normas, los números, las mentes, etc. (o al menos parte de la literatura no ha demostrado que no podamos). Así, el fisicalismo como tesis general unificada se disuelve, mientras que el problema mente-cuerpo espera una solución.

Revisor de hechos: Barbara Strasser

El fisicalismo realista o el monismo realista

“Los fisicalistas reales deben aceptar que al menos algunas ultimidades están intrínsecamente relacionadas con la experiencia. Deben al menos aceptar el micropsiquismo”, escribió Galen Strawson, en “La conciencia y su lugar en la naturaleza: ¿El fisicalismo implica el panpsiquismo?”. Y a continuación:

“Dado que todo lo concreto es físico, y que todo lo físico está constituido a partir de ultimidades físicas, y que la experiencia es parte de la realidad concreta, parece la única posición razonable, más que una simple “inferencia a la mejor explicación”… El micropsiquismo no es todavía panpsiquismo, ya que tal como están las cosas los fisicalistas realistas pueden conjeturar que sólo algunos tipos de ultimidades son intrínsecamente experienciales. Pero deben permitir que el panpsiquismo pueda ser cierto, y el gran paso ya se ha dado con el micropsiquismo, la admisión de que al menos algunos ultimates deben ser experienciales. Creo que la idea de que algunos pero no todos los ultimados físicos son experienciales se parecería a la idea de que algunos pero no todos los ultimados físicos son espacio-temporales (asumiendo que el espacio-tiempo es una característica fundamental de la realidad). Yo apostaría mucho en contra de que haya una heterogeneidad tan radical en el fondo de las cosas. De hecho (para no estar de acuerdo con mi anterior opinión) es difícil ver por qué este punto de vista no contaría como una forma de dualismo… Así que ahora puedo decir que el fisicalismo, es decir, el fisicalismo real, conlleva el panexperiencialismo o panpsiquismo. Toda la materia física es energía, de una forma u otra, y toda la energía, creo, es un fenómeno que implica experiencia. Esto me pareció una locura durante mucho tiempo, pero ya me he acostumbrado, ahora que sé que no hay otra alternativa que el “dualismo de la sustancia”… El fisicalismo real, el fisicalismo realista, implica el panpsiquismo, y cualquier problema que se plantee por este hecho son problemas que un fisicalista real debe afrontar.” (Traducción mejorable)-

*