Filosofía de la Mente

El estudio de la mente ha sido siempre una de las principales preocupaciones de los filósofos, y ha sido un área de investigación en auge en las últimas décadas, con notables avances en psicología y neurociencia. Las preguntas principales en la filosofía de la mente se derivan de rompecabezas que implican tratar de desarrollar una teoría coherente de la naturaleza y funciones de la mente. Comenzando con la naturaleza de la mente, ellos incluyen: ¿Están las mentes separadas de los cuerpos o es la mente realmente sólo el cuerpo? Si la mente es inmaterial y el cuerpo material, ¿cómo interactúan? ¿Cómo puede encajar esto con la ciencia? Si la mente es sólo el cuerpo, ¿cómo se explica la conciencia? ¿Cómo podemos tener experiencias o libre albedrío para pensar y actuar? ¿Cómo podemos explicar la relación especial que parecemos tener con el conocimiento de nuestros propios estados mentales?

Hay dos puntos de vista principales en la filosofía de la mente que surgen al tratar de describir la naturaleza de nuestras mentes. Uno afirma que nuestras mentes son de naturaleza diferente y están separadas de nuestros cuerpos y el otro afirma que nuestras mentes son realmente sólo físicas, o una parte de nuestros cuerpos y el resto del mundo puramente físico. Esto marca los dos extremos. El primero se llama «dualismo de sustancia» o «dualismo cartesiano» en honor a René Descartes, quien originó los argumentos primarios y la visión general. El otro se llama «fisicalismo» y fue en la era moderna cuando más se asoció con Thomas Hobbes. Ambos filósofos estaban tratando de darle sentido a la mente dentro del contexto moderno de la ciencia en la última parte del siglo XVII. La filosofía de la mente no era todavía una disciplina separada y cayó bajo la metafísica cuando estos filósofos la estudiaron, pero este período de tiempo, llamado el período moderno, marca el comienzo de lo que ahora consideramos que son investigaciones en la filosofía de la mente. Fue un período de grandes avances científicos y marcó el comienzo de la disciplina de la psicología.

Mientras que la sustancia o el dualismo cartesiano tiene dificultades para tener sentido en un contexto científico, el fisicalismo eliminativo o reductivo -que reduce o elimina completamente la mente a la materia- tiene dificultades para dar sentido a las funciones de nuestra mente. La sustancia o dualismo cartesiano (Capítulo 1) y el físico reductor o eliminatorio son dos extremos en la filosofía de la mente. Estas dos teorías han sido reemplazadas en gran medida por puntos de vista que son más comprometedores en la naturaleza durante el siglo pasado, cuando la filosofía de la mente como disciplina propia floreció dramáticamente. Las diferentes teorías pueden organizarse de manera aproximada en un continuo, comenzando con la teoría más reductiva a la menos reductiva: fisicalismo eliminativo, conductismo eliminativo, teoría de la identidad, funcionalismo, teoría de la identidad simbólica (también a menudo bajo el nombre de dualismo de la propiedad) y dualismo filosófico.

Cuanto más interno sea el fenómeno mental, más dificultades tendrán las teorías fisicalistas para darle sentido. Por esta razón, la filosofía de la mente debe tratar de dar sentido a los estados internos que parecen subjetivos, ya sean de naturaleza de sentimiento o de pensamiento. Las teorías sobre el estado de tales estados internos y cómo nuestras mentes interactúan con el mundo involucran discusiones sobre diversos temas tales como la naturaleza de la conciencia, conceptos mentales, y la libertad de la voluntad en forma de libre albedrío en la filosofía.

Relacion Mente-Cuerpo en Filosofia

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Este texto se ocupa del concepto de relacion mente-cuerpo en filosofia. El concepto o la concepción de Descartes sobre la relación entre la mente y el cuerpo era bastante diferente de la que sostenía la tradición aristotélica. Para Aristóteles, no existe una ciencia exacta de la materia. El comportamiento de la materia se ve afectado esencialmente por la forma que tiene. No se puede combinar cualquier materia con cualquier forma -no se puede hacer un cuchillo de mantequilla, ni un ser humano de papel- por lo que la naturaleza de la materia es una condición necesaria para la naturaleza de la sustancia. Pero la naturaleza de la sustancia no se desprende únicamente de la naturaleza de su materia: no existe un relato «ascendente» de las sustancias. La materia es un determinable hecho por la forma. Así fue como Aristóteles pensó que podía explicar la conexión del alma con el cuerpo: un alma particular existe como principio organizador en una parcela particular de la materia.

Acrasia

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Se suele decir que la palabra griega «akrasia» se traduce literalmente como «falta de autocontrol», pero se ha llegado a utilizar como término general para el fenómeno conocido como debilidad de la voluntad, o incontinencia, la disposición a actuar en contra del propio juicio considerado sobre lo que es mejor hacer. Dado que una variedad de la acrasia es la incapacidad de actuar como uno piensa que es correcto, la acrasia es obviamente importante para el filósofo moral, pero también se discute con frecuencia en el contexto de la filosofía de la acción. La akrasia es de interés para los filósofos de la acción porque, aunque parece claro que ocurre -que las personas a menudo actúan de forma que creen que es contraria a sus propios intereses, principios morales u objetivos a largo plazo-, también parece deducirse de ciertas opiniones aparentemente plausibles sobre la acción intencional que la akrasia simplemente no es posible. Una versión famosa de la sugerencia de que la auténtica akrasia no puede existir se encuentra en Sócrates, tal y como lo retrata Platón en el Protágoras. Sócrates argumenta que es imposible que el conocimiento de una persona sobre lo que es mejor sea superado por cosas como el deseo de placer – que uno no puede elegir un curso de acción que sabe muy bien que es menos bueno que alguna alternativa conocida. Cualquiera que elija hacer algo que es de hecho peor que algo que sabe que podría haber hecho en su lugar, debe, según Sócrates, haber juzgado erróneamente los valores relativos de las acciones.

Compatibilismo

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Compatibilismo. Los compatibilistas pueden estar de acuerdo con esto. Pueden reconocer e incorporar el punto de vista de que la conciencia de sí mismo como enfrentado a elecciones puede dar lugar a un tipo de libertad que no está disponible para los agentes no autoconscientes. Pueden añadir que los seres humanos se distinguen claramente de los perros por su capacidad de actuar por razones que explícitamente consideran morales. En general, el compatibilismo tiene muchas variantes. Según la versión de algunos autores desde fines de los años 80, por ejemplo, uno tiene libre albedrío si quiere ser movido a la acción por los motivos que de hecho lo mueven a la acción. Desde este punto de vista, la libertad es una cuestión de tener una personalidad que sea armoniosa en cierto sentido. La libertad en este sentido es claramente compatible con el determinismo. El compatibilismo se ha refinado de muchas maneras, pero esto da una idea de su base. «¿Qué más podría ser el libre albedrío?», se preguntan los compatibilistas (respaldados por Hobbes (1651), Locke (1690) y Hume (1748), entre otros). Y esta es una pregunta muy poderosa.

Consecuencias del Libre Albedrío

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Libre Albedrío

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El libre albedrío es poder elegir entre diferentes acciones. Si juzgamos una acción (por ejemplo, como buena o mala), solo tiene sentido si la acción se elige libremente. Cosas como el consejo, la persuasión y la prohibición no tienen sentido a menos que la gente tenga libre albedrío. El libre albedrío significa que la gente puede hacer cosas diferentes. Tradicionalmente, solo las acciones que son de libre albedrío merecen crédito o culpa. Si no hay libre albedrío, no hay sentido ni justicia en recompensar o castigar a nadie por cualquier acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El libre albedrío es un problema importante en la filosofía ética, y también es relevante para la filosofía de la ciencia.

En la vida ordinaria, y en el derecho, se asume generalmente que las personas tienen libre albedrío, y son responsables de lo que hacen. Los límites del libre albedrío presenta artículos influyentes sobre el libre albedrío y la responsabilidad moral.

Natura Naturata

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En la versión final de la Ética, Spinoza distingue dos reinos: natura naturans (aproximadamente, naturaleza natura) y natura naturata («naturaleza natura»). La primera es el reino de la sustancia y los atributos; la segunda es el de los modos. Spinoza caracteriza cada uno de ellos como sigue: Antes de proseguir, quiero explicar aquí -o más bien aconsejar [al lector] lo que debemos entender por Natura naturans y Natura naturata. Parece, según algunos autores, que la distinción entre Natura naturans y Natura naturata se formula ya en el Tratado breve . Tenemos por un lado Natura naturans (Dios y los atributos) constituida por lo que se concibe en sí mismo, por otro lado Natura naturata (los modos infinito y finito), el conjunto de lo que es in alio, de lo que necesita Natura naturans para ser y ser comprendido. Desde este primer pasaje, vemos una primera forma de trascendencia lógico-ontológica entre dos planos: el del in se esse y el del in alio esse. Sin embargo, dentro de Natura naturata hay otra trascendencia, otra verticalidad, la de los modos infinitos en relación con los modos finitos. El funcionamiento de la sociedad creadora crea la sociedad creada llamada sociedad institucional en la que nace el individuo, al igual que la actividad autocreadora de la naturaleza ( natura naturans ) crea la naturaleza creada ( natura naturata ). Esta sociedad creadora es también un sujeto encarnado. Para identificar sin embargo a Dios y a la naturaleza, Spinoza puede recurrir a su distinción entre Natura naturata y Natura naturans, o puede negar que la naturaleza, tal como es en sí misma, perdure y se extienda.

Filosofía de la Mente

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Historia de la Inteligencia

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En este texto, junto a otros de esta plataforma, se describen algunos conceptos de inteligencia, y su evolución histórica. El primero y el segundo fueron el de inteligencia sociológica y el de inteligencia biológica-psicológica, que se ocupan principalmente de la desigualdad entre individuos y grupos, y tratan de explicarla, cada uno desde su punto de vista y sus limitaciones. El tercer concepto fue el de «inteligencia igualitaria», que parte de la presuposición de la igualdad y trata de verificar su existencia. El narrador parte de la base de que la inteligencia de sus oyentes es igual a la suya; no necesita demostrar que todos los oyentes tienen capacidad suficiente para comprenderle y debe utilizar su inteligencia con cuidado para que su público le entienda.

Inteligencia Igualitaria

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Este texto analiza la «inteligencia igualitaria», que parte de la presuposición de la igualdad y trata de verificar su existencia. En última instancia, este texto también enseña muy poco sobre la capacidad del individuo para pensar o resolver problemas, sino que se ocupa de las diferencias, si las hay, entre la capacidad de una mente y otra. La respuesta que se da en el artículo a la pregunta «¿Qué es la inteligencia?» es que la inteligencia es uno de los conceptos que trata de definir la capacidad intelectual, y su singularidad radica en que trata de explicar la tensión entre esta capacidad intelectual y el orden social en el que opera. Jacotot, seguido de Jacques Rancière, prefirieron seguir llamando al fenómeno que examinaban con un nombre tan radicalmente relacionado con la desigualdad: inteligencia, porque, aunque no lo dijeran explícitamente, querían atacar la cuestión principal en disputa: la cuestión de la igualdad misma. Evidentemente, el presupuesto crítico de la igualdad de las inteligencias no tiene cabida en una realidad social si ésta ya fuera igual. En efecto, Jacques Rancière y Jacotot lo situaron precisamente en una sociedad que clasifica, mide, evalúa numéricamente, empeñándose, así, en demostrar que las inteligencias no son más que iguales. La elección de hablar de igualdad utilizando la palabra inteligencia es importante, ya que este uso no permite una vía de escape para la cuestión de la igualdad, situándola más bien en el centro de la disuasión respecto a la inteligencia. Jacques Rancière no quiere saber cómo funciona la mente o qué es el entendimiento; sólo toma esta cuestión en la medida en que se refleja en la noción o posibilidad de igualdad.

Metafísica de la Mente

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Construcción Mental

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En este texto, junto a otros de esta referencia, se analiza las construcciones mentales en competencia que permiten comprender el arbitraje internacional como un fenómeno coherente. El autor identifica tres de estas construcciones o representaciones mentales, cada una de las cuales arroja luz sobre la totalidad de la ley y la práctica del arbitraje, y capta las creencias subyacentes de las diferentes escuelas de pensamiento en el campo. Las tres representaciones abordan la cuestión fundamental de la fuente de validez y legitimidad del proceso arbitral a través del prisma, respectivamente, del ordenamiento jurídico de la sede del arbitraje, de los diferentes ordenamientos jurídicos que están dispuestos a reconocer el laudo resultante del proceso arbitral, o de un orden jurídico transnacional distinto -que el autor caracteriza como el orden jurídico arbitral-. Cada una de estas filosofías de arbitraje internacional conduce a una etiqueta, una imagen, un vocabulario y una conducta concreta distintos de todos los actores en el campo, ya sean profesionales, árbitros o tribunales. Con el estudio de estas tres representaciones y sus consecuencias, así como su fundamento en las ciencias cognitivas, se examina algunos de los primeros informes científicos generales del arbitraje internacional.

René Descartes

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Su Vida y su Obra René Descartes (1596-1650), filósofo, científico y matemático francés, considerado el fundador de la filosofía moderna. [1] Filosofía Descartes trató de aplicar a la filosofía los procedimientos racionales inductivos de la ciencia y, más concretamente, de las […]

Funcionalismo

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Funcionalismo en la Teoría del Derecho Recursos Véase También Teoría del Derecho Natural Teoría del Derecho Divino Bibliografía Paloma Durán y Lalaguna: Notas de Teoría del Derecho. Castelló de la Plana. Publicaciones de la Universidad Jaume I. 1997 Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la […]

Dualismo Filosófico en Descartes

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Dualismo Filosófico en Descartes Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y … Leer más

Dualismo Patrimonial

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Caracteristicas del Funcionalismo

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No hemos considerado todas las posibles objeciones al funcionalismo, ni hemos considerado versiones más sofisticadas del funcionalismo que pretenden eludir las objeciones más perniciosas que hemos considerado. La idea de que las mentes son realmente tipos de máquinas de computación sigue estando muy viva y es tan controvertida como siempre. Tomar esa idea en serio significa tener que luchar con una multitud de preguntas en la intersección de la filosofía de la mente, la filosofía de la acción y la identidad personal.

¿En qué sentido es Freya verdaderamente un agente de sus propias acciones, si simplemente citamos una entrada fría para explicar algún comportamiento suyo? Es decir, ¿cómo reconoce Freya sus propias creencias desde un punto de vista meramente funcionalista? Si las mentes son tipos de computadoras, ¿qué hace que criaturas pensantes como Freya? Tipos de robots, aunque sofisticados? Estas y otras preguntas difíciles tendrán que ser contestadas satisfactoriamente antes de que muchos filósofos se contenten con una teoría funcionalista de la mente. Para otros filósofos, un comienzo por el camino correcto, lejos del dualismo cartesiano y entre los dos terrores del materialismo y el conductismo, ya se ha hecho.

Teorías de la Consciencia

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Al principio, se exploran las conexiones potenciales entre la atención y la conciencia. En este texto, nos centraremos más bien en el enfoque de buscar conceptos útiles de conciencia para explicar o comprender la mente, el cual es tradicionalmente favorecido por los filósofos de la mente.

Libre Albedrío en Filosofía

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Nadie sabe todavía si los seres humanos ejercen o no el control sobre sus acciones requeridas para la responsabilidad moral.

Externalismo

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La diferencia entre la posición externa e interna con respecto al contenido mental es una diferencia en el tipo de preguntas que cada uno intenta responder. Es una diferencia en la forma en que cada uno interpreta el papel que juega el contenido en la explicación del lenguaje y la mente. El argumento a favor de cualquiera de los dos enfoques de la ciencia y la filosofía del lenguaje y la mente no es, por supuesto, un argumento de rechazo, ni tampoco es una garantía de que una de las partes resultará ser el camino correcto. El punto es que no debemos esperar descubrir demasiado desde el sillón. Descubrir la verdadera naturaleza del contenido debería ser una empresa científica (ya sea que la llamemos «filosófica» o no).

Consciencia

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Término aplicado al más alto nivel de auto-conciencia, también conocido como sensibilidad. El estado de ser consciente de uno mismo y de su entorno se desarrolla como consecuencia no puramente de eventos o fenómenos externos, sino también de emociones, creencias y eventos mentales. Es una […]