El Futuro de la Extrema Derecha

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el “Futuro de la Extrema Derecha”. Puede interesar las reflexiones sobre la Derecha Radical en Francia.

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Investigación sobre el Futuro de la Extrema Derecha

La investigación de la derecha se enfrenta a desafíos inusuales de datos y análisis. A diferencia de los movimientos progresistas a los que los académicos suelen tener acceso mediante contactos personales o su propia participación, muchos movimientos de derecha están tan alejados de las experiencias políticas de la mayoría de los académicos como para ser misteriosos e irracionales. Pueden ser difíciles de entender con las categorías y la lógica de análisis utilizadas para otros movimientos sociales. Los movimientos de derecha también son difíciles de acceder. Incluso los activistas conservadores moderados suelen considerar a los investigadores con escepticismo, por temor a que sus proyectos se describan sin compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los extremistas quieren ocultar sus identidades y oscurecer las actividades y objetivos de sus movimientos, temerosos de ser arrestados o atacados por activistas antirracistas.

Otros Elementos

Además, los investigadores que tratan directamente con los activistas de la derecha luchan por establecer empatía y compenetración sin implicar simpatía por las metas o tácticas de esos movimientos.

Los académicos que estudian los movimientos de la derecha, especialmente los que reúnen datos mediante el trabajo de campo, se enfrentan a una variedad de riesgos físicos.Entre las Líneas En los grupos altamente conflictivos, como los fascistas y los extremistas raciales/étnicos, la violencia suele ser una posibilidad. La amenaza no sólo proviene de los propios extremistas; el simple hecho de asistir a reuniones de la derecha puede ser suficiente para convertir a un investigador en blanco de contramanifestantes, de la actividad de las fuerzas del orden o en riesgo de represalias de otros grupos de la sociedad.

También hay dilemas éticos. Los investigadores están obligados a proteger la privacidad de las personas que estudian, pero esto se complica cuando los sujetos están involucrados en actividades ilegales o violentas. Es preocupante que esos activistas comprendan las consecuencias jurídicas que podrían enfrentar al ser estudiados, así como las cuestiones de si la beca podría dar a conocer o incluso promover grupos socialmente perjudiciales.

Aunque la investigación encubierta es poco común hoy en día debido a los reglamentos de la junta de revisión institucional y los códigos éticos, los académicos de los grupos de derecha suelen luchar con los límites de la autodivulgación en la investigación de campo. Una académica de la extrema derecha hindú de la India reflexionó que su trabajo de campo no era ni completamente abierto ni totalmente encubierto, sino que se basaba en “la divulgación parcial y el secreto parcial. Los estudiosos de los grupos de extrema derecha menos numerosos se enfrentan a cuestiones similares. Una investigadora del movimiento antigay de Oregón, preocupada por el efecto que su identidad como lesbiana judía podría tener en su estudio, decidió no revelar su identidad a menos que se le preguntara directamente (Stein 2001).

Como resultado de esos problemas, gran parte de los estudios sobre los movimientos de derecha se centran en las condiciones externas que los nutren o se basan en información disponible públicamente en sitios web, relatos de periódicos, informes de organizaciones antirracistas y autoridades gubernamentales, o en los discursos y la propaganda escrita de los autoproclamados portavoces de esos grupos.

Informaciones

Los datos publicados por los grupos de derecha son útiles para comprender su autopresentación ante los forasteros, pero pueden ser engañosos como indicadores de las creencias o los motivos de los activistas.

Direcciones Futuras

A pesar de la voluminosa investigación académica sobre los movimientos de derecha de varios países, incluido los Estados Unidos, en los últimos años, existen importantes lagunas y oportunidades para futuras investigaciones. Una de ellas es la relación de los movimientos de derecha con los espacios, redes y subculturas que los rodean. Hay una investigación considerable sobre cómo los movimientos conservadores se basan en la vida cultural y social dominante organizándose a través de iglesias o grupos cívicos. Hasta la fecha, hay pocos estudios de esta dinámica entre los movimientos de derecha, aunque los estudios sobre Europa sugieren que los extremistas reclutan miembros y difunden ideologías a través de diversos ámbitos sociales, incluidos los que son ostensiblemente apolíticos. Por ejemplo, los cabezas rapadas racistas europeos contribuyen a la violencia del vandalismo deportivo con canciones y cánticos racistas en los partidos de fútbol.Entre las Líneas En Alemania, el ala derecha ha hecho incursiones en la cultura dominante con letras de estilo nazi y referencias violentas a Hitler en la música de los principales artistas de hip-hop. Hay algunas pruebas de prácticas comparables en los Estados Unidos, como los cabezas rapadas racistas que asisten a las carreras de automóviles de la NASCAR y otras reuniones de blancos que consideran que pueden ser receptivos a su mensaje (Cooter 2006). Se desconoce si esas prácticas están generalizadas o van en aumento entre los grupos de derecha.Entre las Líneas En términos más generales, es necesario estudiar más a fondo la forma en que los movimientos de derecha se inspiran en sus entornos sociales y culturales, y los configuran ellos mismos, para servir a los programas políticos.

En segundo lugar, es necesario realizar más investigaciones sobre las conexiones mundiales entre los movimientos de derecha. Existen importantes movimientos de derecha en muchos lugares, desde los neonazis de Europa occidental y la antigua Unión Soviética hasta los nacionalistas hindúes de extrema derecha de la India, pero no está claro en qué medida están vinculados entre naciones y continentes. Ciertamente, los movimientos de derecha están conectados a través de las fronteras por medio de ideas difundidas en Internet. Pero, ¿hay mucha colaboración real entre estos movimientos? Algunos estudios apuntan a la cooperación regional en la derecha, como cuando los grupos de cabezas rapadas de Europa oriental organizan conciertos del poder blanco para recaudar fondos y reclutar miembros. Se necesitan más investigaciones para evaluar el alcance de esos esfuerzos transnacionales, incluida la circulación de dinero y armas a través de las redes de la derecha. También se necesitan estudios adicionales sobre la globalización de los movimientos conservadores, especialmente dados los nuevos esfuerzos de la derecha cristiana de los Estados Unidos para desarrollar alianzas religiosas transnacionales.

Una tercera vía de investigación valiosa es la relación entre los movimientos de derecha de los Estados Unidos y la política institucional. Los estudios de la derecha europea encuentran que los movimientos y partidos de la derecha son sinérgicos y se facilitan mutuamente.Entre las Líneas En Rusia, las organizaciones, partidos y cabezas rapadas de la derecha están conectados a través de una división implícita del trabajo en la que los partidos y organizaciones promueven e instigan ataques violentos contra sus enemigos, que luego los cabezas rapadas llevan a cabo (Varga 2008).Entre las Líneas En varias naciones latinoamericanas, los movimientos inciviles utilizan tanto la violencia como las instituciones de la democracia para asegurar sus demandas. No está claro hasta qué punto los movimientos de derecha de los Estados Unidos se cruzan de forma similar con la política electoral conservadora.

También se pueden encontrar nuevas vías de investigación sobre la derecha estadounidense en la extensa literatura sobre movimientos y partidos de derecha en Europa que señala la importancia de los simpatizantes no activistas en el fortalecimiento de la derecha.

Más Información

Las investigaciones realizadas en zonas de Alemania oriental revelan que importantes minorías de jóvenes apoyan las ideas y las tácticas violentas de la derecha aunque no sean participantes comprometidos. De manera similar, partidos de derecha como el Frente Nacional de Le Pen en Francia y el Partido de la Libertad de Haider en Austria han encontrado apoyo entre los votantes que no se consideran a sí mismos como derechistas pero que, sin embargo, apoyan los llamamientos racistas y xenófobos manifiestos del partido (Art 2006). Hallazgos como éstos sugieren que los movimientos de derecha pueden basarse en la superposición entre sus programas y las creencias de las subpoblaciones de ciudadanos en general; merece la pena estudiar más a fondo si se está desarrollando una situación similar en los Estados Unidos.

Por último, los futuros estudios sobre el derecho podrían enriquecerse prestando mayor atención a dos literaturas de investigación: las relativas al terrorismo y las relativas a la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Desde los atentados de 2001 contra el World Trade Center de Nueva York, el estudio del terrorismo se ha ampliado considerablemente.

Puntualización

Sin embargo, a pesar de la creciente tendencia de algunos grupos de derecha a adoptar la organización, los objetivos y las estrategias que suelen asociarse con el terrorismo, los estudios de la derecha hacen poco uso de las conclusiones y los conceptos de los estudios sobre el terrorismo .Entre las Líneas En particular, la labor sobre el uso estratégico del terrorismo y la violencia política podría ser útil para los estudios del derecho. La investigación en la sociología de la religión también podría beneficiar a los estudios del derecho porque las religiones, al igual que los movimientos sociales, tratan de establecer instituciones y sistemas de valores alternativos. Las publicaciones sobre religión y movimientos sociales se han utilizado conjuntamente en algunos estudios de movimientos islámicos recientes, pero estos esfuerzos se complican por los supuestos de democracia, autonomía y sociedad civil en la teoría de los movimientos sociales.

Aviso

No obstante, una mayor atención a la dinámica del compromiso y las creencias religiosas, en particular a medida que éstas cambian, podría resultar valiosa para los estudios sobre el derecho.

Revisor de datos: Marck

La Derecha Religiosa en la Política Americana

Quizá ningún movimiento de la política estadounidense contemporánea sea más incomprendido que la Derecha Cristiana. Las interpretaciones de este movimiento varían drásticamente. Los defensores del movimiento lo ven como una voz importante en la política estadounidense que intenta restaurar el orden moral en una sociedad cada vez más secular que tolera comportamientos que habrían sido impensables hace una generación. Los opositores ven a la Derecha Cristiana como un grupo intolerante que quiere hacer que todos los demás vivan según su propio y estrecho código moral. Los defensores ven el movimiento como un contrapunto al credo liberal dominante promovido por los medios de comunicación dominantes, la educación superior, las escuelas públicas y Hollywood. Los opositores perciben a la Derecha Cristiana como firmemente en control del Partido Republicano y en el centro de las decisiones políticas cuando el partido ha controlado el Congreso o la Casa Blanca.

La Derecha Religiosa en la Política Estadounidense

Existe una gran exageración por ambas partes cuando se trata de la Derecha Cristiana. Por tanto, es importante desmitificar este movimiento porque muchos observadores le dan demasiada importancia. Así pues, este capítulo se aparta de toda polémica e intenta explicar de forma menos acalorada qué es este movimiento, su papel en la política estadounidense y su influencia en la política.

La derecha cristiana está formada en gran parte por cristianos evangélicos y renacidos que son socialmente conservadores y políticamente activos. El movimiento incluye también a otros grupos conservadores religiosos, especialmente a los católicos tradicionales que son activos en la política provida. La mayoría de los estudiosos remontan los orígenes de la Derecha Cristiana moderna a la década de 1970, cuando ciertos líderes conservadores seculares vieron el potencial de formar una poderosa alianza política en la Derecha que incluiría a grupos proempresariales, activistas antifiscales, anticomunistas y socialconservadores. Aunque muchos se refieren correctamente a la Derecha Cristiana principalmente como un movimiento social, hoy en día también es un grupo de interés líder y una facción fuerte dentro del Partido Republicano.

Como grupo de interés, la Derecha Cristiana es formidable en tamaño e influencia potencial. Los estudiosos suelen situar el tamaño del núcleo de votantes de la Derecha Cristiana entre el 14 y el 18% de la población votante estadounidense, y por tanto a la par con el voto afroamericano, con el voto latino y mayor que el voto de los hogares sindicalistas.3 En su papel como facción del partido, la Derecha Cristiana ejerce una influencia significativa en las plataformas y candidaturas republicanas. A pesar de estos tres papeles de la Derecha Cristiana, la influencia política del movimiento ha sido limitada desde su formación.

En 1972, ningún partido nacional había mencionado nunca la palabra “aborto” en su plataforma de partido. Pero la decisión del Tribunal Supremo en el caso Roe contra Wade en 1973, que legalizó el aborto como derecho a la intimidad, cambió este panorama y dio un poderoso impulso a los conservadores sociales para implicarse en política. También en la década de 1970, los conservadores sociales de varias comunidades se habían organizado en la política local en torno a diversas cuestiones. La mayor parte de esta actividad política se centró en el material didáctico de las escuelas públicas y en los esfuerzos de algunas comunidades por adoptar leyes antidiscriminatorias para proteger a gays y lesbianas.

En 1978, el reverendo Jerry Falwell, pastor de la iglesia baptista Thomas Road de Lynchburg (Virginia), organizó una campaña estatal dirigida por pastores para oponerse a un referéndum sobre las apuestas hípicas en el estado. Consiguió ayudar a derrotar el referéndum por un estrecho margen y dijo inmediatamente después que su esfuerzo organizativo para movilizar a los líderes religiosos en la política era un presagio de “futuros empeños juntos”. Fue un reconocimiento importante porque Falwell había adoptado antes la opinión más tradicionalmente separatista de que la religión y la política no debían mezclarse. Él, como la mayoría de los líderes protestantes conservadores de la época, había advertido a sus feligreses que no se involucraran en “asuntos de este mundo” y que dejaran que Dios hiciera su voluntad en la sociedad.

Falwell y otros cambiaron de opinión después del caso Roe contra Wade y en respuesta a lo que percibían como una cultura cada vez más secular que no respetaba las opiniones de los religiosos. En entrevistas con varios líderes conservadores religiosos, una y otra vez dijeron que se habían dado cuenta de que eran los mayordomos de Dios en este mundo y que era su deber moral asumir la actividad política para intentar frenar el declive moral de Estados Unidos. Muchos entrevistados dijeron que su mayor reto era convencer a los feligreses para que salieran de los bancos y se metieran en política después de haber comunicado un mensaje diferente durante tanto tiempo. Así pues, al principio no fue fácil movilizar a la derecha cristiana, pero una combinación de factores convergió para que así fuera.

Irónicamente, fue Jimmy Carter en 1976 quien ayudó a dinamizar este electorado potencial cuando hizo campaña abiertamente como cristiano renacido que se guiaba en su vida pública por su fe. Muchos evangélicos del Sur que hasta entonces habían sido apolíticos se unieron a su candidatura, sólo para rechazar finalmente a Carter por la decepción que les causaron sus políticas sociales.

Debido al éxito electoral de Carter al movilizar a muchos evangélicos anteriormente apolíticos, un grupo de líderes conservadores laicos vio una oportunidad. Creían que podían construir una poderosa coalición de grupos conservadores laicos y religiosos que convertiría a los republicanos en el partido dominante durante años. Se pusieron en contacto con Falwell, que formó una organización nacional llamada la Mayoría Moral. Convencieron al candidato republicano Ronald Reagan de que hiciera llamamientos directos a los evangélicos conservadores con la convicción de que, si se movilizaba con éxito, este grupo podría aportar millones de nuevos votos al Partido Republicano. Reagan hizo exactamente eso y así la Derecha Cristiana se afianzó firmemente en el Partido Republicano. El arrollador triunfo del Partido Republicano en 1980 sorprendió a la mayoría de los observadores, y pocos discutieron finalmente la afirmación de Falwell de que su Mayoría Moral había contribuido a movilizar para el Partido Republicano a casi cuatro millones de votantes evangélicos anteriormente apolíticos. Falwell se convirtió instantáneamente en un actor importante de la política estadounidense y la Derecha Cristiana fue la gran historia del recién resurgido Partido Republicano. Aunque Reagan no impulsó enérgicamente la agenda de cuestiones sociales en sus dos mandatos como presidente, la Derecha Cristiana había conseguido, no obstante, legitimidad al tener voz en la administración.

Antes de volver a la historia de la evolución del movimiento, quiero abordar el tamaño y el impacto electoral potencial de la Derecha Cristiana en la política estadounidense.

Tamaño de la Derecha Cristiana

Aunque los estudiosos sitúan el voto de la Derecha Cristiana a nivel nacional en torno al 14-18% en las elecciones generales, el porcentaje sube mucho en algunos estados, sobre todo en el Sur, y baja mucho en otros, especialmente en el Noreste. A lo largo de las tres últimas décadas, los relatos populares han tendido a caracterizar a la Derecha Cristiana en diversos momentos como “tomando el control” de la política estadounidense o al borde de la extinción. La verdadera historia del movimiento es la de la continuidad, aunque como ocurre con todos los movimientos, grupos de interés y facciones de los partidos, su fortuna sube o baja en función de diversas circunstancias en cualquier periodo de tiempo. El núcleo electoral de la Derecha Cristiana se ha mantenido bastante estable durante las tres últimas décadas, aunque el movimiento haya acudido a votar en mayor medida en algunas elecciones (como en 2004 y 1996) que en otras (sobre todo en 2000, cuando su participación fue muy a la baja).

El poder clave de la Derecha Cristiana se encuentra dentro del Partido Republicano, donde el movimiento ha conseguido ayudar a designar candidatos socialconservadores para diversos cargos y ha dirigido comités de plataforma y de reglas. En el período inicial de la movilización de la Derecha Cristiana hubo una feroz batalla por el control del partido entre los conservadores sociales y los moderados del partido. Se reconoce ampliamente que, con el tiempo, ganaron los conservadores sociales. Pero la historia es algo más complicada que un grupo desbancando a otro. Lo que ha ocurrido en realidad es que la derecha cristiana había aprendido con el tiempo a jugar el juego político de forma mucho más inteligente, y se convirtió así en una fuerza más fuerte en el Partido Republicano y en la política estadounidense. No obstante, la batalla entre los moderados del partido y los conservadores sociales continúa.

La primera oleada de la Derecha Cristiana, generalmente desde los años setenta hasta finales de los ochenta, se considera en general un fracaso. A finales de los ochenta, dos mandatos de la presidencia de Reagan habían aportado muy poco en política social, la Mayoría Moral estaba en bancarrota y se había disuelto, y la mayor parte de la cobertura del movimiento evangélico se centraba en varios escándalos de teleevangelistas de alto perfil. El reverendo Marion G. (Pat) Robertson, del Club 700, se había presentado a las elecciones presidenciales de 1988, pero fue derrotado contundentemente tras realizar la campaña de primarias más cara hasta entonces. El socialmente moderado George H.W. Bush sucedió a Reagan, dejando a la derecha cristiana con pocas esperanzas. Muchos académicos y periodistas habían empezado a redactar la necrológica de la Derecha Cristiana. Pensaran o no que la Derecha Cristiana había desaparecido, los estudiosos coincidían en que el movimiento había fracasado hasta ese momento debido a la falta de sofisticación política de los líderes, que tendían a utilizar una retórica extrema y a evitar la necesidad de compromiso.

Sin embargo, el movimiento perduró. En 1989, Robertson formó una nueva organización, la Coalición Cristiana. Eligió como su director político a Ralph Reed, un joven operativo político que podía dar un nuevo aire a la Derecha Cristiana. A diferencia de Falwell y de otros de los primeros líderes del movimiento, Reed podía hablar el lenguaje secular de la política, así como comunicarse con sus correligionarios evangélicos.

Así comenzó la segunda oleada de la Derecha Cristiana, que adoptó un aspecto muy diferente al de la primera, liderada por la Mayoría Moral. Tras su derrota en la contienda presidencial del Partido Republicano de 1988, Robertson decidió convertir su gran lista de contribuyentes a la campaña en una organización nacional de base. La Coalición Cristiana realizó un gran esfuerzo para crear organizaciones estatales, de condado y locales en todo el país. Reed reclutó a líderes estatales y locales cuyos antecedentes estaban en los negocios, la política de grupos de interés o la actividad cívica, un cambio importante respecto a la estrategia de la Mayoría Moral de reclutar a pastores locales.

Este cambio de estrategia permitió a la Coalición Cristiana construir una organización ampliamente ecuménica. La oficina nacional de grupos de presión incluía a personas de diversos orígenes religiosos y, en un momento dado, su director legislativo era judío. Las investigaciones sugieren que las secciones estatales y locales de muchas partes del país eran igualmente diversas. Puede que los líderes y simpatizantes de la Coalición Cristiana no coincidieran en la doctrina religiosa, pero sí acordaron trabajar juntos para apoyar a los candidatos republicanos provida a cargos públicos.

El “segundo advenimiento” de la Derecha Cristiana en la década de 1990 evidenció un movimiento políticamente maduro que había aprendido de los errores de la primera oleada. Reed, que en una ocasión había comparado sus tácticas políticas con la guerra de guerrillas y se jactaba de tender emboscadas a sus oponentes y abandonarlos en bolsas para cadáveres, se retractó del uso de ese lenguaje y escribió a sus seguidores que “frases como ‘guerra religiosa’ y ‘tomar el poder’ juegan con el estereotipo de que los evangélicos son intolerantes”. Instó a sus seguidores a evitar el uso de un lenguaje amenazador: “Debemos adoptar estrategias de persuasión, no de dominación”. Reed no estaba solo en este sentimiento. Los estudios sobre la Derecha Cristiana en la década de 1990 descubrieron que los llamamientos retóricos de los líderes sonaban más moderados, los llamamientos temáticos tenían una base más amplia y las organizaciones del movimiento habían construido bases ecuménicas más amplias y redes de base más fuertes que en la primera oleada del movimiento.

Un caso revelador fue el de Anne Kincaid, que había sido la principal organizadora provida en Virginia durante años. Comenzó su actividad en la década de 1980 y en sus diversos esfuerzos como líder del movimiento para la Fundación de la Familia, directora estatal de la campaña presidencial de Pat Robertson, entre otros cargos, era conocida por utilizar apelaciones temáticas de tono extremo, llevando fotos de fetos abortados a las redacciones y a los mítines políticos. Tenía un atractivo especial para los activistas de grupo, en gran parte debido a su propio carisma y a una convincente historia personal de haber caído de joven y haber cambiado de vida tras descubrir su fe. Pero en términos de impacto político fuera del movimiento, se la consideraba una figura marginal y poco influyente. A principios de los 90 cambió su lenguaje y sus tácticas y su estatura política creció enormemente. En 1993, muchos le atribuyeron el mérito de haber aportado un apoyo decisivo entre los conservadores religiosos a la exitosa campaña de George Allen para la candidatura republicana a gobernador, a pesar de que Allen se declaraba moderado en materia de aborto. Tras ganar las elecciones generales, Allen nombró a Kincaid su directora de servicios a los electores y más tarde ella pasó a dirigir varias campañas de candidatos del Partido Republicano en el estado. No era ninguna exageración cuando sus oponentes y los observadores políticos se refirieron a ella como la estratega política más formidable del estado. En una entrevista reflexionó sobre su transformación de activista marginal a influyente dirigente del Partido Republicano:

“Recuerdo haber utilizado una retórica que ya no utilizo, que sonaba incendiaria. “Adelante soldados cristianos” asustaba a la gente. Así que no se habla de esa manera. Algunos siguen hablando de brujería y del movimiento feminista. Sí, la Biblia dice que “la rebelión contra los hombres es de brujas”. Son todos principios bíblicos, pero el profano no lo entiende. Así que le hace parecer que ha perdido la chaveta.

La cuestión es que tienes que conocer a tu público. Eso no es engañar. … A menos que te dirijas a un público cristiano, no expongas toda la retórica a la que otros no responderán. Aprendí esta lección por las malas.”

En la década de 1980 era casi impensable que importantes figuras de la derecha cristiana hubieran respaldado a un candidato del Partido Republicano que, como Allen, profesara que su opinión sobre el aborto era de “moderación razonable” y dijera que estaba a favor del derecho al aborto en el primer trimestre y en casos de violación, incesto y amenaza para la vida de la mujer. Sin embargo, ésa era la postura pública de Allen, y Kincaid y otros líderes provida de Virginia le apoyaron porque creían que podría ganar y quizá conseguir algunas limitaciones secundarias al aborto, como el consentimiento y la notificación de los padres. En la década de 1980, los mismos líderes del movimiento en Virginia habían dado su apoyo en campañas estatales a candidatos socialconservadores de tipo purista, todos los cuales perdieron y, por tanto, no estaban en condiciones de entregar ningún bien a la derecha cristiana.

El ejemplo de la evolución de la Derecha Cristiana en Virginia no es inusual. De hecho, una serie de estudios sobre el impacto electoral del movimiento en las elecciones federales muestra los numerosos estados en los que se produjeron evoluciones similares.

Para sonar más convencionales, muchos líderes de la Derecha Cristiana adoptaron el lenguaje basado en los derechos del liberalismo para describir sus aspiraciones. Así, en lugar de denunciar el “infanticidio”, el “asesinato de los no nacidos” o hacer comparaciones entre el derecho al aborto y el Holocausto, los líderes enmarcaron la cuestión como la defensa de los derechos o la igualdad de los no nacidos. En lugar de manifestar el deseo de “apoderarse” de los comités del partido republicano o de las instituciones encargadas de la elaboración de políticas, los líderes dijeron que simplemente querían no ser discriminados en política por su condición de cristianos, o que sólo aspiraban a tener un “sitio en la mesa” de la política estadounidense. Los líderes del movimiento han afirmado que los objetivos de la Derecha Cristiana no eran en realidad diferentes de los del movimiento por los derechos civiles de la década de 1960: que los cristianos provida recibieran un trato justo, digno y no discriminatorio.

Sin duda, ese lenguaje se ha redactado para un consumo público más amplio y es evidente que los líderes de la Derecha Cristiana no suenan tan convencionales cuando hablan entre ellos o directamente a sus propios seguidores. Y, por supuesto, al hacer tantos pronunciamientos públicos a lo largo de los años, líderes como Falwell y Robertson han sido propensos a soltar algunas declaraciones terriblemente impolíticas, de esas que, parafraseando a Kincaid, les hacen parecer que han perdido la chaveta.

Una táctica interesante en la década de 1990 fue promover la anulación de Roe contra Wade sobre la base de que la legalización del aborto era una mala ley constitucional, en lugar de insistir en que el aborto es inmoral. El propio Reed argumentó que simplemente quería que la cuestión del aborto se devolviera a los estados, de acuerdo con la noción de federalismo de los redactores de la Constitución, en lugar de que el Tribunal Supremo impusiera un enfoque único. Otras figuras importantes del movimiento, como Robertson y Phyllis Schlafly, hicieron llamamientos similares.

Por supuesto, es de suponer que un cambio así conduciría a restricciones del aborto por parte de muchos de los estados y no hay duda de que este resultado es el propósito, no restaurar la visión del federalismo de los artífices constitucionales. Por ejemplo, en 2006, la legislatura del estado de Dakota del Sur aprobó una ley que ilegalizaba todos los abortos, excepto en casos de amenaza para la vida de la mujer. Aunque claramente inconstitucional, esta acción puso de manifiesto la rentabilidad potencial para la derecha cristiana de la estrategia del federalismo, y es posible que un Tribunal Supremo recién constituido anule algún día el caso Roe contra Wade. Pero el punto clave es que los líderes del movimiento acabaron comprendiendo que ser eficaz significaba a veces evitar las apelaciones moralistas y encontrar otras estrategias más inteligentes para llevar a cabo los objetivos moralistas.

Otro buen ejemplo fue el reconocimiento por parte de muchos líderes del movimiento de que el derecho al aborto puede reducirse más eficazmente en el clima político actual centrándose en restricciones secundarias: notificación a los padres, consentimiento paterno, no financiación por parte de los contribuyentes, no abortos tardíos, periodos de espera obligatorios y asesoramiento para las que deseen abortar, y restricciones sobre lo que los profesionales sanitarios y los educadores pueden decir a las jóvenes sobre las opciones de aborto. Muchas de estas posiciones temáticas son populares entre los votantes ajenos a la Derecha Cristiana. Así, en las áreas en las que la posición de la Derecha Cristiana sobre un tema ha encajado con el sentimiento público más amplio, el movimiento ha tenido algunos éxitos a nivel estatal.

El propio Robertson señaló al movimiento que era necesario centrar la energía en lo políticamente factible cuando se trataba de restricciones al aborto. En una aparición el 4 de noviembre de 1993 en el programa Nightline de la cadena de televisión ABC, Robertson explicó:

Yo instaría a la gente, como una cuestión de elección privada, a no elegir el aborto, porque creo que está mal. Pero otra cosa es, en el terreno político, salir en una cruzada quijotesca cuando sabes que te van a derrotar continuamente. Así que yo digo que hagamos lo que sea posible. Lo que es posible es el consentimiento paterno.

Los líderes proabortistas se han referido a esta estrategia como “la muerte por mil pequeños cortes”; que todas las numerosas restricciones secundarias al aborto en todo el país se están sumando lentamente a un serio marchitamiento del derecho al aborto.
Por supuesto, todas estas señales de los líderes del movimiento serían ineficaces a menos que los activistas de base de la Derecha Cristiana estuvieran de acuerdo con el sentimiento de que es importante centrarse en lo políticamente factible y no en lo ideal. Para muchos activistas de la Derecha Cristiana, transigir sobre el aborto es consentir el pecado máximo. Pero hay pruebas de que las señales de los dirigentes han tenido un impacto real en muchos activistas de base.

El escritor sobre religión Ed Briggs ha sugerido que también es posible que el rostro cambiante del fundamentalismo en EE.UU. haya hecho que los activistas de base estén más abiertos al mensaje de centrarse en lo políticamente posible. Es decir, el fundamentalismo ha desarrollado algo así como un “lado blando, convirtiéndose en la corriente dominante”. Así, a medida que los fundamentalistas aceptan cada vez más la propuesta de que está bien participar en “asuntos de este mundo”, muchos se vuelven mucho más receptivos que nunca a los llamamientos a ser realistas sobre el mundo político. Kincaid coincidió con este sentimiento cuando dijo que el mayor reto para ella y otros líderes del movimiento al principio era “conseguir que la gente saliera de los bancos” de vez en cuando para participar en política.

Con el tiempo, las organizaciones de la Derecha Cristiana consiguieron en gran medida llegar a su electorado principal y convencer al mayor número posible de la necesidad de implicarse en política. A medida que estos nuevos activistas se adentraban en el mundo político y muchos participaban en sesiones de formación y en organizaciones políticas locales, fueron adquiriendo más conocimientos sobre cómo movilizarse y ser eficaces. Como muestra con precisión el erudito Jon A. Shields en su estudio sobre lo que denomina las “virtudes democráticas de la derecha cristiana”, la primera oleada de movilización evangélica radicalizó el movimiento antiabortista, pero a mediados de los noventa estos activistas se moderaron o abandonaron por completo la actividad política.

La organización política ha llevado además a los activistas socialconservadores a entrar en contacto con más frecuencia con otros grupos de votantes, principalmente del Partido Republicano. Los estudios sobre los activistas de la derecha cristiana en el Partido Republicano en la década de 1990 mostraron que la Coalición Cristiana había logrado sus objetivos de incorporar a los conservadores sociales a la corriente principal del partido y de forjar una amplia coalición de conservadores sociales y laicos. Los activistas a favor de los derechos de las armas y en contra de los impuestos no compartían el mismo compromiso con las cuestiones sociales que los conservadores religiosos del partido, pero estos grupos estaban dispuestos a unirse para apoyar mutuamente a sus candidatos favoritos. En muchos casos, los líderes y activistas conservadores religiosos trabajaron para las elecciones de los candidatos moderados del Partido Republicano, en el entendimiento de que esa lealtad al partido a pesar de las diferencias políticas se vería recompensada con el apoyo de los moderados a futuros candidatos y temas socialmente conservadores.

Así pues, la historia de la “segunda venida” de la Derecha Cristiana ha sido la de un movimiento transformado en gran medida. La primera oleada del movimiento se caracterizó por un alcance religiosamente excluyente, una retórica de tono extremista, la adopción de posturas absolutistas en cuestiones morales, la negativa a transigir en los principios y la falta de una formación de coaliciones eficaz. La nueva ola de activismo de la Derecha Cristiana surgió con un enfoque mucho más sofisticado y eficaz de la política. Los líderes de los grupos, e incluso muchos activistas, reconocen la necesidad de construir un movimiento ampliamente ecuménico, de adoptar una retórica que suene a corriente dominante, de centrarse en objetivos incrementales en algunas cuestiones, de aceptar la necesidad del compromiso y de crear coaliciones con diversos grupos.

La transformación de la Derecha Cristiana fue notable y sorprendió a los observadores que habían declarado la desaparición del movimiento a finales de la década de 1980. Quizá el acto de unificar a los diversos grupos religiosos que componen la Derecha Cristiana se vio facilitado por la existencia de Bill y Hillary Clinton en la Casa Blanca en la década de 1990. Los enemigos comunes a veces pueden hacer más por unir a los aliados enemistados que cualquier estrategia bien pensada.

Pero en 2000, con los Clinton a punto de abandonar la Casa Blanca y muchos republicanos prominentes compitiendo por ser el próximo ocupante de esa residencia, existía la posibilidad de que el movimiento se fragmentara. Eso no ocurrió. Incluso con algunas figuras prominentes de la derecha cristiana que aspiraban a la nominación del Partido Republicano (por ejemplo, Gary Bauer, Alan Keyes, Pat Buchanan), y una que finalmente se presentó en la papeleta de las elecciones generales como independiente (Buchanan), los líderes y activistas del movimiento se unieron en su mayoría detrás de la candidatura del gobernador de Texas, George W. Bush, que entonces se presentaba como moderado en materia de aborto. El acto de respaldar a Bush fue un acto de pragmatismo político; de apoyar a un candidato que no era ideal en todas las cuestiones sociales pero que podía ganar el cargo y ofrecer algo de lo que quería la Derecha Cristiana.

¿Qué quiere la Derecha Cristiana?

Desde sus inicios, la Derecha Cristiana ha estado motivada por el deseo de restaurar lo que considera la “moral tradicional” en la política pública. En este sentido, gran parte de las actividades del movimiento han sido reactivas a los cambios políticos. Por ejemplo, los activistas de la Derecha Cristiana han tratado de restablecer las restricciones legales al aborto, proteger la expresión religiosa en las instituciones públicas y limitar la expansión de los derechos de los homosexuales. Aunque algunos de sus objetivos han sido proactivos, como el apoyo a los vales escolares y a los proveedores de servicios sociales basados en la fe, el nivel y la intensidad de la actividad de la Derecha Cristiana se explican en gran medida por los cambios políticos que se alejan de la moral tradicional. Un cambio de este tipo se produjo en 2004: la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Massachusetts y el temor a que otros estados siguieran su ejemplo. Este cambio proporcionó una poderosa motivación para la actividad del movimiento. Los observadores caracterizaron la contienda de 2004 como la “campaña de los valores” en gran parte por el aumento del voto de los evangélicos conservadores y los católicos, el mayor republicanismo de estos grupos y la ajustada victoria de Bush, que no habría sido posible sin la movilización de la derecha cristiana.

Significativamente, la Coalición Cristiana había perdido gran parte de su importancia en el nuevo milenio y en las elecciones de 2004 pocos hablaban de sus actividades, salvo para sugerir que el otrora poderoso actor había quedado prácticamente desaparecido. No obstante, el movimiento de la derecha cristiana sobrevivió y triunfó en 2004 sin el liderazgo de la Coalición Cristiana. Se formaron nuevos grupos a nivel estatal y local para retomar el papel que antes desempeñaba la Coalición Cristiana. Algunos de los nuevos grupos fueron específicos de la campaña de 2004 y se centraron en los referendos contra el matrimonio homosexual. Otros grupos nuevos podrían tener una vida más larga en la política electoral. La “campaña de los valores” de 2004 pareció haber ampliado la infraestructura organizativa del movimiento.

Fue la cuestión del matrimonio la que centró las actividades del movimiento en 2004. Aunque estos esfuerzos a nivel estatal fueron importantes por derecho propio, tuvieron implicaciones para el resto de la papeleta electoral, especialmente la candidatura a la reelección del presidente George W. Bush y una serie de reñidas contiendas en el Congreso.

Aunque los observadores reconocieron la fuerza de la derecha cristiana en 2004, el movimiento aprendió en 2006 que lo que un ciclo electoral da, el siguiente puede quitarlo. Dado el descontento generalizado en el país con la presidencia de Bush, el Partido Republicano sufrió importantes pérdidas en las elecciones de mitad de mandato y vio cómo el control del partido en ambas cámaras del Congreso pasaba a manos de los demócratas. Una vez más, la Derecha Cristiana perdió influencia, ya que la presidencia de Bush ya no podía reunir mayorías para su programa e, incluso antes de que los demócratas recuperaran el Congreso, la administración no se había esforzado mucho por cumplir en las cuestiones sociales. El único avance importante de la Derecha Cristiana fue quizá el nombramiento de dos jueces conservadores para el Tribunal Supremo de EEUU, así como la colocación de varios conservadores en tribunales federales inferiores.

Como ocurre con todos los movimientos, existe una competencia interna por el liderazgo y en la actualidad no hay ningún grupo de la Derecha Cristiana que ostente el poder que en su día tuvo la Coalición Cristiana. El fallecimiento de Jerry Falwell y el declive de la influencia de Pat Robertson y Ralph Reed han dejado un vacío que aún no ha sido llenado por una sola personalidad, aunque algunas figuras como el Dr. James Dobson (Enfoque a la Familia) y Richard Land (Convención de los baptistas del Sur) se han vuelto más abiertamente políticos en los últimos años y ahora ejercen una mayor influencia en el movimiento.

¿Qué consigue la derecha cristiana?

Existe un debate considerable sobre el alcance de la influencia de la Derecha Cristiana en la política de Estados Unidos. Hace unos años, el director de National Review escribió que “la Derecha Cristiana se ha infiltrado y se ha apoderado de la Casa Blanca en la persona de George W. Bush” y que el movimiento no podría haberlo hecho mejor si Jerry Falwell o Pat Robertson hubieran elegido a dedo al ocupante del Despacho Oval. Esta afirmación sorprende por completo a los muchos líderes y activistas de la Derecha Cristiana que están completamente descontentos con la falta de energía en cuestiones sociales de la Casa Blanca de Bush, al igual que lo habían estado con la misma falta de compromiso con las cuestiones sociales de las Casas Blancas de Reagan y del anterior Bush.

En general, el movimiento ha tenido un éxito político modesto, en el mejor de los casos, a nivel federal. Después de tres décadas de actividad política de la derecha cristiana, la opinión pública estadounidense se ha vuelto en realidad más liberal en una serie de cuestiones sociales, especialmente en los derechos de los homosexuales. Y las cohortes más jóvenes son especialmente libertarias en sus opiniones sobre cuestiones sociales, lo que sugiere que el futuro de la Derecha Cristiana puede verse mermado por el relevo generacional.

La Derecha Cristiana ha tenido su mayor influencia en áreas en las que ha sido capaz de forjar un consenso para sus posturas sobre temas con el público en general. Así, por ejemplo, muchos estados han promulgado restricciones al aborto como la notificación a los padres, el consentimiento paterno, la no financiación de los servicios de aborto por parte de los contribuyentes y la prohibición de los abortos tardíos. Aunque la opinión pública sigue estando muy a favor del aborto como derecho constitucional, diversas restricciones secundarias cuentan con el favor abrumador del público y, por tanto, la Derecha Cristiana ha logrado con el tiempo promulgar muchas de esas restricciones. Cuando el movimiento se esfuerza por alcanzar su objetivo final, como la eliminación del aborto, el público y los líderes políticos frenan a la Derecha Cristiana.

La Derecha Cristiana ha pasado por dos fases distintas: la primera, en los años setenta y ochenta, se caracterizó por una retórica extrema, la negativa a transigir en cuestiones morales, la incapacidad para formar coaliciones, la falta de ecumenismo y la falta de poder organizativo en las bases. El “segundo advenimiento” de la Derecha Cristiana comenzó a finales de la década de 1980 con la fundación de la Coalición Cristiana y el reconocimiento por parte de los líderes del movimiento de la necesidad de construir un movimiento ampliamente ecuménico con redes de base, y de desarrollar coaliciones políticas y aceptar la necesidad de avances graduales en la política. El movimiento tuvo más éxito al volverse más sofisticado políticamente.

Pero volverse sofisticado significaba aceptar el incrementalismo y el compromiso y éstos han sido difíciles de aceptar para muchos activistas de base. Movimientos anteriores como el sindicalismo, el feminismo y los derechos civiles han cambiado profundamente las leyes y la sociedad en EEUU. La derecha cristiana no ha tenido ni de lejos el tipo de impacto de estos movimientos. Y tampoco es probable que sus perspectivas de futuro sean diferentes. Permítanme terminar ilustrando los límites del movimiento cuando se trata de su tema más importante: el aborto.

El aborto y el futuro de la derecha cristiana

Si se anula el caso Roe, incluso muchos en el núcleo de la derecha cristiana se sentirán incómodos con ese resultado. Los datos de opinión pública muestran que la mayoría de los evangélicos y los católicos tradicionales no apoyan la eliminación de todo derecho al aborto. De hecho, un número sorprendente de personas de estos grupos está a favor del derecho legal al aborto en determinadas circunstancias o incluso en todas las circunstancias. Según los datos combinados de la Encuesta Social General (GSS) de 2000-2004, sólo el 9% de los católicos y el 12% de los evangélicos están a favor de eliminar el derecho al aborto en todos los casos, y sólo el 8% de los católicos y el 11% de los evangélicos están a favor de eliminar el aborto en todos los casos excepto para proteger la salud de la mujer. Sin embargo, el 28% de los católicos y el 21% de los evangélicos permitirían el aborto en cualquier circunstancia.

Para desglosarlo aún más, entre los evangélicos que creen que la Biblia es literalmente cierta palabra por palabra, sólo el 17% se opone a todo tipo de aborto, y otro 15% sólo permitiría la única excepción por la salud de la mujer. Sin embargo, el 15% de este grupo permitiría el aborto en cualquier circunstancia. Entre los católicos que van regularmente a la iglesia (casi todas las semanas o más), sólo el 17% se opone a todos los abortos y otro 10% lo permitiría sólo para proteger la salud de la mujer. Sin embargo, el 17% de este grupo permitiría el aborto en cualquier circunstancia.

Estos datos sugieren que la anulación de Roe podría, de hecho, dividir a los principales grupos de la derecha cristiana. Clyde Wilcox y Carin Larson informan de que en entrevistas con activistas de la Derecha Cristiana, algunos contaron historias de por qué se oponían personalmente a eliminar el derecho al aborto en todos los casos. En su malestar, pidieron a los entrevistadores que apagaran el dispositivo de grabación y solicitaron que esta información no se comunicara a otras personas del movimiento. En un caso, una mujer dijo que estaba a favor de la excepción por violación, otra dijo que para proteger la salud de la mujer; ambas tenían experiencias personales para explicar por qué estaban a favor de estas condiciones. Aunque anecdóticas, por supuesto, estas historias personales encajan con la imagen de los datos de la GSS: incluso entre los principales grupos de la derecha cristiana, muchos se sienten muy incómodos cuando se les presenta la realidad de que se eliminen todos los derechos al aborto.

Así pues, ¿cómo sería un entorno posterior a Roe contra Wade en Estados Unidos? A corto plazo, tal evolución será celebrada por la derecha cristiana como una gran victoria. Pero a medida que los estados asuman la cuestión del aborto, la realidad se volverá mucho más complicada. Ciertamente, varios estados prohibirán rotundamente el aborto, pero muchos más actuarán rápidamente para establecer el aborto como un derecho básico.

En 1989, la comunidad proabortista experimentó un importante resurgimiento a raíz de una decisión del Tribunal Supremo (Webster contra Servicios de Salud Reproductiva) que muchos percibieron como una amenaza para el futuro del derecho al aborto. Si la reacción a esa decisión judicial sirve de guía, es probable que el movimiento proabortista experimente un importante resurgimiento de su apoyo en caso de que se anule Roe contra Wade. Esa decisión dinamizó temporalmente a los activistas pro derecho a decidir en todo el país e hizo que muchos candidatos estatales del Partido Republicano se replantearan su oposición al derecho al aborto. La Derecha Cristiana resurgió con sus estrategias más novedosas y eficaces en la década de 1990, pero es difícil imaginar que el movimiento pueda hacer lo mismo en un entorno en el que el aborto se devuelva a los estados y en el que lo que esté en juego no sean únicamente restricciones secundarias como la prohibición de los abortos tardíos o la exigencia del consentimiento paterno.

La Derecha Cristiana ha logrado éxitos a nivel estatal en la política sobre el aborto exactamente cuando la posición del movimiento ha encajado con la de la opinión pública en general. Así, como Robertson había señalado a principios de la década de 1990, las restricciones secundarias son políticamente posibles, y su opinión se ve validada por las restricciones al aborto, en gran medida populares, promulgadas desde entonces por muchos estados. Sin embargo, el cálculo político cambia drásticamente cuando el debate se centra en si se debe eliminar el derecho al aborto por completo o en diversas circunstancias.

El fuerte apoyo general de la opinión pública nacional al derecho al aborto sugiere que anular la sentencia Roe contra Wade será, en efecto, enormemente impopular. Los datos de la encuesta GSS 2000-2004 muestran que sólo el 8% del público está a favor de eliminar todo el derecho al aborto. Además, el 89% del público está a favor del derecho al aborto en casos de amenaza para la salud de la mujer, el 79% en casos de violación y el 77% en casos de defecto conocido del feto. Y los datos de la GSS vaticinan la probabilidad de que el núcleo de votantes de la derecha cristiana se fragmente seriamente por esta cuestión en un entorno post-Roe.

Sin embargo, la decisión de Roe v. Wade, que legalizó el derecho al aborto en todo el país en 1973, fue anulado el 24 de junio de 2022 por la sentencia Dobbs v. Jackson Women’s Health Organization. La decisión de los magistrados elimina el derecho constitucional al aborto en EEUU23. Los estados (por ejemplo, Texas) tienen vía libre para restringir o inclusive, prohibir en su totalidad, el aborto.

También es muy posible que el Partido Republicano en muchas partes del país cargue con los costes políticos de la probable protesta pública. Si se produjeran estos acontecimientos, es plausible que muchos en el Partido Republicano se replanteará la relación del partido con la Derecha Cristiana. A largo plazo, anular el caso Roe contra Wade podría ser el peor resultado posible para la Derecha Cristiana.

Como deja claro este posible escenario, el papel de la Derecha Cristiana en la política estadounidense siempre está evolucionando y cambiando. Es difícil predecir su impacto futuro porque son muchos los factores que afectan a la posición del movimiento. Sin embargo, una cosa parece cierta, y es que gran parte del núcleo de la Derecha Cristiana está ahora firmemente comprometida con el activismo político a largo plazo. Tanto si en el futuro el movimiento tiene éxito como si no, la Derecha Cristiana está aquí para quedarse.

Revisor de hechos: Norrys y Mox

El Futuro de la Extrema Derecha: La Tecnología

En 1958, el sociólogo británico Michael Young publicó lo que se convertiría en una célebre novela distópica -y en una distopía novelesca- con una moneda perdurable en su título: El auge de la meritocracia, 1870-2033. Redactando desde las primeras décadas del siglo XXI, un Michael Young imaginario de 2034 describe una época anterior en la que “la inteligencia se distribuía más o menos al azar. Cada clase social era, en capacidad, la miniatura de la sociedad misma; la parte igual al todo”. Esto empezó a cambiar en torno a 1963, cuando “las escuelas y las industrias se abrieron progresivamente al mérito, de modo que los niños inteligentes de cada generación tuvieron la oportunidad de ascender” a la clase de los “trabajadores cerebrales”. Empezó a surgir una nueva jerarquía social basada en la inteligencia.

Al introducir el “desagradable término” que le hizo famoso, Young redactó que, en la década de 2030, “reconocemos francamente que la democracia no puede ser más que una aspiración, y que el gobierno no está tanto en manos del pueblo como de las personas más inteligentes; no una aristocracia de nacimiento, no una plutocracia de riqueza, sino una verdadera meritocracia”. Prefigurando medio siglo de debates sobre inteligencia artificial y automatización, Young describió cómo los “cibernéticos” modelaron máquinas a partir de las mentes de los hombres, logrando un gran avance en 1989, cuando un ordenador llamado Pamela con un coeficiente intelectual de 100 se convirtió en la vara de medir nacional, un patrón oro de la capacidad cerebral.

Pero la meritocracia tenía un problema. Por definición, sólo los considerados de élite tenían la capacidad de comprender plenamente la necesidad de su propio estatus elevado. Entre los que se resistían al nuevo paradigma estaban los religiosos y los socialistas, que hacían causa común con aquellos “lo suficientemente inteligentes como para ser capaces de centrar su resentimiento en algún agravio limitado”. También había “intelectuales igualitarios… tan temerosos de ser envidiados que se identifican con el desvalido y hablan en su nombre”. En un final retorcido, el narrador, tan seguro de que las clases bajas han interiorizado su posición, es asesinado en una huelga general e insurrección armada de “populistas” liderados por mujeres el Primero de Mayo de 2034.

La visión de Young de un mundo dividido en clases cognitivas ha tenido momentos periódicos de resurgimiento. Check Your Own IQ, de Hans Eysenck, fue un bestseller en los años sesenta para los curiosos que querían saber cómo les iría en la “economía del conocimiento”, término acuñado por el economista austriaco Fritz Machlup en la misma década. La derecha tecnológica de Silicon Valley (no en vano el principal test de cociente intelectual se llama Stanford-Binet) confía en la idea de que “rasgos como la inteligencia y la ética del trabajo… tienen una fuerte base genética”.

El autor de esa frase, el escritor estadounidense Richard Hanania, es una de las razones concretas de la coyuntura. Aclamado por su editorial, HarperCollins, como “uno de los escritores que más ha dado que hablar en el país”, Hanania -que en Twitter se ha referido a los negros como “animales”- también salió a la luz en julio como autor seudónimo de artículos aún más abiertamente racistas para el sitio web AlternativeRight.com, fundado por el supremacista blanco Richard Spencer. Sus artículos, publicados entre 2008 y 2012, incluían llamamientos a esterilizar por la fuerza a todas las personas con un coeficiente intelectual inferior a 90 y afirmaban que los hispanos “no tienen el coeficiente intelectual necesario para ser una parte productiva de una nación del primer mundo”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Para Hanania, entre cuyos invitados a su podcast y a su canal de YouTube figuran intelectuales de alto nivel como Steven Pinker y Tyler Cowen (cuyo Mercatus Center de la Universidad George Mason (GMU) le aportó 50.000 dólares), un CI elevado en individuos y naciones conduce al éxito, al libertarismo y a la apreciación de los mercados. Se preocupa por la “fertilidad disgénica” medida en el descenso de las tasas de CI en la población estadounidense y sugiere que “la verdadera fuente de la diferencia de clases son rasgos como el CI y la curiosidad intelectual”.

¿De dónde viene esta obsesión por el CI? El fetichismo del CI en la derecha estadounidense tiene una historia que se remonta a un siglo atrás, a los partidarios de las restricciones a la inmigración y a eugenistas como Madison Grant y Henry Goddard. Su resurgimiento más reciente, sin embargo, se remonta a la década de 1990, cuando las campañas de guerra cultural contra la discriminación positiva y la legislación sobre derechos civiles se unieron a las estrellas emergentes de la neurociencia y la genómica. Cuando se reeditó The Rise of the Meritocracy en 1994, el columnista de Fortune e investigador aficionado de la inteligencia Daniel Seligman escribió que “lo que antes se habría leído como una especulación perversamente provocativa sobre el futuro ahora se parece mucho a la mera realidad”. Seligman escribió que la pirámide ocupacional de Estados Unidos se había convertido en una “jerarquía de inteligencia” y citó el trabajo de la psicóloga Linda Gottfredson.

En los años 90 se empezó a hablar de la “era de la información” y de la “economía de la información”. En 1991, el entonces académico de Harvard Robert Reich describió una economía dominada por una nueva clase de “analistas simbólicos… que analizan y manipulan símbolos – palabras, números o imágenes visuales”. La visión de la economía como una colección de nodos que transmiten paquetes de información, supervisados por ingenieros analíticos de cerebro izquierdo, había sido la base de la ficción ciberpunk desde que William Gibson acuñó el término “ciberespacio” en su novela Neuromante (1984). En 1988, el novelista de ciencia ficción estadounidense Bruce Sterling describió al líder ficticio de Singapur anunciando a la multitud: “Ésta es una Era de la Información, y nuestra falta de territorio -mera tierra vegetal- ya no nos frena”.

Al año siguiente, Tim Berners-Lee acercó esta idea a la realidad cuando combinó el hipertexto y una red local desde su oficina del Cern en Ginebra para crear la World Wide Web. “Pensamos en el trabajo ‘creativo’ como una serie de operaciones mentales abstractas realizadas en una oficina, preferiblemente con la ayuda de ordenadores”, escribió el historiador y crítico cultural Christopher Lasch en 1994, el año en que se reeditó el libro de Young. Este trabajo creativo se estaba convirtiendo en el métier de una nueva élite que “vive en un mundo de abstracciones e imágenes, un mundo simulado que consiste en modelos informatizados de la realidad”.

La nueva economía prometía inaugurar un nuevo reino de los inteligentes y el encarcelamiento de los considerados imbéciles. Las teorías del “déficit cognitivo”, que vinculaban el bajo coeficiente intelectual con un débil control de los impulsos -y, por tanto, con la criminalidad-, también tuvieron un gran avance. El gobierno de George HW Bush declaró la década de 1990 la “Década del Cerebro”, y el lanzamiento del Proyecto Genoma Humano a su comienzo aceleró lo que Nature denominó, en 1995, “el auge del determinismo neurogenético”. “No cabe duda”, escribió Seligman, “de que el público culto ha ido asimilando algunas grandes verdades: que los genes desempeñan un papel más importante en el comportamiento humano de lo que se había postulado anteriormente; que los seres humanos son algo menos maleables de lo que se había supuesto; que la naturaleza humana está haciendo algo así como una reaparición”. proclamó: “El hereditarismo está en marcha. Nature is clobbering nurture”.

El fetichismo del cociente intelectual recibió su mayor impulso en 1994 con la publicación de La curva de Bell, del psicólogo de Harvard Richard J. Herrnstein y el pensador libertario Charles Murray, un tratado de 800 páginas que se convirtió en un éxito inesperado, con más de 400.000 ejemplares vendidos. Los autores sostenían que la inteligencia era altamente hereditaria y que las diferencias entre grupos no cambiaban mucho con el tiempo. En su libro introdujeron una categoría que tendría una larga vida posterior: la llamada élite cognitiva.

Sobre el papel, los autores no querían decir “élite cognitiva” como un cumplido. En libros posteriores, Murray criticaría de forma aún más mordaz a la élite cognitiva por su distanciamiento literal y figurado del resto de la población. Pero la carga moral era siempre ambigua. Los propios autores formaban parte de esta élite. Tanto Herrnstein como Murray asistieron a Harvard y vivieron en centros de riqueza y privilegio: el Gran Boston y el Gran Washington DC. ¿No se presentaba la pertenencia a una élite cognitiva como una aspiración?

A principios de la década de 2000, continuó lo que un periodista llamó “la venganza de los nerds”, cuando el sector tecnológico de la Costa Oeste -lejos de los centros tradicionales del poder estadounidense- empezó a emerger como el motor de la economía digital. Seattle, ciudad conocida por su lluvia, sus cafés y sus grupos de grunge, se convirtió en la sede de Amazon, y la adormecida Portland, en la de Intel. Más al sur, el valle frutícola que rodea Palo Alto (California), que había sido utilizado por los contratistas estatales de defensa como plataforma de lanzamiento de muchas pequeñas empresas, se convirtió en el epicentro de lo que en los años 80 se denominó “start-ups”.

En el proceso, lo que ha sido un término crítico se convirtió en un término autocomplaciente. La aparente inversión de la historia mundial, según la cual los chicos listos eran también los más ricos y poderosos, se celebró en blogs y listas de correo emblemáticos como Slate Star Codex y LessWrong (donde los usuarios declaraban tener un coeficiente intelectual inverosímilmente alto), así como Econlib y Marginal Revolution. Estos dos últimos contaban con contribuciones regulares de los profesores de economía de la GMU Bryan Caplan y Cowen, respectivamente. (Otro economista de la GMU, Garett Jones, redactó un libro sobre el CI titulado Hive Mind y defendió las diferencias de género en el razonamiento cognitivo). Los escritores y comentaristas de estos sitios se deleitaban con detalles arcanos, el lenguaje visual de estadísticas y gráficos, y la impresión de rigor académico. Algunos, como el antiguo columnista de National Review Steve Sailer, eran abiertos defensores del determinismo genético y de las diferencias de inteligencia entre grupos en función de la raza, o lo que él denominaba “biodiversidad humana”, abreviado en Internet como HBD.

Otro miembro destacado de lo que se denominó movimiento “neorreaccionario”, o naciente derecha tecnológica, fue Curtis Yarvin, que escribía en su blog bajo el seudónimo de Mencius Moldbug. De adolescente, Yarvin había formado parte del Study of Mathematically Precocious Youth (Estudio de la Juventud Matemáticamente Precoz), creado por el profesor de psicología Julian Stanley, de la Universidad Johns Hopkins, para identificar a jóvenes con un alto coeficiente intelectual.

Ya de adulto, seguía apegado a la idea de la élite cognitiva, condenó la democracia por estropear la coexistencia de personas con “CI alto” y “CI bajo” y propuso una “calificación psicométrica” para votar en Sudáfrica, privando del derecho al voto a todo aquel con un CI inferior a 120.

El fetichismo del CI también tiene raíces británicas. Uno de los más destacados psicólogos de la raza y la inteligencia, Richard Lynn, fallecido en julio, no era bien recibido en su propia profesión, pero había colaborado con el grupo de expertos en libre mercado Institute of Economic Affairs desde la década de 1960. Más recientemente, fue ponente en una controvertida conferencia sobre eugenesia que se celebró durante tres años en la UCL (aunque sin que la universidad tuviera conocimiento de los temas que se debatían).

Cuando Dominic Cummings empezó a bloguear en 2014, creó otra plataforma para el derivado británico de un entorno intelectual basado en Silicon Valley, con prolijos posts sobre “predicción genómica” y “puntuaciones poligénicas”. Al igual que Hanania después de él, Cummings reveló una especial admiración por el físico Stephen Hsu, cuya principal empresa en ese momento consistía en recoger saliva de miles de individuos con alto coeficiente intelectual en China para el Instituto de Genómica de Pekín con la esperanza de encontrar las “variantes genéticas que están asociadas con la inteligencia”. Mientras tanto, en el Instituto del Futuro de la Humanidad de Oxford, Nick Bostrom -que en un foro de correo electrónico de los años 90 escribió que “los negros son más estúpidos que los blancos” (comentario por el que se ha disculpado), y que más tarde se convertiría en uno de los principales pensadores del altruismo efectivo- dio las gracias a Hsu en los agradecimientos de un artículo sobre el uso de la selección de embriones para aumentar la inteligencia humana.

Para los seguidores de la ideología neorreaccionaria, Internet y sus comunidades afiliadas ofrecían una esfera pública alternativa en la que podía surgir una nueva élite en virtud de sus cerebros, sus genes o, con frecuencia, ambos.

En el período previo a la elección de Donald Trump en 2016, la cuestión de la inteligencia surgió de nuevo en el ecosistema de lo que ahora se llamaba la alt-right. El trabajo de Charles Murray sobre el supuesto “conocimiento prohibido” de la investigación de la inteligencia resurgió para otra ronda de controversias, reclamaciones y reconvenciones, mientras la “red oscura intelectual” se ganaba perfiles excitados en el New York Times. Trump parecía obsesionado con el coeficiente intelectual, refiriéndose con frecuencia a su propia puntuación, aparentemente alta. El tono se captó bien en un tuit de 2013 que decía: “Lo siento perdedores y odiadores, pero mi coeficiente intelectual es uno de los más altos, ¡y todos lo sabéis! Por favor, no os sintáis tan estúpidos o inseguros, no es culpa vuestra”.

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Esta vez, el discurso consistía menos en criticar el desapego de la élite creativa o alabar a los nuevos líderes de la innovación económica. Había dado un giro más grave hacia la posible necesidad de escapar del lastre de los miembros excedentes de la sociedad, o incluso de excluirlos de la igualdad de estatus.

En Alemania, un influyente libro de 2010 del político y polemista Thilo Sarrazin, Alemania se suprime a sí misma, incluía una defensa de la inmigración restringida de comunidades específicas basada en su supuesto bajo coeficiente intelectual. Murray había propuesto algo parecido. Argumentando contra la inmigración continuada, el YouTuber de derechas Stefan Molyneux dijo: “No se puede dirigir una sociedad de alto CI con gente de bajo CI”. Desde la elevada posición de la Universidad de Georgetown, el filósofo Jason Brennan ha abogado por poner a prueba los conocimientos políticos de los ciudadanos antes de permitirles votar, en lo que ha denominado una “epistocracia”.

El retorno del fetichismo del cociente intelectual no se produjo espontáneamente. Contó con el considerable apoyo financiero de algunos hombres ricos. Uno de ellos es Harlan Crow, heredero de una fortuna inmobiliaria cuyo holding gestiona 29.000 millones de dólares. Charles Murray le dedicó sus dos últimos libros sobre la ciencia de la raza. Murray es un invitado habitual en casa de Crow -junto con el juez del Tribunal Supremo Clarence Thomas- y el parentesco entre ambos queda plasmado en un inolvidable retrato fotorrealista, titulado Contemplation, que muestra al dúo contemplando juntos la distancia.

Crow financia el Salem Center for Policy de la Universidad de Texas en Austin, donde Hanania fue becaria. No debe confundirse con la Universidad de Austin (UATX), una start-up no acreditada financiada por Joe Lonsdale, socio de Peter Thiel, donde Hanania también es profesora en su programa de verano “Cursos prohibidos”. Aunque Hanania no es un producto de Silicon Valley, él mismo señala que la mayoría de sus lectores proceden del mundo de la derecha tecnológica. Reconoce que “el fantasma de Yarvin” persigue su redacción.

¿Cómo han cambiado las cosas desde la publicación del libro de Michael Young en 1958? Mientras que la distopía de Young retrataba una meritocracia que funcionaba demasiado bien, la queja de muchos fetichistas del coeficiente intelectual de la derecha tecnológica actual es que no funciona lo suficientemente bien. Incluso después de la sentencia del Tribunal Supremo contra la discriminación positiva en junio -un viejo objetivo de conservadores como Murray- temen que los responsables de admisiones de las mejores universidades y los comités de contratación de las mejores empresas sigan reuniendo cohortes basándose en criterios distintos de la verdadera capacidad. Como dijo Dominic Cummings en su inimitable estilo, en una entrada de blog en 2020, “La gente en SW1 habla mucho de ‘diversidad’, pero rara vez se refieren a la ‘verdadera diversidad cognitiva’. Normalmente balbucean sobre ‘diversidad de identidad de género bla bla’. Lo que SW1 necesita no es más palabrería sobre ‘identidad’ y ‘diversidad’ de los licenciados en humanidades de Oxbridge, sino más diversidad cognitiva auténtica”.

La oposición a los llamados esfuerzos de diversidad, equidad e inclusión (DEI) es especialmente virulenta. En la presentación del próximo libro de Hanania, The Origins of Woke: Civil Rights Law, Corporate America, and the Triumph of Identity Politics, Peter Thiel utiliza una retórica violenta al redactar: “Hanania demuestra que necesitamos los palos y las piedras de la violencia gubernamental para exorcizar al demonio de la diversidad”.

Declarar la pertenencia a la aristocracia cognitiva debe producir un zumbido narcisista. Incluso podría ser inofensivo si se quedara en la sección de comentarios. Pero el fetichismo del cociente intelectual tiene efectos sociales perniciosos. En Norteamérica, el Reino Unido y Europa, traza líneas raciales, situando a los caucásicos, los asiáticos orientales y los judíos asquenazíes a un lado de la línea, y a otros asiáticos, hispanos y afrodescendientes al otro.

A los fetichistas del cociente intelectual les gusta pensar que viven en un futuro cercano en el que ellos -los trabajadores de la información puramente creativos imaginados en la década de 1990- han sido elevados gracias a su elevada inteligencia y capacidad innata. No estaban simplemente en el lugar adecuado en el momento adecuado, flotando en un mar de liquidez en una era de tipos de interés cero. Eran, como el personal de la Apple Store, genios.

Con el sueño de la criptomoneda -y sus muchas fantasías relacionadas, desde los tokens no fungibles (NFT) hasta las organizaciones autónomas descentralizadas (DAO)- desinflándose, y el mascarón de proa del nerd vengador, el fundador de la bolsa de criptomonedas FTX Sam Bankman-Fried, entre rejas, una crédula derecha tecnológica ha buscado refugio en su consistente credo. “Bankman-Fried] siempre me ha parecido una persona de baja inteligencia”, escribió un CEO tecnológico en una justificación post hoc.

Tal vez la dirección más oscura que podría tomar el pensamiento de la derecha tecnológica fue presagiada por Yarvin en 2008. Especulando sobre la transformación de San Francisco en una entidad privada llamada “Friscorp”, se preguntaba qué podría hacerse con los residentes improductivos de la ciudad. Tras considerar y luego descartar la idea de convertir los “homínidos” sobrantes en biodiésel para los autobuses urbanos, sugirió que “la mejor alternativa humana al genocidio” era “no liquidar los pabellones… sino virtualizarlos”.

Yarvin imaginó el encarcelamiento de la clase baja de la economía del conocimiento en “confinamiento solitario permanente, encerrada como una larva de abeja en una celda sellada salvo para emergencias”. Ante el temor de que esto sembrara una insurrección como la imaginada por Michael Young medio siglo antes, Yarvin recurrió a la fuente de sentido de la nueva derecha: la tecnología. La celda del cautivo no estaría desnuda. Incluiría “una interfaz inmersiva de realidad virtual que le permitiría experimentar una vida rica y plena en un mundo completamente imaginario”. En el futuro de Yarvin -y quizá en el nuestro- el Primero de Mayo de 2034 pasa sin pena ni gloria. El metaverso salva la meritocracia. La élite cognitiva gobierna sin ser molestada.

Revisor de hechos: Holms

Recursos

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Véase También

• Derecho Eclesiástico
• Derecho Canónico
• Derecho Religioso
• Derecho Religioso de Religiones no Cristianas

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