Historia de Bioética en Asia Meridional

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Historia de Bioética en Asia Meridional

En esta entrada, Asia meridional se refiere a todo el subcontinente asiático al sur de Afganistán y la cordillera del Himalaya, incluidas las naciones modernas de la India, el Pakistán, Bangladesh y Nepal (a menudo denominada la región de la India), así como la nación insular de Sri Lanka. El estado actual de la India se denomina “India moderna” o, después de la independencia (1947), “India”. La entrada se refiere principalmente a la evolución de la tradición hindú.

En el tercer milenio antes de Cristo floreció una civilización en el valle del Indo y sus alrededores conocida como la cultura de la ciudad de Harrapan. Gradualmente, a partir del segundo milenio, el subcontinente fue infiltrado por tribus indoeuropeas de Asia Central. Estas personas formaron la cultura clásica que sobrevive hasta los tiempos modernos con muchas transformaciones.Entre las Líneas En el siglo VIII E.C., las invasiones musulmanas comenzaron en el norte, culminando en el poderoso imperio mogol de los siglos XIV y XV. El histórico sur de Asia, o la antigua India, es el hogar de dos de las principales religiones del mundo, el hinduismo y el budismo, así como del jainismo, y alberga al Islam, ahora la religión mayoritaria en Pakistán y Bangladesh, así como a las antiguas comunidades cristianas y judías del sur. De la interacción del Hinduismo y el Islam surgió otra religión en el sur de Asia, la fe Sikh.Entre las Líneas En el siglo XVI, la influencia cultural y religiosa del sur de Asia se extendió a China y el Tíbet, así como a las tierras del sudeste asiático.

Los orígenes de la medicina en el Asia meridional se remontan a la antigüedad. La arquitectura urbana de la primera civilización, en las ciudades del valle del Indo, demuestra el conocimiento de las técnicas sanitarias. Uno de los Vedas, la tradición sagrada de los primeros indoeuropeos (c. 1500-1000 a.C.), contiene cantos para prevenir enfermedades y listas de hierbas medicinales. Los textos antiguos ensalzaban a los bhesaj, personas expertas en los usos medicinales de las hierbas. Los sacerdotes-médicos prescribían oraciones y ayunos, así como medicinas a base de hierbas. A partir de este texto, los Atharvaveda, así como otros sistemas de especulaciones filosóficas, desarrollaron un sistema de medicina basado en una teoría de los humores corporales y un régimen terapéutico de hierbas y plantas. El término Ayurveda, que significa conocimiento de la vitalidad y la larga vida, se convirtió en la designación de esta medicina clásica de la India, que se practica ampliamente en la India, Nepal, Bhután y, en cierta medida, en la Sri Lanka actual. La medicina ayurvédica se desarrolló en el siglo V a.C.; su primer tratado clásico, Caraka Samhita, puede fecharse en el siglo I a.C. Los manuscritos médicos sánscritos más antiguos conocidos, descubiertos en un monasterio budista de China y que datan de alrededor del año 450 a.C., revelan un sistema médico desarrollado, en el que se mencionan elixires de larga duración (incluido el ajo), lociones oculares, enemas, afrodisíacos y formas de cuidar a los niños enfermos. Estos manuscritos mencionan médicos indios de renombre, incluyendo el más famoso, Sushruta (c. siglo II E.C.). Después de la adopción del budismo por el rey As’oka (reinó entre los años 265 y 238 o entre 273 y 232 a.C.), los monjes budistas, que no estaban obligados por las rigurosas leyes hindúes de pureza y contaminación, tenían libertad para mezclarse con la gente común e invitarla a sus monasterios, aportando así sus conocimientos médicos a los necesitados y su hospitalidad a los enfermos, lo que tal vez sea un ejemplo de hospitalidad temprana. También parecen haber llevado la medicina ayurvédica al Tíbet y a la China. Los monjes de la tradición jainista, que surgió más o menos al mismo tiempo que la budista, también contribuyeron al desarrollo del sistema médico. Las primeras especulaciones y observaciones médicas sobre el cuerpo, la mente y la enfermedad eran coherentes con los principios de las tres principales religiones.

Algunos Aspectos sobre Historia de Bioética en Asia Meridional

Parece que hubo un florecimiento de la medicina desde el segundo milenio antes de Cristo hasta el segundo milenio antes de Cristo (Winternitz 1967; Jolly 1977), aunque las fechas son inciertas. Con el paso del tiempo, se reconocieron seis textos clásicos de Ayurveda. Dos de ellos, Sushruta Samhita y Caraka Samhita, llevan el nombre de los médicos más famosos de la tradición, Sushruta y Caraka; se sugiere que la palabra caraka, que también significa “el que se mueve”, se refiere a los monjes budistas itinerantes; Sushruta era médico de un rey budista.

Más Información

Los otros cuatro textos clásicos: Astanga Hridaya, atribuido al médico Vagbhatta; Madhava Nidana: Sarangadhara Samhita: y Bhavaprakasha: datan de los siglos VIII, IX, XIII y XVI, respectivamente.

Informaciones

Los dos últimos revelan la influencia de la medicina árabe, y el más reciente menciona el phirangi roga, la enfermedad de los francos (los portugueses que llegaron al Asia meridional en 1498), probablemente la sífilis.Entre las Líneas En estos últimos textos se prescribe el uso del opio como agente terapéutico.

SUPUESTOS DE AYURVEDA
El Ayurveda está profundamente arraigado en las grandes tradiciones religiosas y filosóficas del Asia meridional, cuyas visiones de la naturaleza humana y del universo informaron a la medicina y, a su vez, se enriquecieron con los conceptos formados en la práctica médica (Dasgupta 1975). Las construcciones ayurvédicas del yo y el cuerpo, preocupaciones centrales de la empresa médica, crecieron en conjunto con las tradiciones de la fe. La fisiología y la fisiopatología ayurvédica se basan en una doctrina de los humores (doshas) y las sustancias corporales (dhatus). Los principales humores son el viento (vata), la bilis (pitta) y la flema (kapha), que representan el movimiento, el calor y la humedad del cuerpo, respectivamente. La principal sustancia corporal, dhatu, es la “savia orgánica” {rasa) derivada de los alimentos, transformada de diversas maneras a medida que se desplaza por el cuerpo, almacenada en diversos depósitos y excretada como residuo. La savia se transforma primero en sangre, luego en carne, grasa, hueso, médula y semen, siendo este último el producto más puro de la transformación.

La salud es un estado de equilibrio de los humores y sustancias corporales (dhatusamya); la enfermedad es un desequilibrio. El cuerpo se ve afectado por factores externos, como la alimentación y el clima, así como por influencias internas, como la ira y los celos; las experiencias sociales, como los elogios o el desprecio, también afectan a los estados corporales. Cada una de ellas puede causar enfermedades o restablecer la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Este universo interactivo de sustancias difumina los límites entre el interior y el exterior y crea un flujo constante. El cuerpo está en una relación dinámica con el cosmos, cuyos elementos de viento, fuego y agua se reflejan en el cuerpo; del mismo modo, el cuerpo se ve como un reflejo de la cosmogonía mítica, en la que la persona primordial surge del caos y se diferencia en múltiples formas. El aliento {prana) es la fuerza suprema que une las partes del cuerpo y se convierte en la definición de la vida (jiva): “La gente dice de una persona muerta, que sus miembros se han vuelto inertes”, dicen los Upanishads (antiguos discursos religiosos). La medicina ayurvédica visualiza al enfermo como en un estado de fragmentación; sus componentes corporales deben ser desmontados, limpiados y vueltos a unir (Desai 1989). La respiración también se equipara con los componentes narcisistas y metafísicos ahamkara y atman. Ahamkara, “Iness” -literalmente, el dicho de la palabra I- es el yo perecedero; mientras que atman, relacionado con el griego atmos, se visualiza como un yo más allá de la muerte, sin propiedades -conciencia pura y trascendental-. Aunque las tradiciones hindúes, budistas y jainas tienen diferentes nociones del yo, comparten creencias comunes sobre la transitoriedad del cuerpo perecedero, a menudo fuente de dolor, y la consubstancialidad del cuerpo con el universo.

Desarrollo

La teoría de las gunas (literalmente, “hebras” o “cualidades”) es un aspecto del samkhya y un importante fundamento de la ética hindú. Samkhya es el nombre de la cosmología hindú que organiza el mundo según estos principios (gunas). A diferencia de la mayoría de las cosmologías occidentales, el sattva no se opone a la mente y el cuerpo, sino que combina los aspectos mentales y físicos de la realidad en un todo psicofísico. Inherente y sustancial, sattva (bondad, perfeccionado/puro versus tosco/contaminado), rajas (vitalidad, caliente versus frío) y tamas (inercia, organizado versus caótico) se encuentran en todas las sustancias materiales en diversas combinaciones y determinan la disposición constitucional general de las personas, los alimentos, las actividades, las sustancias corporales, etc (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Físicamente, el sattva es frío y ligero; rajas, caliente y activo; y tamas, pesado y aburrido. Psicológicamente, son la calma, la pasión y el letargo o la estupidez, respectivamente.Entre las Líneas En el carácter, son la pureza o la virtud, la felicidad o la pena, y la oscuridad o el mal, respectivamente. La contemplación, la meditación, el silencio, la devoción y el ayuno promueven la bondad; el amor, la batalla, el apego, la búsqueda del placer y la emotividad aumentan la vitalidad; la pereza, el sueño y la ociosidad aumentan la inercia.Entre las Líneas En la jerarquía de valores, las categorías de sattva tienden a reinar de manera suprema y se vuelven menos materiales y más cercanas a la idea de sat (verdad o esencia); en los discursos ayurvédicos se entiende que son lo mismo que la mente o el yo. El objetivo ético, por lo tanto, es transformar las disposiciones físicas y mentales de la inercia a la actividad a la bondad. Esas transformaciones se promueven mediante la ingestión de alimentos y la realización de actividades que favorecen la línea superior.

Más Información

Los objetivos terapéuticos también incluyen la transformación del yo y del cuerpo a niveles superiores de funciones: del desequilibrio al equilibrio, de la ociosidad a la actividad, y de la agitación o el placer que buscan la calma y la contemplación.

EL MÉDICO
Un médico ayurvédico, llamado vaidya, es uno de los cuartetos (el médico, las drogas, el asistente y el paciente) responsables de la mejora de las enfermedades. Aunque se les apreciaba por sus poderes para lograr estados libres de salud y enfermedad (“la causa de la virtud”), los médicos eran considerados con sentimientos encontrados en la antigua India; la ansiedad por la enfermedad y la muerte se desplazaba sobre ellos. Los médicos contraían impurezas por el manejo de productos corporales, lesiones y cadáveres, así como por su “práctica democrática de mezclarse con la gente común” (Chattopadhyaya 1977, 246). Los textos religiosos ordenaban a la gente no recibir alimentos de los médicos y evitarlos en las ceremonias religiosas. Los tabúes sobre el tacto hicieron que la palpación cayera en desuso como herramienta de diagnóstico.

Más Detalles

Los textos ayurvédicos exigen que un médico se destaque por sus conocimientos teóricos, tenga una amplia experiencia práctica, sea diestro y observe las reglas de limpieza. Un médico comenzó su educación como un aprendiz-profesor y alumno eligiéndose mutuamente. Un buen maestro estaba libre de engreimiento, codicia y envidia; el alumno era tranquilo, amigable y sin defectos físicos. El médico debe ser compasivo, virtuoso, de alto linaje, dedicado al aprendizaje, racional y siempre listo para actuar. El Caraka Samhita considera que la profesión es adecuada para las castas superiores: Brahmanes (para el bienestar de todos los seres vivos), Kshatriyas (para su propia protección), y Vaishyas (para el sustento). El Sushruta Samhita también permite a los Shudras, la casta más baja, ser médicos. Más tarde los vaidyas se convirtieron en una casta -una división ocupacional- y la profesión pasó de padre a hijo.Entre las Líneas En la India moderna, los médicos, ayurvédicos o no, pueden ser de cualquier casta.

Caraka Samhita contiene un extenso tratado ético en forma de un juramento de iniciación que debe prestar quien se incorpora al ejercicio de la medicina. Entre sus mandatos se encuentran los siguientes:

Día y noche, sea cual sea tu compromiso, te esforzarás por el alivio del paciente con todo tu corazón y alma. No abandonarás o dañarás a tu paciente ni siquiera por el bien de tu vida o de tu sustento.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Serás modesta en tu vestimenta y apariencia y hablarás palabras que sean suaves, puras, justas, agradables, dignas, verdaderas, sanas y moderadas.

Al entrar en la casa de un paciente, estará acompañado por un hombre conocido por el paciente y que tiene su permiso para entrar. Una vez que haya entrado, su habla, mente, intelecto y sentidos no se dedicarán por completo a otro pensamiento que el de ser útil al paciente, y de las cosas que le conciernen solamente a él. Las costumbres peculiares de la casa del paciente no se harán públicas.

Otras Cuestiones referentes a Historia de Bioética en Asia Meridional

Aunque posees conocimiento, no deberías presumir mucho de ello. La mayoría de la gente se ofende por la jactancia incluso de aquellos que son buenos y conocedores.

No hay ningún límite para adquirir el conocimiento del Ayurveda, así que debe aplicarse con toda la diligencia. El mundo entero es el maestro de los inteligentes y el enemigo de los no inteligentes.

Una Conclusión

Por lo tanto, sabiendo esto bien, usted debe escuchar y actuar de acuerdo a las palabras de instrucción de incluso una persona poco amigable cuando son dignas y tales que le traen fama y larga vida, y son capaces de darle fuerza y prosperidad. (Citado en Menon y Haberman 1970, 295-96)

Sushruta Samhita describe procedimientos que incluyen un ingenioso método para hacer una nueva nariz cuando la original ha sido cortada (una forma de humillación que era un castigo común para los criminales y las esposas infieles). El texto también contiene instrucciones para la disección del cadáver.

Puntualización

Sin embargo, la disección con fines de enseñanza y estudio no se practicaba normalmente. La objeción a la disección se basaba en el arraigado tabú indio sobre el contacto con la materia muerta de cualquier tipo. La doctrina de ahimsa (no violencia), que fue enseñada por el budismo y el jainismo, no impedía la disección de un cadáver, siempre que no se matara el cuerpo deliberadamente con ese fin; pero ahimsa actuaba como un control de la vivisección de cualquier criatura.

El cuidado de animales como vacas, caballos, elefantes e incluso aves formaba parte integral de las creencias religiosas imperantes. Se hace mención en la literatura de los hospitales de aves enfermas y heridas. Aunque a los antiguos médicos indios se les enseñaba el cuidado y tratamiento de los animales, también había veterinarios que sólo cuidaban de los animales.

Los charlatanes y los charlatanes fueron condenados inequívocamente. Se les conocía por sus lenguas sueltas, conocimiento superficial, pretensión y arrogancia. Cuando el paciente empeoraba, lo abandonaban. El destino de sus pacientes era peor que la muerte; uno puede sobrevivir a un rayo, dice Caraka Samhita, pero no a la medicina prescrita por los charlatanes. Un médico, por el contrario, debía contener su lengua, no entrar en debates innecesarios, y aplicarse continuamente a nuevos aprendizajes. Debe evitar a las mujeres que pertenecen a otros, no entrar en la casa de un paciente sin la presencia de una persona conocida por la familia, mantener la confidencialidad, y nunca mencionar la proximidad de la muerte de un paciente.

Los médicos indios modernos, especialmente los entrenados en medicina occidental bajo los británicos, tomaron el juramento hipocrático. El Consejo Médico de la India promulgó por primera vez su código de ética en 1970. El código ordena a los médicos que sirvan a la humanidad sin importar su religión o raza o su afiliación social o política. El médico debe prestar servicios gratuitos, mantener la confidencialidad y estimar a los profesores con un sentido de gratitud. Una relación adúltera con un paciente o con un familiar del paciente se considera una violación de los principios éticos (Consejo Médico de la India 2010).
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Historia de Bioética en Asia Meridional en Inglés

Una traducción de historia de bioética en asia meridional al idioma inglés es la siguiente: History of Bioethics in South Asia .

Véase También

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