Historia de la Igualdad
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A diferencia de algunas otras palabras examinadas en esta plataforma, “igualdad” no es un neologismo. Tampoco es una palabra que pueda ser declarada totalmente tóxica y expulsada de nuestro vocabulario político.Si, Pero: Pero en la era moderna, y particularmente en el contexto del discurso del desarrollo, ha adquirido ciertos significados tóxicos. Este es, de hecho, su peligro específico: la vaguedad de la palabra coloca sus actuales significados tóxicos bajo la protección de la dignidad de sus usos más antiguos. El propósito de este texto es desentrañar esta confusión.
EQUIDAD E IGUALDAD
En las diversas nociones de igualdad, es posible distinguir dos familias de significados.Entre las Líneas En la primera, la igualdad indica un tipo de justicia o trato justo.Entre las Líneas En la segunda, la igualdad indica igualdad u homogeneidad.Entre las Líneas En algunos contextos, los dos significados pueden coincidir o converger, pero son diferentes. Tratar a las personas con justicia puede requerir tratarlas de forma diferente; en cambio, tratarlas como si fueran iguales no es necesariamente tratarlas con justicia.
Otros Elementos
Además, los dos significados son diferentes en cuanto al tipo. La igualdad como justicia es una declaración de valores sobre cómo se debe tratar a las personas; se refiere a las relaciones entre personas. La igualdad como igualdad, sin embargo, es una afirmación de hecho; postula características comunes en las personas. De ella puede derivarse una declaración de valores.
Puntualización
Sin embargo, si la igualdad como semejanza se afirma como un valor, puede resultar que alegue no un hecho que es, sino un hecho que debería ser, creado. Cuando esta noción se une al poder, las consecuencias pueden ser aterradoras.
La forma en que estos conceptos se dividen y entrelazan puede iluminarse observando sus orígenes clásicos (véase sus orígenes en la Antigua Grecia, que no se desarrollará aquí).
La idea de igualdad como principio universal
En ninguna de estas nociones hay una idea de igualdad como principio universal que una a todas las personas del mundo. Según este punto de vista, el primer paso en esta dirección puede identificarse con precisión el día -uno de los momentos críticos de la historia- en que, en un banquete en Opis, Alejandro rogó por la unión de los corazones (homonoia) y por una mancomunidad conjunta de macedonios y persas.
Se puede dudar de que la idea apareciera tan repentinamente, pero es significativo que la tradición la haga salir primero de los labios del Conquistador: encaja bien con su proyecto de arrancar a la gente de sus lealtades locales y homogeneizarla en un vasto imperio (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue en el contexto del mundo que Alejandro construyó que los estoicos desarrollaron “la idea de universalidad, una humanidad mundial (o global) en la que todos están dotados de una naturaleza humana común”. Más tarde, los romanos adoptaron esta filosofía estoica como apropiada para su gobierno sobre la multitud de pueblos de su imperio.
El otro momento decisivo en la formulación de la idea de igualdad universal fue cuando los primeros cristianos tomaron la fatídica decisión de llevar su nueva religión a los gentiles. La frase de Pedro: “Veo que Dios no hace acepción de personas” (Hechos 10:34) fue pronunciada en el momento en que se dio cuenta de que Cornelio, un centurión romano, se había convertido en un verdadero cristiano. Esta idea, que desde entonces ha tenido consecuencias trascendentales para Europa y para el mundo, está cargada de ambigüedad. Por un lado, sobre todo cuando es pronunciada por Pedro, sugiere el respeto a todos los seres humanos por el mero hecho de serlo, como cuando le dice al arrodillado Cornelio: “Levántate: Yo mismo soy un hombre 40” (Hechos 10:2Ó), y en su “Dios me ha enseñado que no debo llamar a nadie común o impuro” (Hechos 10:28). Al mismo tiempo, puede sugerir lo contrario, que las personas, por debajo de su diversidad superficial, son iguales ante todo en su miseria, y sólo pueden llegar a ser dignas de respeto si se convierten en iguales, es decir, si se hacen cristianos.Entre las Líneas En Pablo domina este sentido negativo:
“¿Qué, pues, somos mejores que ellos? No, en absoluto: porque ya hemos demostrado a judíos y gentiles que todos están bajo el pecado.” (Romanos 3:9)
“Ahora bien, sabemos que todo lo que la ley dice, lo dice a los que están bajo la ley, para que toda boca sea tapada, y todo el mundo sea culpable ante Dios”. (Romanos 3:19)
Uno se pregunta si Pedro, en lugar de pedirle al centurión que se levante, debería haberse postrado él mismo.
Durante la Edad Media europea, la expresión “un igual” se utilizaba comúnmente para referirse a alguien de la misma clase social, en términos del sistema de clases feudales. A través de este uso, la palabra inglesa “peer”, que originalmente significaba un igual, pasó a significar un miembro de la aristocracia británica. La noción de igualdad universal existía como idea teológica. La afirmación de que la moral cristiana era universal significaba que todas las personas eran iguales ante ella: altos y bajos serían juzgados por igual en el Día del Juicio. El principio de igualdad ante la ley seguía siendo una poderosa tradición, si no en el sentido de que todos eran tratados por igual por la ley, al menos en el sentido de que todos, gobernantes y gobernados por igual, estaban igualmente bajo la ley, y debían estar igualmente obligados a obedecerla. La igualdad como oposición a la sociedad de clases era una tradición imperecedera entre el pueblo llano, apareciendo a veces como fuerza práctica en rebeliones como la de los campesinos ingleses de 1381 (que nos dio el famoso lema “Cuando Adán cavó y Eva abarcó/ ¿Quién era entonces el caballero?”). Puede que se creyera que la igualdad social era un ideal inapropiado para este mundo de pecadores, pero no era una idea insondable para la mente medieval.
La idea de igualdad reaparece como una fuerza histórica importante en el contexto de la revolución inglesa del siglo XVII.Entre las Líneas En un panfleto tras otro, los Levellers y los Diggers defendían la igualdad sobre la base de que “Dios no hace acepción de personas”. (La frase, por cierto, es la de la traducción de King James, que acababa de estar disponible en 1611).Si, Pero: Pero hubo una gran diferencia de opiniones sobre cómo aplicar esta ambigua afirmación al mundo. Se utilizó para defender la igualdad ante la ley, la igualdad de derechos de voto (para los hombres o para los hombres con propiedades), la abolición de la monarquía y la nobleza, la igualdad de derechos para predicar el evangelio (igualdad de conciencia) y la igualdad de derechos sobre la tierra. Por debajo de esto, había luchas más profundas. ¿Significa la igualdad que todos están limpios o que todos están sucios? ¿Significa que todos son iguales en dignidad, o en abyecta impotencia ante el Todopoderoso? Significaba que las personas deben ser respetadas en sus diferencias, o que son iguales, o que pueden hacerse iguales?
Dos de las más notables definiciones de la igualdad que aparecen en este período ilustran lo diferente que puede interpretarse la noción. La primera es la del nivelador coronel Rainsborough.Entre las Líneas En el debate celebrado en el revolucionario New Model Army en Putney en 1647, Rainsborough defendió el gobierno por consentimiento, diciendo: “Creo que el más pobre de Inglaterra tiene una vida que vivir como el más grande”.4 La grandeza de esta definición reside, en primer lugar, en el hecho de que no fundamenta la igualdad ni en la religión ni en un principio abstracto, sino en la condición humana. Las personas no son iguales porque sean consideradas así por Dios, ni tampoco son iguales sólo en contraste con la enorme brecha que las separa de Dios. Y no son iguales porque el derecho natural así lo decrete. Más bien, son iguales porque se enfrentan a la misma tarea existencial: deben vivir una vida.
Otros Elementos
Además, esta noción libera a la igualdad de sus matices matemáticos: el hecho de tener una vida que vivir no se presta fácilmente a un cálculo exacto. Deja de lado la cuestión del mérito o la capacidad. Sea cual sea la posición o las facultades de cada uno, hay que estar a la altura. Y no contiene ninguna idea de que las personas sean o deban ser homogéneas. Es importante tener en cuenta, sin embargo, que los niveladores fueron derrotados en la Revolución Inglesa.
La segunda definición de esta época es la del filósofo Thomas Hobbes.Entre las Líneas En De Cive (1642), y más tarde en Leviatán (1651), Hobbes sostenía que las personas son iguales -es decir, iguales- en su absoluta incapacidad para fijar sus vidas, excepto en la medida en que se someten totalmente al Soberano Todopoderoso. Las personas difieren ligeramente en ingenio y fuerza, pero no lo suficiente como para importar, pues, según Hobbes:
“Porque si miramos a los hombres adultos, y consideramos lo frágil que es el armazón de nuestro cuerpo humano, que al perecer, toda su fuerza, vigor y sabiduría perece con él, y lo fácil que es, incluso para el hombre más débil, matar al más fuerte, no hay razón para que ningún hombre, confiando en su propia fuerza, se conciba a sí mismo hecho por la naturaleza por encima de los demás. Son iguales los que pueden hacer cosas iguales unos contra otros; pero los que pueden hacer las cosas más grandes, es decir, matar, pueden hacer cosas iguales. Todos los hombres, por tanto, entre sí son por naturaleza iguales.”
Para Hobbes, la igualdad es, en primer lugar, una característica no de la justicia, sino de las personas. Las personas son iguales en el sentido de que nunca pueden, por su propia fuerza, sacar lo mejor de los demás; son iguales en su “fragilidad”. Esto los pone, como discernió Aristóteles, en un estado constante de envidia, y por lo tanto de miedo, de unos a otros. Si todos se levantan por igual, el resultado es la guerra de cada uno contra todos.
Una Conclusión
Por lo tanto, para asegurar las condiciones mínimas para vivir la vida, todos deben caer por igual. El contrato social, en el que cada hombre (“hombre” es la palabra correcta en este caso; las mujeres no podían firmar el contrato social) se abroga su derecho natural, establece de una manera mucho más firme de lo que jamás pudo Alejandro una concordia de individuos desarraigados, ahora iguales en el sentido de que sus diferencias no son nada comparadas con la vasta brecha que los separa del Soberano Todopoderoso:
“Como en presencia del amo, los siervos son iguales, y sin honor alguno; así son los súbditos en presencia del soberano. Y aunque brillen más o menos cuando están fuera de su vista, en su presencia no brillan más que las estrellas en presencia del sol.”
La noción de igualdad como justicia se ha ramificado en muchas formas desde entonces. Se ha utilizado para atacar las pretensiones de clase (como dice el poeta Burns: “Dad a los tontos sus sedas, y a los truhanes su vino/ Un hombre es un hombre por eso”). Se ha utilizado para atacar la represión. Se ha utilizado para evocar el respeto humano; en este siglo ha sido el lema con el que atacar la discriminación racial, étnica y sexual. La idea de que la desigualdad de la riqueza es injusta está detrás de siglos de luchas obreras (en los Debates de Putney de 1647 los terratenientes afirmaron claramente que no darían el voto a los sin tierra porque temían que utilizaran su poder político para igualar la propiedad; ese temor ha continuado durante toda la historia del capitalismo desde entonces). Y las nociones de igualdad de derechos y de igualdad ante la ley siguen siendo el centro de nuestras concepciones del derecho y de la ciudadanía.
Por otro lado, la noción homogeneizadora de igualdad también ha sido una fuerza poderosa. La imagen de Hobbes de las personas como granos de arena, o átomos, que sólo pueden crear valor como partes constituyentes de la gran máquina del Estado, ha operado realmente para que las personas sean así. Y a medida que la idea europea de la sociedad civil evolucionó gradualmente desde la de un sistema político a la de una economía, la imagen de su parte constitutiva estandarizada evolucionó desde la del ciudadano a la del hombre económico. Las personas pasaron a ser consideradas iguales (por igual) en su propensión natural al camión, al trueque y al intercambio.
Tocqueville creía que había una tendencia histórica inevitable hacia la homogeneización de la igualdad, y que la vanguardia en este sentido era Estados Unidos. También creía que esta tendencia era una amenaza para la libertad, y su estudio clásico “La democracia en América” tenía como objetivo comprender esa amenaza y buscar formas de contrarrestarla.Entre las Líneas En esa obra utilizaba la palabra “democracia” como sinónimo virtual de “igualdad”, con lo que quería decir “igualdad de condiciones” o “uniformidad”. Consideraba que la sociedad estadounidense estaba formada por individuos aislados y homogéneos, desvinculados del pasado e incapaces de establecer vínculos permanentes ni con la tierra ni entre sí. Podemos entender lo que entendía por democracia (igualdad) a partir de su descripción de lo que creía que era su caso límite:
“En los asentamientos occidentales podemos contemplar cómo la democracia llega a sus límites máximos.Entre las Líneas En estos estados, fundados de improviso y como por casualidad, los habitantes no son más que de ayer. Apenas se conocen entre sí, los vecinos más cercanos ignoran la historia de los demás…. Los nuevos estados del Oeste están habitados, pero la sociedad no existe entre ellos.”
No sabía que esta condición se duplicaría pronto en la ciudad industrial. Inventó el término “individualismo” para describir la peculiar (y, según él, errónea) creencia de los estadounidenses de que cada uno podía vivir sin depender de los demás, y observó cómo esta misma ilusión, paradójicamente, contribuía a la homogeneidad sin precedentes de las costumbres y opiniones estadounidenses.
Tocqueville dejó claro que la atomización de la sociedad en individuos uniformes no significaba una tendencia a la igualdad económica:
“No conozco ningún país, en efecto, en el que el amor al dinero se haya apoderado más de los afectos de los hombres y en el que se exprese un desprecio más profundo por la teoría de la igualdad permanente de la propiedad.”
Por el contrario, el proceso de desarraigo de la gente del suelo, del pasado y de los demás -un proceso que también se podría considerar como el desembarazo histórico del hombre económico- liberó energías competitivas que Tocqueville encontró impresionantes. El pueblo americano, dijo,
Como todos los grandes pueblos, sólo tiene un pensamiento, y avanza hacia la adquisición de riquezas, el único fin de sus trabajos, con una perseverancia y un desprecio de la vida que uno llamaría heroico, si esa palabra se usara correctamente para cualquier cosa que no fuera el esfuerzo de la virtud.
Fue en el contexto de esta América del siglo XIX donde la igualdad fue redefinida una vez más, esta vez como “igualdad de oportunidades”. Porque la igualdad de oportunidades sólo tiene sentido en una sociedad organizada como un juego competitivo, en el que hay ganadores y perdedores. Lo que es igual no son las personas, sino las reglas del juego.Entre las Líneas En este sentido, es una especie de economización de la igualdad ante la ley. La diferencia es que el objeto del juego es precisamente producir la desigualdad. La idea es que la división de la sociedad es justa si tiene lugar bajo reglas justas. La igualdad de oportunidades puede verse así como un dispositivo para legitimar la desigualdad económica. Y, de hecho, sólo después de que los propietarios de los países industriales se sintieran convencidos de que la igualdad de oportunidades había sustituido a la nivelación como definición dominante de la igualdad que empezaron a conceder el derecho de voto a las clases sin propiedades.
La igualdad de oportunidades tiene algunos efectos homogeneizadores. Aceptar la igualdad de oportunidades es aceptar el juego, y aceptar el juego es aceptar la identidad del jugador. De este modo, la igualdad de oportunidades incorpora algunos elementos de los significados tradicionales de la igualdad y elimina otros, produciendo una notable paradoja, un sistema que genera homogeneidad y desigualdad económica, y pronuncia la consecuencia justa.
LAS POLÍTICAS DE RECUPERACIÓN
Podemos pasar ahora a la cuestión de la forma que ha adoptado la igualdad en el contexto de la ideología del desarrollo económico mundial (o global) de la posguerra. Esto puede dividirse en dos partes: la igualdad que promete el desarrollo económico y la igualdad que realmente produce. Lo que promete es la justicia equitativa (que define como igualdad económica) y lo que produce es la homogeneidad (mientras mantiene e intensifica la desigualdad económica). ¿Cómo se produce esto?
La esencia de la igualdad en el desarrollo económico está contenida en la frase “ponerse al día” o “reducir la brecha”. Por ejemplo, en la Declaración sobre el Establecimiento de un Nuevo Orden Económico Internacional, adoptada por las Naciones Unidas el 1 de mayo de 1974, se anunció que el Nuevo Orden Económico Internacional corregirá las desigualdades y reparará las injusticias existentes, lo que permitirá eliminar la brecha cada vez mayor entre los países desarrollados y los países en vías de desarrollo y garantizar un desarrollo económico en constante aceleración.
La idea de que una diferencia de riqueza entre países pueda calificarse de desigualdad, en el sentido de injusticia, habría sido ininteligible hace unos cientos de años. La acusación de injusticia no puede hacerse tradicionalmente contra las desigualdades entre sistemas, sino sólo dentro de un sistema. El hecho de que la idea sea inteligible hoy en día es una prueba del grado en que aceptamos que el mundo se ha organizado en un único sistema económico. De la misma manera que la igualdad universal, que no tenía sentido en la época de la polis griega, tuvo posteriormente sentido en el mundo conquistado por Roma, hoy tiene sentido en un mundo conquistado por una economía capitalista global.
Una segunda idea novedosa es que la igualdad económica puede alcanzarse, o al menos reducirse la desigualdad, mediante la “aceleración constante del desarrollo económico”. Cuando el sistema capitalista se configuró principalmente a Estados Unidos y Europa, siempre se entendió que su libre funcionamiento producía desigualdad, y que la reducción de la desigualdad sólo podía lograrse mediante actividades políticas como la organización de sindicatos, la lucha por los gobiernos laborales y las políticas de bienestar.
La idea de que ahora que la economía mundial (o global) se ha vuelto capitalista puede generar igualdad a través de su propio “desarrollo” es notable.
Por supuesto, el Nuevo Orden Económico Internacional era en sí mismo una acción política. Esperaba utilizar el nuevo poder político de los países del Tercer Mundo para forzar cambios en el sistema económico mundial (o global) y orientarlo en una dirección diferente.Si, Pero: Pero si la dirección debe ser cambiada por la política, no deja de ser cierto que la igualdad debe ser alcanzada por la economía; el propósito de los cambios políticos es liberar a los países en desarrollo para que concentren todos sus recursos para la causa del desarrollo.
Una tercera novedad es la idea de que el desarrollo puede conducir a la igualdad económica internacional en los niveles de riqueza, “la prosperidad final”, como dijo Harry Truman en su discurso de 1949 al anunciar el Programa Punto Cuatro. Así, la Declaración sobre el Nuevo Orden Económico Internacional ofrece la esperanza de que “las disparidades existentes en el mundo puedan desaparecer y la prosperidad esté asegurada para todos”.12 Expresada de forma tan escueta, la idea es sorprendente, pero al mismo tiempo se nos ha hecho bastante familiar.Entre las Líneas En el discurso educado sobre el desarrollo nunca se habla de nivelar hacia abajo, sino de nivelar hacia arriba. Eso es lo que significa “ponerse al día”.
Al igual que la igualdad de oportunidades, la idea de igualdad en el desarrollo mundial (o global) presupone que todos los habitantes del mundo juegan o deberían jugar al mismo juego. Para que los pueblos del mundo jueguen al juego del desarrollo, primero deben convertirse en jugadores.Entre las Líneas En los primeros días optimistas de la teoría del desarrollo, los teóricos de la modernización eran francos sobre lo profundo que tenía que penetrar esta homogeneización en la cultura y la personalidad:
Parte del proceso de modernización implica el aprendizaje de nuevas habilidades y la aceptación de nuevas ideas sobre la naturaleza del mundo y de las relaciones humanas. Otra parte del proceso implica la aceptación de nuevos valores y el cambio de preferencias. Una dimensión aún más profunda del proceso exige un cambio fundamental en las motivaciones y en la dirección en la que se considera que pueden dirigirse adecuadamente las energías humanas.
Para “movilizar” (es decir, reclutar) a los pueblos y las culturas en el sistema económico mundial (o global) sería necesario el mismo desprendimiento del hombre económico, el mismo desarraigo, que se produjo en las migraciones a los Estados Unidos o en el movimiento de cercamiento de tierras en Inglaterra. Sólo que esta vez, la escala es impresionante. Toda la multiplicidad de las culturas del mundo, desarrolladas (en el sentido más antiguo de la palabra) a través del trabajo y la imaginación de toda la historia humana, va a ser colocada ahora bajo un único estándar de valor, y todo lo que no se ajuste a ese estándar va a ser descartado con el juicio más condenatorio que el utilitarista pueda hacer inútil, considerándose que el público político, desvinculado de cualquier norma de juicio que no sea la proporcionada por la etnia, la localidad, el partido o la pasión, será inútil para la cultura política de una sociedad moderna.
Siguiendo sus propias normas locales de juicio, los pueblos del mundo habían tenido en tiempos pasados sus propias nociones de prosperidad (que a menudo implicaban la moderación como uno de los medios para alcanzarla) y de justicia económica (a menudo con mecanismos de redistribución para reducir la desigualdad). Ahora todo esto es desvalorizado por el modernizador occidental como mucho desperdicio o inutilidad; todo el tesoro de las diversas culturas humanas redefinidas como la miserable y lamentable condición del ‘subdesarrollo’.
El desarrollo promete la igualdad económica para un futuro lejano; lo que hace ahora, después de más de cuarenta años, es producir una desigualdad devastadora.
La Igualdad Global
Algunos podrían juzgar que vale la pena hacer el sacrificio, si sólo se cumple la promesa. Por ello, vale la pena mencionar algunas de las razones por las que nunca podrá serlo.Entre las Líneas En primer lugar, consideremos las estadísticas. Según el Informe sobre el Desarrollo Mundial de 1988 del Banco Mundial, el PNB per cápita de lo que ellos llaman economías de mercado industriales (es decir, los veinte países capitalistas más ricos) era de 12.960 dólares en 1986, con una tasa de crecimiento medio anual (1965-86) del 2,3%. Un cálculo sencillo da un aumento anual de la renta per cápita de 298,08 dólares. El PNB per cápita de los treinta y tres países más pobres en el mismo año era de 270 dólares, con una tasa de crecimiento del 3,1%. El mismo cálculo da un aumento anual de la renta per cápita de sólo 8,37 dólares. No es de extrañar que la brecha entre el Norte y el Sur se amplíe año tras año. Por supuesto, si los países pobres mantienen una tasa de crecimiento superior a la de los países ricos durante mucho tiempo, teóricamente podrán alcanzarlos. Pero, ¿cuánto tiempo llevaría eso? Suponiendo que las tasas de crecimiento del Informe sobre el Desarrollo Mundial no cambien, podemos calcular que los países pobres alcanzarían el nivel de renta de 1986 de los países ricos en 127 años. Alcanzarían a los países ricos en medio milenio, concretamente en 497 años. La renta media mundial (o global) per cápita en ese momento sería de 1.049 millones de dólares. Incluso si asumimos lo imposible, una tasa de crecimiento sostenido para todos los países pobres del 5%, sólo se pondrían al día en 149 años, con una renta media per cápita de algo menos de 400.000 dólares al año. De hecho, la tasa de crecimiento de estos países, excluyendo a India y China, es sólo del 0,5%. Está claro que nunca se pondrán al día.
Estas cifras deberían ayudarnos a no sorprendernos innecesariamente cuando oímos que, después de todos los esfuerzos que se han dedicado al “desarrollo”, la brecha entre los países ricos y los pobres sigue aumentando a un ritmo acelerado. Si algunos economistas célebres están en lo cierto, parte de la razón es que el mundo no es un conjunto de economías nacionales separadas, como se describe en el Informe del Banco Mundial, sino un único sistema económico que opera para transferir riqueza de los países pobres a los ricos. Una gran parte del “desarrollo económico” -es decir, de la riqueza- de los países ricos es riqueza importada de los países pobres. El sistema económico mundial (o global) genera desigualdades y funciona con ellas. Al igual que el motor de combustión interna es impulsado por la diferencia de presión por encima y por debajo del pistón, la economía mundial (o global) es impulsada por la diferencia entre ricos y pobres.
Si queda alguna duda sobre la puesta al día, podemos remitirnos a la autoridad del antiguo presidente del Banco Mundial, Robert McNamara, que en su célebre discurso ante la Junta de Gobernadores del Banco en 1973 dijo que el hecho de que los ricos se opongan al desarrollo es “una miopía, por supuesto, ya que a largo plazo ellos, al igual que los pobres, pueden beneficiarse”.15 Podemos estar seguros de que cualquier desarrollo que haga que los pobres estén un poco mejor hará que los ricos estén mucho mejor.
Algunos partidarios del desarrollo sostienen que esto sólo es cierto para un determinado tipo de desarrollo, y que hay otro tipo -desarrollo alternativo, desarrollo auténtico, desarrollo a favor de las personas, o similares- que puede traer igualdad y prosperidad a todo el mundo. Si esto significa que una estructura mundial (o global) política y económica diferente podría poner fin a la opresión y al hambre y establecer la paz y la justicia internacionales, entonces esto describe ciertamente una esperanza que nunca debe abandonarse.Si, Pero: Pero si significa que hay algún proceso de desarrollo económico que podría establecer la igualdad económica entre los países a un nivel de lo que hoy se entiende como prosperidad, eso es totalmente distinto.
Se ha calculado, por ejemplo, que para que la población mundial (o global) actual viva al nivel de consumo energético per cápita de la ciudad de Los Ángeles se necesitarían cinco planetas. La cifra exacta puede ser dudosa, pero el punto general sigue siendo indiscutible. Dejando de lado que incluso el fabuloso nivel de consumo energético de Los Ángeles no ha producido igualdad económica ni ha eliminado la pobreza en esa ciudad, la Tierra apenas puede sostener a la minoría de los países ricos que viven con esos niveles de consumo en la actualidad. El mito de que es posible es, por supuesto, funcional. Distrae la atención de la gente de la desigualdad real generada por la economía mundial; también legitima la vasta industria del desarrollo y mantiene en ella a muchas personas de buen corazón.Si, Pero: Pero el hecho es que en este o en cualquier otro sistema económico, los niveles de consumo de los ricos de hoy, si se extendieran a todos, consumirían el mundo.
Por último, simplemente no está en la naturaleza de los “ricos” que todos puedan compartirlo. Después de todo, ¿qué es “rico”? La historia nos dice que antes de convertirse en una palabra económica, “rioh” tenía un significado político. Viene del latín rex, ‘rey’, y su definición inglesa más antigua, ahora obsoleta, era ‘poderoso, potente, exaltado, noble, grande’. Otra forma obsoleta de la palabra es “riche”, que significaba “un reino, un ámbito, un dominio real”. Originalmente, ser rico significaba tener poder del tipo que tiene un rey, es decir, poder sobre otras personas. Significaba el tipo de poder que sólo se puede tener cuando los demás no lo tienen: donde no hay súbditos, no hay rey. Sólo más tarde la palabra se especializó para significar el tipo particular de poder que se tiene sobre la gente por tener más dinero que ellos. Ser rico, en esencia, no significa controlar la riqueza, sino controlar a la gente a través de la riqueza. El valor del dinero, después de todo, no es una propiedad mágica, sino que reside en lo que llamamos su poder adquisitivo. (Merece la pena señalar que muchos términos “económicos” tenían originalmente significados no económicos que indicaban relaciones de poder desnudas, que ahora se ocultan en la mitología del “libre contrato” de la economía de mercado. Históricamente, ‘adquirir’ (del latín, pro captiare, perseguir, cazar, capturar) significaba originalmente en inglés ‘apoderarse o tomar por la fuerza o con violencia; saqueo, pillaje, robo, captura’. ‘Financiación’ significaba ‘un pago por la liberación del cautiverio o del castigo’. Y ‘pagar’ viene del latín pacere, apaciguar, pacificar, reducir a la paz).
A mediados del siglo XIX se observaba que los hombres de negocios rara vez conocen el significado de la palabra ‘rico’. Al menos, si lo saben, no tienen en cuenta en sus razonamientos el hecho de que es una palabra relativa, que implica su opuesto “pobre” tan positivamente como la palabra “norte” implica la palabra “sur”.
Pormenores
Los hombres casi siempre hablan y escriben como si las riquezas fueran absolutas, y fuera posible, siguiendo ciertos preceptos científicos, que todo el mundo fuera rico. Mientras que las riquezas -se consideró en aquella época- son un poder como el de la electricidad, que actúa sólo a través de las desigualdades o negaciones de sí misma. La fuerza de la moneda en su bolsillo depende totalmente de la falta de una moneda en el bolsillo de su vecino, se llegó a decir. Si él no la quisiera, no te serviría de nada; el grado de la fuerza que posee depende exactamente de la necesidad o el deseo que él tenga de ella – y el arte de hacerse rico es, por tanto, igual y necesariamente el arte de mantener pobre a tu vecino.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
La división entre ricos y pobres, por tanto, no es simplemente una consecuencia de una estructura económica particular; es un axioma inherente al fenómeno de la riqueza. Es un fraude sostener la imagen de los ricos del mundo como una condición disponible para todos.
Puntualización
Sin embargo, esto es lo que hace la mitología del desarrollo económico de “ponerse al día”. Pretende ofrecer a todos una forma de afluencia que presupone la pobreza relativa de algunos. Idealiza la vida de las personas que hacen menos que su parte del trabajo productivo del mundo (porque otros hacen más), que consumen más que su parte de los bienes del mundo (porque otros consumen menos), y cuyas vidas se hacen agradables gracias a un ejército de sirvientes (empleados directa o indirectamente) y trabajadores. Si la economía está dispuesta como una pirámide, es comprensible que todos quieran estar en la cima.Si, Pero: Pero no hay manera de que se arregle.
Esta desigualdad a priori es también inherente al consumo contemporáneo. Como nos enseñó hace un siglo Thorstein Veblen, gran parte del consumo que asociamos con la riqueza es un “consumo conspicuo”, cuyo placer específico es que hay otros que no pueden permitírselo. El consumo conspicuo tampoco se limita a los ricos: establecer una asociación mental entre un producto y el estilo de vida de la clase alta es la forma de vender bienes no esenciales a los pobres, como saben todas las agencias de publicidad. El consumo conspicuo tampoco es desconocido en los países pobres: la implantación del deseo de consumirlo es una parte importante de lo que los modernizadores han pregonado como “la revolución de las expectativas crecientes”. Al implantar en la gente el deseo de tener un estatus de élite, y al convencerla de que trozos de ese estatus están infundidos en diversos bienes de consumo, los vendedores esperan mantener el molino de ardillas del desarrollo girando para siempre. Las palabras de Veblen adquieren una significación adicional en una época en la que sabemos que el crecimiento interminable sólo puede significar una eco-catástrofe, pues, si el incentivo para la acumulación fuera la necesidad de subsistencia o de comodidad física, entonces las necesidades económicas agregadas de una comunidad podrían ser satisfechas en algún momento; pero como la lucha es sustancialmente una carrera por la reputación sobre la base de una comparación envidiosa, no es posible acercarse a un logro definitivo.
Es por una lógica implacable, entonces, que las antiguas sociedades socialistas que aspiran a alcanzar los niveles de vida de EE.UU. se rompen en nuevas estructuras de clase en el proceso. El nivel de vida de Estados Unidos (es decir, de los ricos de Estados Unidos) tiene clase incorporada. Es, como se dice en la jerga estadounidense, “con clase”.
La igualdad en el desarrollo – alcanzar a los ricos a través de la actividad económica – es, pues, una noción que va en contra del sentido común y de la ciencia económica; es una imposibilidad física (suponiendo que la tierra sea el único planeta que tenemos) y una contradicción lógica. Al mismo tiempo, opera, de hecho, para establecer nuevas formas de desigualdad. Al someter el mundo a un único patrón de medida, destruye la posibilidad de lo que podría llamarse “la igualdad efectiva de los inconmensurables”. Porque si se reconociera que las diferentes culturas tienen realmente sus propias normas de valor, que no pueden subsumirse unas en otras ni ordenarse en una escala supra cultural, tendría sentido dar a cada una el mismo respeto y la misma voz. La noción contraria, y la que prevalece hoy en día, de que todas las culturas del mundo pueden medirse en función de una única medida de “nivel de vida” (que implica la estandarización de toda la vida) hace que todas esas culturas sean comedidas y, por tanto, desiguales. Despoja a los pueblos del mundo de sus propias nociones autóctonas de prosperidad. Y ayuda a reclutar y organizar en la práctica a más y más personas en el sistema económico mundial (o global) como los “pobres” del mundo correspondientes a sus “ricos”, cuya pobreza hace la riqueza de los ricos, cuya impotencia económica genera su poder económico, cuya humillación genera su orgullo y cuya dependencia genera su autonomía. La igualdad de los ricos es el mito tras el cual la organización y racionalización de la desigualdad es la realidad.
Las Entidades
La riqueza, por supuesto, no es la única forma de riqueza. Hay otras formas que se pueden compartir en común.Si, Pero: Pero estas formas de riqueza son más políticas que económicas. La expresión “mancomunidad” es, después de todo, una traducción del latín “res publica”, cosa pública, es decir, república. La riqueza común no es algo que se consiga mediante el desarrollo económico, sino mediante la ordenación política de una comunidad. Esta idea es conocida por la mayoría de las sociedades del mundo, y no es desconocida incluso en las sociedades capitalistas más competitivas. La riqueza común puede encontrar su expresión física en cosas como carreteras públicas, puentes, bibliotecas, parques, escuelas, iglesias, templos u obras de arte que enriquecen la vida de todos. Puede adoptar la forma de “bienes comunes”, de tierras agrícolas compartidas, de bosques o de pesquerías. Puede adoptar la forma de ceremonias, fiestas, festivales, bailes y otros entretenimientos públicos celebrados en común.Entre las Líneas En general, las comunidades que optan por hacer hincapié en su patrimonio común y en su uso cooperativo, también es probable que fomenten el gusto por la moderación privada.
Poner a todo el mundo bajo un mismo rasero, de modo que todas las formas de vida comunitaria menos una sean desvalorizadas como subdesarrolladas, desiguales y miserables, nos ha vuelto sociológicamente ciegos. Al eliminar esta categoría aturdidora de nuestras mentes, deberíamos ser capaces de mirar el mundo de nuevo y ver no sólo dos posibilidades -el desarrollo o su ausencia- sino una multiplicidad de formas reales y posibles de ordenar las comunidades. Redescubrir los valores en estas diversas comunidades no significa descubrir un valor en ser pobre, sino descubrir que muchas de las cosas que se han llamado “pobres” eran en realidad diferentes formas de prosperidad. Prosperar” (latín pro spere) significaba originalmente “según la esperanza”. Cómo y cuándo prospera un pueblo depende de lo que espera, y la prosperidad se convierte en un término estrictamente económico sólo cuando abandonamos o destruimos todas las esperanzas menos la económica.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido? Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.Si la riqueza es un excedente económico, las diferentes comunidades pueden elegir diferentes formas de ese excedente. El excedente puede adoptar la forma de consumo privado o de obras públicas. Puede adoptar la forma de reducir el tiempo de trabajo y crear el máximo ocio para el arte, el aprendizaje, las fiestas o las ceremonias. No se trata de inevitabilidades económicas, sino de opciones políticas, si por política entendemos la toma de decisiones fundamentales en una comunidad sobre cómo se distribuyen sus bienes. Si la regla de la distribución justa es dar a cada uno lo que le corresponde, tenemos que entender que hay en el mundo comunidades que se han organizado para dar a la tierra lo que le corresponde, al mar lo que le corresponde, al bosque lo que le corresponde, a la pesca, a las aves y a los animales lo que les corresponde. Estas comunidades que se han organizado para dar a la tierra lo que le corresponde, los extremos de la pobreza, en realidad mantuvieron de esta manera un vasto “excedente” y compartieron una riqueza común. La unión de la antigua idea de la mancomunidad con nuestra actual comprensión emergente (o reemergente) del medio ambiente podría dar lugar a una nueva y prometedora noción de lo que es realmente la “riqueza”.
Nada de esto significa que la desigualdad no sea un problema en el mundo actual. Lo es, pero es un problema de isos, no de homoios. Es un problema que exige justicia, no la integración y homogeneización de todos los pueblos del mundo en un único sistema económico y cultural mundial. La desigualdad no es, en definitiva, un problema económico.Entre las Líneas En sentido estricto, la economía no tiene vocabulario para describir la desigualdad como un problema, sino sólo como un hecho: “justicia” no es un término de la ciencia económica. Si la desigualdad es un problema, es un problema político. Su solución no es una cuestión de desarrollo, sino de sacudir las cargas.
Por último, el análisis anterior también nos permite situar el problema de la desigualdad socialmente. El problema de la desigualdad no reside en la pobreza, sino en el exceso. ‘El problema de los pobres del mundo’, definido con mayor precisión, resulta ser ‘el problema de los ricos del mundo’. Esto significa que la solución a ese problema no es un cambio masivo en la cultura de la pobreza para situarla en la senda del desarrollo, sino un cambio masivo en la cultura de la superfluidad para situarla en la senda del contra-desarrollo. No requiere un nuevo sistema de valores que obligue a la mayoría del mundo a sentir vergüenza por sus hábitos de consumo tradicionalmente moderados, sino un nuevo sistema de valores que obligue a los ricos del mundo a ver la vergüenza y la vulgaridad de sus hábitos de consumo excesivo, y la doble vulgaridad de subirse a los hombros de otras personas para lograr esos hábitos de consumo. Una vez más, podemos recurrir a la sabiduría de Aristóteles, que dijo que los mayores crímenes no se cometen por las necesidades, sino por las superfluidades.
Pormenores
Los hombres no se convierten en tiranos para evitar la exposición al frío. (en su “Política”)
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Recursos
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Véase También
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