Historia de las Religiones Americanas

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Historia de las Religiones Americanas

Si se examinara el estado de la religión americana a principios del siglo XX, a primera vista parecería ser próspera. Los grupos religiosos del país aumentaron de manera constante a lo largo del siglo XIX, con un nuevo impulso de crecimiento a finales de siglo. Aunque el número de miembros de la iglesia estaba todavía por debajo del 50 por ciento de la población americana, la brecha se estaba cerrando.

Al mismo tiempo, sin embargo, hubo una evaluación contraria de la situación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estaban surgiendo nuevas herramientas de análisis que ofrecían una perspectiva diferente. Un conjunto de nuevos pensadores sobre los procesos sociales, la mayoría de ellos operando en Europa en el contexto de una única iglesia estatal dominante, sugería que la religión se encontraba en un estado de declive, lo que informaría su curso en el próximo siglo. Entre esas voces figuraban algunos de los observadores más citados de la sociedad humana: el biólogo Charles Darwin (1809-1882), el analista social Karl Marx (1818-1883), los sociólogos pioneros Émile Durkheim (1858-1917) y Max Weber (1864-1920), y el psicoterapeuta Sigmund Freud (1856-1939). A lo largo de su vida en Europa, las iglesias cristianas dominantes habían recibido una serie de golpes palpables, y los establecimientos eclesiásticos estaban siendo desmantelados. La separación de la iglesia y el estado se había instituido en Francia, y la idea ganaría popularidad en otros países, aunque sería a mediados del siglo XX antes de que la mayoría de los países actuaran al respecto. La excepción más dramática fue Italia, donde los Estados Papales que una vez dominaron la parte central de la península se redujeron a la minúscula Ciudad del Vaticano como el país unificado bajo una cabeza secular.

Muchos investigadores académicos abandonaron cualquier idea de un papel significativo continuo para la religión en la cultura general. El surgimiento de una nueva visión del mundo a partir del estudio de la evolución biológica (y de los procesos geológicos) fue visto como un ataque a la comprensión literal de la narrativa de la Biblia, especialmente del libro del Génesis. Si se destruyera la idea de un Jardín del Edén literal, el diluvio global y los milagros del Éxodo, ¿podría quedar muy atrás la destrucción de toda la visión cristiana del mundo? Simultáneamente, los sociólogos sugirieron que a medida que la religión fuera arrancada de su lugar de poder en la estructura político-social, perdería su relevancia y se convertiría en una mera fantasía personal para los menos educados. La opinión de Freud sobre la religión, basada en el mapa del subconsciente avanzado en la nueva ciencia de la psicoterapia, se resumió en su libro de 1927, “El futuro de una ilusión”.

Historia de las Religiones Americanas

A lo largo del siglo XX, especialmente en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, los descendientes intelectuales de Marx, Durkheim y Weber desarrollarían perspectivas mucho más matizadas sobre la secularización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Pasarían de una concentración primaria en la pertenencia religiosa a cuestiones de separación de la religión de los lazos oficiales con el Estado y el apoyo de éste; la visibilidad de la religión en la plaza pública; la permeabilidad de las artes por el lenguaje, las imágenes y los sentimientos religiosos; y el auge de la ciencia como autoridad general para la toma de decisiones en la sociedad. Aun así, la disminución del apoyo público a las instituciones religiosas más antiguas siguió siendo, para los observadores radicados en Europa, el fundamento de la creencia en el avance constante de las tendencias secularizantes.

Aun cuando las iglesias estatales más antiguas estaban encabezando un aparente declive de la religión en toda Europa, la religión en América siguió creciendo mucho más que el crecimiento de la población, pero se encontró en una situación difícil.

Más Información

Las ideas europeas encontraron rápidamente su camino a través del océano hacia los salones de aprendizaje americanos, incluyendo los seminarios de las iglesias. Las denominaciones más grandes estaban todas, a varios niveles, luchando con cómo responder a las nuevas corrientes intelectuales. Un grupo de profesores, que poco a poco fue ganando terreno, abogó por una respuesta más positiva a la plétora de nuevas ideas. Sugirieron que las nuevas perspectivas podrían ser apropiadas y utilizadas por las iglesias. Aunque el nuevo enfoque de los primeros libros de la Biblia alteró la forma en que los religiosos veían la historia bíblica, no destruyó el cristianismo. Estos pensadores sugirieron que Dios operó a través de procesos evolutivos para crear el mundo. Los primeros libros de la Biblia podían entenderse mejor como mitos hebreos, historias que posiblemente carecían de verdad literal pero que sin embargo transmitían ideas sobre la naturaleza de la humanidad y su relación con las realidades divinas.

A medida que absorbían nuevas comprensiones de los procesos sociales, los pensadores sociales cristianos sugirieron que las ideas sociológicas podían ser usadas para traer el reino de Dios a la tierra, una sociedad más justa y amorosa. Por lo general, sus sugerencias tomaron la forma de socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”] Llamaron a este enfoque el evangelio social y lanzaron una nueva era de activismo religioso a nivel legislativo con llamadas a que la sociedad respondiera a sus problemas sociales.

Otros pensadores vieron la exploración de la psique humana como el descubrimiento de verdades que las perspectivas espirituales sobre el individuo habían destacado anteriormente. Las nuevas herramientas psicológicas podrían ayudar a la vida espiritual, dar nueva vida al conflicto espiritual. Los pioneros en lo que se conocería como asesoramiento pastoral surgieron para aportar conocimientos psicológicos a la oficina del pastor y hacer que los ministros fueran más competentes en la respuesta a las preocupaciones de los feligreses.

Este enfoque modernista ganó terreno en la generación anterior a la Primera Guerra Mundial (1914-1918) y se convirtió en el enfoque dominante entre los investigadores académicos asociados a la mayoría de las grandes iglesias protestantes en 1920.Si, Pero: Pero no todos estuvieron de acuerdo. Un gran grupo de investigadores académicos religiosos vieron que el campo modernista abandonaba la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estos pensadores más conservadores eligieron rechazar las nuevas tendencias intelectuales.Entre las Líneas En su opinión, la Biblia era literalmente verdadera, el enfoque teológico más familiar era básicamente sólido, y la biología y la geología estaban malinterpretando la evidencia. El empuje tradicional de la iglesia hacia los individuos en vez de hacia la sociedad en su conjunto seguía siendo la mejor opción para cambiar el mundo. La religión no era una ilusión, la psicología sí. Estos tradicionalistas tomaron una posición sobre lo que veían como los “fundamentos” de la fe cristiana y tildaron a los modernistas de herejes.Entre las Líneas En las décadas entre las guerras mundiales, estos fundamentalistas lucharon contra los modernistas por el control de las principales denominaciones.Entre las Líneas En los años 30, los fundamentalistas perdieron grandes batallas en las iglesias presbiterianas y bautistas del norte.

Los fundamentalistas se retiraron, y algunos expresaron su ira al ser apartados y reducidos a una minoría cada vez más marginada. No reconocidos en ese momento, el grupo más importante, los evangélicos, formaron una coalición de conservadores entre los muchos que se quedaron en las denominaciones más grandes, los que se fueron y los que habían formado denominaciones conservadoras en el siglo XIX. Esta coalición evangélica comenzó a reconstruir en silencio todo lo que habían perdido: los seminarios necesarios, un nuevo liderazgo, y un medio de pasar por alto las grandes denominaciones y llegar al público directamente.Entre las Líneas En 1947 fundaron un nuevo seminario en Pasadena, California, el Seminario Teológico Fuller, llamado así en honor al evangelista radial Charles Fuller (1887-1968). También encontraron un nuevo líder en el evangelista Billy Graham (nacido en 1918), y descubrieron los medios para llegar al público a través de la radio y la televisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el decenio de 1970, se habían reconstruido y estaban listos para reafirmar su presencia en la religión estadounidense. Algunas de sus nuevas denominaciones habían crecido, y una que nunca cayó en el campo modernista, la Convención Bautista del Sur, se había convertido en la mayor denominación protestante de América. Al mismo tiempo, también podían reclamar la lealtad de importantes minorías en muchas de las grandes iglesias protestantes liberales (modernistas).

Ya en la década de 1970, la mayoría de los científicos sociales seguían haciendo hincapié en la historia de la secularización, viendo la vida religiosa que se desarrollaba a su alrededor como un remanente del pasado en lugar de un heraldo del futuro. La secularización parecía claramente evidente en Europa.Entre las Líneas En Europa Oriental, las iglesias estatales habían sido desmanteladas por gobiernos antirreligiosos, y en Europa Occidental, las iglesias estatales perdían apoyo público década tras década. El declive europeo parecía manifestarse en América, donde las principales iglesias protestantes se enfrentaban a una disminución de las tasas de crecimiento, a una nivelación y, posteriormente, a una disminución real del número de miembros.Entre las Líneas En la comunidad judía, sólo la mitad de la gente estaba ligada a una sinagoga. La teoría evolutiva parecía relativamente incuestionable, y la psicoterapia había desarrollado una presencia masiva.

UNA VISIÓN GENERAL DE LA RELIGIÓN AMERICANA

Las visiones generales de la religión americana en la década de 1970 se escribieron en base a una información institucional limitada.Entre las Líneas En las primeras décadas del siglo XX, el Departamento de Comercio de los EE.UU. reunió datos sobre la religión, y cada década el departamento publicó un resumen de esos datos. El último de ellos apareció en 1936; la recopilación de datos e informes patrocinados por el gobierno se interrumpió frente a los desafíos basados en la separación de la iglesia y el estado. La labor de informar sobre el desarrollo de los grupos religiosos recayó entonces en el Consejo Federal de Iglesias (que pronto sería sustituido por el Consejo Nacional de Iglesias), que publicó un manual ampliado para los miembros del Consejo como el Anuario de las Iglesias Americanas en el decenio de 1950. Aunque proporcionaba información vital sobre la mayoría (pero no todas) de las grandes iglesias estadounidenses, el Anuario de Iglesias de los Estados Unidos limitaba su cobertura a los grupos que se ajustaban a la definición de “iglesia” del Consejo y que aceptaban informar al mismo. De los más de 450 grupos que operaban en América en los años 30, menos de 150 fueron incluidos en el manual. Para los años 70, el número de grupos incluidos en el Anuario de Iglesias Americanas, en su mayoría denominaciones cristianas, había aumentado a unos 200, mientras que se habían formado más de 300 nuevas denominaciones. Aunque era consciente de la crisis que se estaba desarrollando en las iglesias que formaban parte de la composición del consejo, el Anuario de Iglesias Americanas no se percató en gran medida del crecimiento que se estaba produciendo en las iglesias cristianas fuera de su ámbito y que comenzaba a producirse fuera de la comunidad cristiana.

Aunque la comunidad protestante liberal estaba experimentando un declive y la comunidad judía permanecía estable, los elementos más conservadores del cristianismo estaban desarrollando nuevas e innovadoras teologías basadas en la espiritualidad (pentecostalismo, nuevas formas de devoción), una nueva imagen pública basada en el tele-evangelismo y una nueva y más positiva evaluación y apreciación de la cultura secular. Los líderes evangélicos reemplazaron los anteriores despidos simplistas del mal con intentos de descubrir la presencia de Dios y la acción en el mundo aparte de la iglesia. Luego, debido en gran parte a un cambio en la ley de inmigración, las pequeñas comunidades religiosas asiáticas y de Oriente Medio en América, que incluían todo el espectro de las religiones del mundo desde el hinduismo advaita hasta el zoroastrismo, comenzaron a crecer a un ritmo sin precedentes. Este crecimiento tuvo inicialmente un impacto en la costa occidental y en varias grandes áreas metropolitanas (Ciudad de Nueva York, Chicago, Atlanta, Houston), pero en el decenio de 1990 se hizo evidente en todos los Estados Unidos.

Otros Elementos

Además, se integró en múltiples esferas sociales la antigua comunidad “oculta”, que experimentó un monumental resurgimiento en el decenio de 1980 en forma del movimiento de la Nueva Era, un movimiento descentralizado diverso que arrastró a millones de personas a lo que se estaba refundiendo como la tradición esotérica occidental.

El crecimiento en todos los frentes reconfiguró la religión americana. El país se había convertido en el hogar de todas las principales tradiciones religiosas del mundo, cada una de las cuales fue capaz de formar una o más asociaciones o centros nacionales. Las principales tradiciones fueron capaces de organizar asociaciones pandenominacionales que se movieron para normalizar la presencia de la tradición en la cultura secular y la comunidad política. Para finales del siglo XX, incluso grupos religiosos más pequeños y nuevos, como la comunidad neopagana y wiccana, podían proyectar un futuro de participación en el mundo religioso como una voz sustantiva de la minoría.

El espectacular aumento de los diferentes grupos religiosos -siendo la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días un éxito notable adicional- podría sugerir fácilmente la llegada inminente de un nuevo establecimiento religioso que desplazaría a la corriente principal del cristianismo. Tales visiones eran, en el mejor de los casos, prematuras, ya que incluso mientras las religiones del mundo establecían sus cabezas de playa, la comunidad cristiana seguía creciendo. Durante un tiempo, la Iglesia Católica Romana, el mayor cuerpo religioso del país, creció tanto que no contaba con un número suficiente de sacerdotes para pastorear a los seguidores. La segunda denominación más grande, la Convención Bautista del Sur, disfrutó de un crecimiento significativo durante varias décadas al expandirse desde su base en el Sur profundo para convertirse en una denominación nacional. Sobre todo, el crecimiento cristiano en las últimas décadas del siglo XX fue mayor que el de todas las demás religiones combinadas. El desarrollo de las religiones del mundo en suelo americano no se produjo a expensas de la comunidad cristiana, sino que involucró a los no afiliados religiosamente.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La tendencia más significativa de la religión americana desde 1900 fue la disminución constante y espectacular del porcentaje de personas sin afiliación religiosa durante un período en que la población creció a un ritmo sin precedentes. Los Estados Unidos comenzaron el siglo con apenas 75 millones de ciudadanos. La población alcanzó los 200 millones a finales del decenio de 1960 y los 300 millones poco después del comienzo del siglo XXI.

EL ESOTERISMO OCCIDENTAL

Entre los muchos movimientos nacionales e internacionales dignos de mención de la última mitad del siglo XX se encuentra el movimiento New Age, un movimiento milenario que en el decenio de 1970 propuso el surgimiento de una nueva era de amor y luz (sabiduría) que llegaría a principios del siglo XXI. El movimiento fue visto por algunos como una revitalización de la antigua comunidad “oculta”. El movimiento de la Nueva Era evolucionó a partir de varios grupos teosóficos británicos independientes y obtuvo su apoyo inicial.

Utilizando prácticas ocultas más antiguas, el movimiento de la Nueva Era llamó la atención de la gente, en un contexto nuevo y diferente, sobre la posibilidad de curar y transformar sus vidas, mientras que al mismo tiempo proyectaba una visión de amplia renovación social. Desde Inglaterra, el movimiento viajó a los Estados Unidos y encontró el apoyo popular de una amplia gama de grupos religiosos alternativos, la mayoría relativamente pequeños.

Puntualización

Sin embargo, año tras año el movimiento creció y a lo largo del decenio de 1980 comenzó a contar con sus adherentes en cientos de miles y luego en millones. A medida que el movimiento de la Nueva Era alcanzó su punto máximo a finales de los años noventa, se estima que hasta un 2 ó 3 por ciento de la población se sintió atraída por él, y muchas veces ese número se vio afectado al menos mínimamente por él. Alrededor del 25 por ciento de la población americana, por ejemplo, profesa la creencia en alguna forma de reencarnación.

El movimiento New Age transformó la antigua y minúscula comunidad oculta en lo que en la década de 1990 comenzó a llamarse la comunidad esotérica occidental, un nuevo nombre que denotaba el nuevo nivel de respetabilidad que habían alcanzado estas creencias y prácticas reprimidas anteriores. El nuevo nombre también fue la culminación de una generación de estudios que se habían hecho sobre los grupos esotéricos, redefiniéndolos como parte de una tercera tradición religiosa cuyos orígenes rivalizaban con la comunidad cristiana más dominante. La tradición esotérica es una tradición rota cuyos adherentes fueron, como los judíos, frecuentemente objeto de persecución, pero que, desde el siglo XVII, ha podido encontrar una creciente aceptación en la vida cultural occidental.

La tradición esotérica ha proporcionado una alternativa a la corriente principal de la tradición cristiana ortodoxa desde la aparición de los gnósticos en la era patrística (los orígenes exactos de los gnósticos son otro tema significativamente controvertido en la erudición contemporánea). Una vez que el cristianismo se convirtió en la comunidad religiosa dominante en Occidente, los grupos con un fuerte parecido con los gnósticos reaparecieron con regularidad y fueron perseguidos con igual regularidad hasta su desaparición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, en la creciente atmósfera de libertad religiosa, los grupos de tipo gnóstico, algunos incluso asumiendo ese nombre, han vuelto con fuerza y han ocupado su lugar en el panorama religioso más amplio, aumentando el pluralismo.

Datos verificados por: Chris

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