Religiones Americanas en la Actualidad

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Religiones Americanas en la Actualidad

EL RELIGIOSO MÓVIL.
La disminución del número de personas sin afiliación religiosa y el crecimiento paralelo de la religión americana lleva a varias observaciones. La aparición de centenares de grupos religiosos nunca antes vistos, marcados inicialmente por el creciente número de denominaciones cristianas, reveló un público religioso cada vez más móvil. El movimiento religioso está de alguna manera correlacionado con la movilidad familiar, ya que la mayoría de las familias nucleares se trasladan varias veces a lo largo de sus vidas, y las altas tasas de divorcio astillan muchas unidades familiares. Los estadounidenses han mostrado cada vez más su voluntad de dejar las antiguas denominaciones y unirse a las nuevas, tanto en grupo como individualmente.Entre las Líneas En menor medida, los estadounidenses están dispuestos a dejar el cristianismo por las religiones no cristianas. Al mismo tiempo, las iglesias establecidas, incluso aquellas que muestran pérdidas netas de miembros, han atraído a nuevos miembros tanto de iglesias hermanas como de la cultura religiosa más amplia. Desde otra perspectiva, la voluntad de los individuos y las familias de cambiar de religión significa que las fronteras entre los grupos religiosos se han vuelto cada vez más porosas.

LA PERSISTENCIA DE LAS DENOMINACIONES.
En el decenio de 1960, tras la fundación del Consejo Mundial de Iglesias (1948) y el Concilio Vaticano II (1962-1965), la comunidad cristiana experimentó una ola masiva de entusiasmo ecuménico. Durante la era del buen sentimiento que surgió de los logros muy reales del diálogo católico-protestante, un grupo de teólogos con visión de futuro vislumbró una iglesia cristiana unida o, al menos, una iglesia protestante unida. Voces proféticas declararon que los problemas que habían dividido a la cristiandad habían sido superados, y argumentaron que los nuevos desafíos que enfrentaban las iglesias exigían un frente unido reorientado en torno a las prioridades actuales. Las denominaciones eran obsoletas, y los cristianos debían dar la bienvenida a la nueva era posconfesional.

Los planes de fusión de iglesias proliferaron, y las fusiones significativas culminaron, por ejemplo, con la creación de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) y la Iglesia Evangélica Luterana en América. Mientras tanto, un proyecto más ambicioso, la Consulta sobre la Unión de Iglesias, trató de unir a metodistas, episcopales y presbiterianos en una iglesia protestante unida modelo.

Puntualización

Sin embargo, una generación de negociaciones se estrelló contra la realidad de la vida denominacional, y los líderes de la iglesia dejaron de lado esta visión más utópica (idealista, irreal; el término procede del libro “Utopía” de Sir Thomas More, que imagina una sociedad perfecta pero inalcanzable) del ecumenismo.

En el decenio de 1990, se hizo evidente que las fusiones de iglesias que tuvieron éxito continuaron el patrón de fusiones del siglo anterior. Se limitaron a los organismos eclesiásticos que ya compartían la atracción de una familia cercana. Las fusiones fueron posibles entre denominaciones de lo que en esta enciclopedia se denominan grupos familiares, es decir, iglesias que comparten la misma historia, que están unidas en teología y que tienen una política similar. Los miembros de los grupos que se fusionan también deben poseer una fuerte creencia de que la fusión, con su pérdida de identidad denominacional previa, producirá ganancias muy reales y positivas.

Los intentos de unirse a través de las líneas familiares demostraron que los antiguos asuntos denominacionales seguían muy vivos. Aunque se disponía de una variedad de resoluciones a las diferencias de teología y política, los negociadores mostraron su incapacidad para evitar, o en algunos casos comprender, las implicaciones más amplias, a menudo no expresadas, de las diferencias doctrinales y organizativas. Los episcopales, metodistas y presbiterianos comparten una herencia doctrinal protestante del siglo XVI con un alto grado de consenso.

Más Información

Los obispos metodistas se asemejan a los obispos episcopales, y las conferencias metodistas actúan muy parecido a los presbiterios.

Puntualización

Sin embargo, las aparentemente leves diferencias de énfasis señalan formas muy diferentes de estructurar la vida cristiana. Proporcionan una sensación diferente al culto dominical, señalan diferentes formas de reaccionar a situaciones problemáticas, y representan diferentes valores relativos a preocupaciones clave como la liturgia, la piedad, y la gestión de una parroquia local.

Así, mientras que las denominaciones cayeron en desgracia en algunos círculos, persistieron como la única estructura estable en medio de todos los cambios de las últimas décadas del siglo XX. Las denominaciones siguieron siendo importantes en el sentido de que eran la forma en que la vida religiosa se moldeaba en una sociedad libre. Las denominaciones proporcionaron diferentes formas de dar forma a una tradición religiosa más amplia. Una congregación cristiana, o asociación de congregaciones, tiene que tomar una serie de decisiones que la fundamentan en la particularidad de la vida cristiana (al igual que una sinagoga o una mezquita debe tomar decisiones básicas sobre la vida judía o islámica).Entre las Líneas En el cristianismo, se deben tomar decisiones cruciales, por ejemplo, sobre los sacramentos. ¿Cómo debe bautizar la iglesia (inmersión, derramamiento o aspersión) y quién puede ser bautizado (sólo adultos o niños)? ¿Cuántos sacramentos reconocerá la iglesia, siete, dos, ninguno? ¿Quiénes serán admitidos a los sacramentos: sólo los creyentes adultos, todos los cristianos bautizados, cualquiera? Aunque cada grupo es libre de decidir entre las opciones, se debe tomar una decisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También es cierto que al tomar algunas de estas decisiones, el grupo también toma una serie de decisiones adicionales sobre la naturaleza de la vida cristiana y la forma en que la iglesia se relaciona con la sociedad en su conjunto. De manera similar, uno debe decidir sobre el liderazgo. ¿El liderazgo (véase también carisma) será episcopal? ¿Tendrán los obispos un linaje apostólico? ¿Tendrán un poder real? ¿Se les permitirá casarse? Cada decisión que la iglesia toma sobre el liderazgo (véase también carisma) episcopal es una simple decisión sobre la organización, pero conlleva un conjunto de implicaciones sobre cómo los miembros piensan sobre la iglesia y su papel en el mundo. Cualquiera que abra una nueva sinagoga o mezquita debe tomar decisiones similares acerca de la variedad de formas en que se puede estructurar la vida judía o islámica.

Cada iglesia debe tomar decisiones sobre sus creencias y prácticas que la sitúan dentro de una tradición denominacional o, en raras ocasiones, la convierten en la pionera de una nueva familia denominacional. Los grupos denominacionales más antiguos persisten en que han encontrado formas factibles de estructurar la vida cristiana y ya han experimentado con muchas opciones que han demostrado ser menos factibles. También han desarrollado métodos eficientes para servir a los feligreses y proporcionarles un medio para expresar su fe. Así, mientras que dentro de una sociedad libre pueden surgir muchas estructuras religiosas diferentes, no se ha encontrado una mejor manera de organizar la vida comunitaria de los religiosos que dentro de la estructura confesional. Aunque no todos los sistemas de creencias utilizan el término denominación (tradiciones paganas, sectas budistas, corrientes esotéricas), la estructura confesional es el factor unificador entre las religiones contemporáneas donde prevalece un alto grado de libertad religiosa.

REVITALIZANDO EL CRISTIANISMO A TRAVÉS DEL PENTECOSTALISMO.
Muchos comentaristas de la religión ven al pentecostalismo como el movimiento más definitivo del siglo XX (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fundado en 1901, el pentecostalismo experimentó una repentina expansión internacional durante los años del renacimiento de la calle Azusa en Los Ángeles (1906-1909). Denunciado durante decenios como un reino de experiencias religiosas primitivas y demasiado emotivas que atraían a los mentalmente inestables, el pentecostalismo, sin embargo, creció durante la primera mitad del siglo XX y dio sus primeros pasos hacia la aceptación por parte de la comunidad cristiana en general cuando varias de sus estructuras confesionales se unieron a la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE). La aceptación de los pentecostales en la NAE ha llevado a su dominio de la organización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los pentecostales encontraron en la radiodifusión religiosa una herramienta importante en el crecimiento del movimiento en la última mitad del siglo XX.

En el decenio de 1960 la experiencia pentecostal de hablar en lenguas y los demás dones carismáticos del espíritu (descritos en I Corintios 12), especialmente la curación espiritual, se trasladaron de nuevo a las iglesias más grandes. A lo largo de la década de 1970 casi todas las denominaciones cristianas no pentecostales de cualquier tamaño desarrollaron un movimiento carismático. Colectivamente, la comunidad carismática se extendió rápidamente a través de las denominaciones a nivel internacional. Durante los últimos decenios del siglo XX, las iglesias pentecostales se desarrollaron como grandes organismos internacionales, aunque su crecimiento fue pequeño en relación con la difusión del movimiento carismático dentro de las denominaciones no pentecostales. Estas últimas denominaciones convirtieron al pentecostalismo en un importante movimiento internacional.

El crecimiento del pentecostalismo en los Estados Unidos puede medirse por la adición de tres iglesias pentecostales entre las 23 iglesias más grandes de los Estados Unidos. Entre los descubrimientos religiosos más notables del decenio de 1990 se encuentra el de que la Iglesia de Dios en Cristo, una iglesia afroamericana que nunca antes había hecho un recuento de sus miembros, estaba entre las cinco iglesias más grandes de América. A medida que las antiguas iglesias pentecostales han ido creciendo, el movimiento carismático continúa y ha aparecido una tercera ola, el movimiento neocarismático. El movimiento carismático, que se ha convertido en la cara dominante del pentecostalismo en la mayoría de los países, alcanzó su punto máximo en América del Norte en el decenio de 1980, cuando cada una de las principales denominaciones tomó posiciones de leve oposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Informaciones

Los dirigentes de las iglesias se opusieron a la tendencia de los carismáticos a tratar a sus compañeros no carismáticos como cristianos de segunda clase, y se formó un conjunto de nuevas denominaciones carismáticas por personas decepcionadas por la reticencia de las iglesias más grandes a abrazar la renovación carismática.

El movimiento neocarismático, que encuentra su base histórica en el movimiento de la Lluvia Tardía del decenio de 1940 y que ha llevado a los carismáticos en una dirección diferente a través de su liderazgo (véase también carisma) apostólico y profético, se desarrolló en América del Norte pero tuvo un gran éxito en América del Sur y en África. Debido a un nivel desigual de liderazgo (véase también carisma) en el movimiento neocarismático, a la posibilidad de que se desvíe hacia áreas cuestionables desde el punto de vista doctrinal (como en el caso del movimiento de confesión positiva) y a su conflicto con denominaciones pentecostales más antiguas, los grupos de la tercera ola han sido marginados en América del Norte, aunque unos pocos han desarrollado fuertes organizaciones nacionales.

BARRERAS RACIALES PERSISTENTES.
Incluso mientras el movimiento de derechos civiles tomaba la delantera para cambiar el comportamiento americano en relación con la raza, las 11 de la mañana del domingo, cuando la mayoría de las congregaciones se reúnen para el culto, se describía como la hora más segregada de la vida americana. Después de la Guerra Civil (1861-1865), el culto segregado ha sido la norma en la religión americana, con la excepción de algunas congregaciones que decidieron integrarse de manera consciente. Una iglesia se destaca en este sentido, las Asambleas Pentecostales del Mundo. Como el pentecostalismo surgió del renacimiento de una congregación afroamericana en Los Ángeles bajo la dirección de un predicador afroamericano, trató de evolucionar como un movimiento integrado, y en un principio contó con destacados dirigentes afroamericanos, entre ellos Charles H. Mason (1866-1961) y Garfield Thomas Haywood (1880-1931).

Puntualización

Sin embargo, las pautas de segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) en toda la cultura estadounidense, impuestas por la ley en el Sur, hicieron que las denominaciones emergentes se convirtieran en todas las blancas o en todas las negras.

Las Asambleas Pentecostales del Mundo, una de las primeras de las denominaciones pentecostales en tomar forma (1906), fue golpeada con toda la fuerza de los argumentos a favor de la segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas), respaldada por un cisma importante de miembros blancos.

Aviso

No obstante, la organización mantuvo sus ideales y fue capaz de conservar una cantidad mensurable de miembros de la minoría blanca. Manifestó sus compromisos interraciales eligiendo periódicamente a dirigentes blancos para los puestos más altos, un símbolo del esfuerzo que la organización hizo para vivir más allá del racismo dentro de la cultura más amplia.

A partir de la época del movimiento de derechos civiles, varias de las denominaciones más grandes, predominantemente blancas con una minoría negra, se movilizaron para poner fin a las estructuras segregadas, aprobaron declaraciones de arrepentimiento de las actitudes y los actos racistas del pasado, respaldaron medidas que potenciaban a los miembros negros y, en general, crearon una atmósfera que permitía aumentar la armonía racial. Los miembros negros de la iglesia respondieron con aceptación y perdón, y se comprometieron a cooperar con los esfuerzos de los líderes de la iglesia. A lo largo del decenio de 1970 se eliminaron en gran medida las estructuras segregadas a nivel nacional y regional, y poco después comenzó a producirse la desegregación a nivel de las jurisdicciones estatales y locales.

Menos notable ha sido la aparición de congregaciones funcionalmente integradas incluso en las zonas en que la comunidad local está segregada. La integración de las congregaciones locales ha resultado ser una cuestión mucho más compleja que la prevista en el decenio de 1960 y, por diversas razones, la llegada del ideal declarado, un momento en que la raza ya no es un problema para determinar la pertenencia a las congregaciones, tarda en realizarse.

LAS RELIGIONES DEL MUNDO EN AMÉRICA.
Paralelamente a la persistencia de las denominaciones cristianas a lo largo de la última mitad del siglo XX hasta el presente, se ha producido la aparición e institucionalización de las religiones del mundo. Dentro de este panorama más amplio de la religión americana se incluyen una variedad de grupos “cristianos” que, debido a sus creencias y prácticas distintivas, se han desarrollado aparte de la corriente principal de la comunidad cristiana, lo que hemos llamado los grupos post-protestantes. Aunque algunos de estos grupos cristianos han tomado su lugar en la escena religiosa americana y se han integrado a la cultura, todavía son vistos como significativamente diferentes por la mayoría de los cristianos. Entre estos grupos cristianos marginados, como se ha mencionado anteriormente, hay dos de cierto tamaño, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que cuenta con más de 5,7 millones de miembros en los Estados Unidos, y los Testigos de Jehová, con entre 1,5 y 2,3 millones de miembros. Ambos grupos están activos en todas partes de los Estados Unidos (aunque el 20 por ciento de todos los Santos de los Últimos Días residen en el estado de Utah). Los Testigos de Jehová han desarrollado un programa sistemático que intenta llegar a todos los hogares de los Estados Unidos cada cinco años. Ambas organizaciones tienen grupos separados y algunos de ellos, como la Comunidad Cristiana (anteriormente la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días), han tenido cierto éxito a nivel regional.

Tras los cambios en la ley de inmigración en 1965, las religiones orientales comenzaron a crecer en los Estados Unidos. Uno de los grupos más pequeños, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, se convirtió en una religión muy visible, ya que sus miembros se dedicaban a cantar y bailar en público en las calles de la mayoría de los centros urbanos y a recaudar fondos y distribuir libros en los aeropuertos de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De manera similar, el budismo ganó un alto perfil de un gran número de conversos no asiáticos, incluyendo muchos eruditos. Aunque se prestó más atención a los grupos que convertían a no asiáticos, el crecimiento real fue el resultado del movimiento silencioso de cientos de miles de asiáticos hacia los Estados Unidos. Los budistas asiático-americanos y los hindúes elevaron su perfil lentamente, a medida que construían sus templos, a menudo muy elaborados. La comunidad budista de América recibió un estímulo adicional gracias a los honores que se le rindieron al decimocuarto Dalai Lama del Tíbet, aunque el número real de seguidores del budismo tibetano en los Estados Unidos sigue siendo pequeño.

Aunque tanto la comunidad budista como la hindú en los Estados Unidos se cuentan ahora por millones, su visibilidad a nivel nacional se ha visto reducida por su distribución desigual en todo el país. Alrededor del 30 por ciento de ambas comunidades reside en California.

Otros Elementos

Además, la comunidad budista está dividida en más de 200 “sectas”, análogas a las denominaciones cristianas, con un solo grupo, la Soka Gakkai, que tiene más de 100.000 miembros. El hinduismo también está dividido, y los segmentos más visibles están afiliados a una de las casi 100 organizaciones creadas en torno a un maestro vivo contemporáneo (gurú). La mayoría de los grupos hindúes están asociados con la comunidad de inmigrantes y, por lo tanto, están organizados geográficamente, y cada templo sirve a los indios americanos que se encuentran a una distancia de conducción de la misma. Los templos son localmente autónomos pero básicamente divididos a lo largo de líneas geográficas (que sirven a los indios del sur o del norte) y las tres principales comunidades (sampradayas) de cada zona (Vaishnava, Shaiva o culto a la diosa). Algunos de los templos hindúes de los Estados Unidos son réplicas de templos famosos de la India.

La mayoría de los conversos no asiáticos al hinduismo están asociados con uno de los muchos grupos de gurús encabezados por un maestro espiritual vivo. Esos grupos se hicieron populares en el decenio de 1970; en el siglo XXI ha surgido una nueva ola de maestros más jóvenes para llenar el vacío cuando los maestros originales se retiraron o fallecieron. Estos maestros se encuentran entre los líderes religiosos más difíciles de localizar y documentar porque su presencia pública es prácticamente invisible. A menudo operan en instalaciones alquiladas o en casas de miembros, y tienen pocos centros de culto estables en relación con su tamaño. Los grupos exhiben un perfil público más alto durante el verano cuando los maestros hindúes nómadas hacen giras por América.

EL AUGE DEL ISLAM.
La más visible de todas las religiones del mundo en América es el Islam. Los musulmanes americanos, como los hindúes y los budistas, se han concentrado en el sur de California, pero están más uniformemente distribuidos por todo el país y parecen tener más adeptos, aunque el número real de musulmanes en América es un asunto muy disputado. Esta enciclopedia ha adoptado un enfoque conservador y estima que la comunidad musulmana practicante es de unos 2 a 3 millones. Cuando las concentraciones de población lo permiten, se dividen en diversas subcomunidades según su origen nacional (Oriente Medio, Asia, África) y las diferencias de creencias y prácticas (suníes, chiítas, ismaelíes, sufíes, etc.).

Los ataques terroristas contra el Pentágono y el World Trade Center en 2001 elevaron el perfil de la comunidad musulmana y la gente tomó más conciencia de las mezquitas que habían estado funcionando silenciosamente en casi todos los centros urbanos estadounidenses. (Los ataques también atrajeron la atención de la comunidad sij americana, después de que los sijs con turbante se confundieran frecuentemente con los musulmanes en el período posterior a los ataques).Entre las Líneas En el siglo XXI, con los Estados Unidos involucrados en las guerras de Afganistán e Irak, y haciendo fuertes movimientos diplomáticos que involucran a China, Pakistán e Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) (por nombrar sólo algunos ejemplos destacados), las cuestiones relacionadas con la religión en la política exterior han dado a los musulmanes americanos una prominencia en la conciencia nacional que de otra manera no hubieran tenido. Aunque los principales medios de comunicación impresos y electrónicos han abordado la cuestión, muchos comentaristas (incluidos los que hablan desde una posición específicamente religiosa) asociaron conscientemente los actos terroristas de 2001 con la comunidad musulmana estadounidense. Ignoraron el hecho de que los responsables de los atentados no eran estadounidenses (eran principalmente nacionales de Arabia Saudita), ni actuaban en ningún círculo musulmán estadounidense.

Antes de los años 60, la comunidad musulmana americana se basaba en la relativamente pequeña población de Oriente Medio del país, con la mayoría de los musulmanes residiendo en el Medio Oeste. Después de 1965, la inmigración de la India y el Pakistán tomó la delantera (en la misma ola de inmigración que sentó las bases para la expansión del hinduismo), junto con el desarrollo paralelo del Islam dentro de la comunidad afroamericana. Los musulmanes indo-paquistaníes constituyen ahora el mayor segmento de la comunidad musulmana americana que tiene su centro de organización en la Sociedad Islámica de Norteamérica, con sede en los suburbios de Indianápolis, Indiana.

El crecimiento del Islam dentro de la comunidad afroamericana es un artefacto de la legislación de Jim Crow. A principios del siglo XIX, la discriminación dirigida contra los afroamericanos estaba incrustada en la estructura legal de los Estados Unidos y se reflejaba en las actitudes de muchos cristianos. Esto llevó a muchos afroamericanos a buscar un nuevo camino en el Islam y en el movimiento nacionalista negro conexo. Cuando en el decenio de 1920 surgió un nuevo movimiento indopaquistaní, el Ahmadiyya, los afroamericanos acudieron en masa a él y durante la mayor parte del siglo XX constituyeron el mayor segmento de sus miembros. Hoy en día, aparte de los movimientos islámicos sectarios como la Nación del Islam dirigida por Louis Farrakhan, los afroamericanos constituyen más del 30 por ciento de la comunidad musulmana americana.

Aunque los demógrafos y sociólogos están mejorando continuamente sus enfoques, el tamaño, así como los mejores medios para medirlo, de la comunidad musulmana americana sigue siendo uno de los temas más controvertidos en los estudios religiosos americanos.Entre las Líneas En la década de 1990 algunos sugirieron que el número de musulmanes en América podría llegar a ser tan alto como 6 millones (una cifra derivada de la suma de todos los inmigrantes de las comunidades predominantemente musulmanas). Esa cifra fue inmediatamente impugnada, y un censo de todas las mezquitas de América pudo identificar sólo alrededor de 1,5 millones de asistentes. Si bien algunos siguen propugnando cifras aún mayores (de 10 a 12 millones), la mayoría estima que en 2014 habrá entre 2 y 3 millones de musulmanes estadounidenses (cifra más acorde con las comunidades budista e hindú en desarrollo), incluidas muchas personas que se autoidentifican como musulmanes aunque no participen actualmente en ninguna actividad religiosa organizada. La cifra exacta se ha vuelto más importante a medida que los musulmanes presionan su caso para que se produzcan cambios en las políticas gubernamentales hacia el Oriente Medio y tratan de resolver los problemas de discriminación que experimentan sus miembros. Los musulmanes americanos están en camino de superar a la comunidad judía americana en tamaño (un desarrollo que probablemente ocurra a mediados de siglo si las tasas de crecimiento actuales continúan).

Mientras tanto, el Islam ha asumido una presencia muy pública. Las mezquitas pueden encontrarse ahora en la mayoría de las ciudades americanas. Al mismo tiempo, los líderes musulmanes, condicionados por la cultura musulmana a participar en la vida pública, se movieron más rápidamente que sus vecinos budistas e hindúes para ejercer su papel en los asuntos culturales y políticos a través de organizaciones como el Consejo Musulmán de Asuntos Públicos, con sede tanto en el sur de California como en Washington, D.C., y el Consejo de Relaciones Islámico-Americanas, también con sede en Washington, D.C.

El rápido crecimiento y el mayor perfil de la comunidad musulmana ha tenido resultados ambiguos para el judaísmo. La comunidad judía sigue siendo la mayor comunidad religiosa no cristiana de América, y continúa disfrutando de amplios beneficios por el crecimiento a lo largo de un siglo de relaciones amistosas entre judíos y cristianos que fueron apoyadas por las decisiones del Vaticano II y un vigoroso diálogo judío-cristiano en curso.

Puntualización

Sin embargo, la comunidad judía ha comenzado a sentir el impacto de la competencia entre religiones y la marginación en la todavía abrumadoramente dominante comunidad cristiana.

LA GLOBALIZACIÓN DE LA COMUNIDAD RELIGIOSA.
A mediados del siglo XIX, la mayoría de las denominaciones cristianas de América del Norte y Europa gastaban una parte considerable de sus fondos enviando misioneros a todo el mundo. Los misioneros lograron plantar todas las denominaciones occidentales en varios países en los que asumieron la condición de miembros indígenas y desarrollaron variaciones de sus formas denominacionales originales. A medida que los establecimientos coloniales llegaban a su fin, la mayoría de las iglesias misioneras se convirtieron en organismos autónomos con liderazgo (véase también carisma) local. Miles de nuevas iglesias surgieron a medida que las iglesias occidentales liberaron a sus miembros internacionales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El desarrollo país por país de tantas iglesias nuevas significó que había que desarrollar nuevas formas de asociación y comunión, y los planes para tales estructuras -consejos ecuménicos- ya estaban en las etapas de formación cuando surgieron los nuevos gobiernos de las iglesias independientes. Los nuevos consejos preveían un reordenamiento de las relaciones anteriores entre las iglesias que enviaban y las que recibían misiones en asociaciones para la misión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El proceso de formación de estos consejos se aceleró después de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), y el recién formado Consejo Mundial de Iglesias se convirtió en un modelo para los consejos regionales, nacionales y locales. Las organizaciones más antiguas que intentaron unir a las iglesias dentro de una única familia denominacional (el Consejo Metodista Mundial, la Alianza Reformada Mundial, la Federación Luterana Mundial, etc.) se rejuvenecieron y desarrollaron rápidamente a medida que las antiguas iglesias misioneras asumían sus nuevas funciones en el escenario mundial. Siempre que aparecían graves divisiones dentro de los grupos familiares, se formaban múltiples organizaciones ecuménicas paralelas basadas en la familia para servir a grupos distintivos dentro de las diferentes comuniones. La mayoría surgiría dentro de la familia presbiteriana reformada, en la que se establecerían finas distinciones entre los fundamentalistas separatistas, los evangélicos y los presbiterianos más liberales, y entre los de las tradiciones reformadas continentales, presbiterianas británicas y congregacionalistas.

Las organizaciones ecuménicas internacionales que llegaron a ser tan prominentes en los círculos cristianos se reflejaron también en otras creencias.Entre las Líneas En el plano internacional, organizaciones como la Liga Musulmana Mundial y la Fraternidad Mundial de Budistas trataron de salvar las diferencias que habían surgido a raíz de la difusión mundial (o global) de las religiones, el surgimiento de los Estados nacionales y las exigencias impuestas a los creyentes en diversos contextos. Incluso una tradición relativamente pequeña como el judaísmo, que había desarrollado comunidades confesionales distintivas, formó estructuras internacionales (como Masorti Olami, el Consejo Mundial de Sinagogas Conservadoras/Masorti y la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista) que vinculan a las agrupaciones internacionales dentro del judaísmo.

Juntas, las estructuras conciliares globales desarrolladas por las principales comunidades religiosas sirven como un importante contrapeso a la continua fragmentación de la escena religiosa. Debido a que todas las principales religiones del mundo han desarrollado grandes grupos de culto en América del Norte, los Estados Unidos se han convertido en un importante nexo para las organizaciones conciliares mundiales, todas las cuales tienen oficinas nacionales o continentales en los Estados Unidos, y muchas de las cuales tienen allí su sede internacional.

NUEVOS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS.
Entre las controversias religiosas de los últimos decenios del siglo XX, pocas alcanzaron la intensidad de las “guerras de culto”. Como resultado de la convergencia de los cambios de 1965 en la ley de inmigración y la mayoría de edad de la generación del baby-boom, un nuevo conjunto de religiones encontró un público preparado. A varios cientos de organizaciones religiosas nuevas y desconocidas fundadas en los decenios de 1950 y 1960 se sumaron varios cientos de grupos adicionales lanzados en el decenio de 1970. Si bien la mayoría de estas nuevas religiones asumieron un perfil bajo en la cultura, varias docenas, debido en gran parte a sus agresivas tácticas de reclutamiento y al alto nivel de exigencia en cuanto al tiempo y la energía de sus miembros, se vieron inmersas en la controversia.

La controversia en torno a las nuevas religiones comenzó a desvanecerse durante el decenio de 1970, pero se convirtió en noticia de primera plana tras la muerte de más de 900 miembros del Templo del Pueblo en Jonestown (Guyana) en noviembre de 1978. El Templo del Pueblo era un grupo inusual en el sentido de que era una congregación de una gran denominación americana, la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), miembro del Consejo Nacional de Iglesias. A mediados del decenio de 1970, los miembros del Templo del Pueblo participaban activamente en la escena ecuménica de California y su labor de acción social recibió grandes elogios en los círculos protestantes liberales.

Puntualización

Sin embargo, tras la muerte de sus miembros en Guyana, el Templo del Pueblo fue clasificado como “culto” y se convirtió en el catalizador de una serie de leyes estatales y federales y de la organización de un movimiento nacional de concienciación sobre los cultos. Al no poder conseguir que se aprobara la legislación, el movimiento de concienciación de cultos optó por recurrir a los tribunales civiles, en los que, durante el decenio de 1980, apoyó a varias personas que afirmaban que los grupos religiosos les habían lavado el cerebro. El control coercitivo implícito en la acusación de lavado de cerebro no sólo sentó las bases de la acción judicial, sino que también proporcionó la justificación del movimiento para la práctica concomitante de secuestrar a los miembros de los grupos y someterlos a una “desprogramación” en un intento de convencerlos de que renunciaran a su fe.

Tanto las demandas civiles, que dieron lugar a varias sentencias multimillonarias, como la práctica de la desprogramación llegaron a su fin tras una serie de reveses a partir de 1990, cuando un tribunal federal declaró que los peritos del demandante no cumplían las normas del tribunal para el testimonio científico.Entre las Líneas En 1995, tras el fallo en una contrademanda presentada por la víctima de una desprogramación infructuosa, la principal organización de concienciación de cultos, la Cult Awareness Network, se vio obligada a declararse en quiebra.

Las “guerras de cultos” terminaron esencialmente en 1995, después de lo cual la mayoría de las nuevas religiones, incluidas las más polémicas, experimentaron un descenso significativo del nivel de desaprobación por parte del público en general y de la comunidad religiosa más establecida.

Otros Elementos

Además, los grupos más nuevos -los fundados después de 1990- encontraron un mayor nivel de aceptación inicial en la cultura estadounidense y se integraron más fácilmente en el panorama religioso más amplio.

LOS “NONES”.
En 2007 un nuevo factor que afecta al pluralismo religioso estadounidense fue introducido por el Foro Pew, que encuestó regularmente a los estadounidenses sobre sus actitudes hacia la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Informaciones

Los datos del foro habían identificado un número creciente de personas que carecían de una relación clara con la religión en general o con algún grupo religioso en particular. Cuando se les preguntó qué religión favorecía o con la que se identificaban, respondieron “ninguna”. Cinco años más tarde, hasta el 20 por ciento de la población dio esa respuesta. Inicialmente, los Nones, como llegaron a ser llamados, fueron popularmente identificados con los irreligiosos, y su crecimiento parecía contradecir otras cifras que sugerían que la religión en general y el cristianismo en particular estaban creciendo en América.

Los analistas encontraron que los Nones eran un grupo muy variado. Incluían a los ateos, por supuesto, pero estos últimos demostraron representar sólo del 4 al 5 por ciento de la población, que era el mismo porcentaje que en el decenio de 1940 cuando se hicieron las primeras encuestas sobre el ateísmo en América. Otro grupo de la muestra incluía a los que se identificaban como “espirituales pero no religiosos”. Estas personas rechazaron la religión dominante y prefirieron una “religión” que hiciera hincapié en la experiencia personal por encima de las exigencias de la organización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La mayoría de los adherentes a los grupos esotéricos entran en esta categoría. Otros se apegaban a formas de vida religiosa tradicional, pero no se identificaban con ninguna de las comunidades confesionales tradicionales (metodistas, bautistas, luteranos, presbiterianos, etc.). Otros habían adoptado una forma de cristianismo considerada por los teólogos como sectaria y no religiosa.

Los Nones son otro espejo de la vasta pluralidad de la comunidad religiosa americana, particularmente como se manifiesta en los márgenes de la sociedad. La investigación sobre los Nones también puso de relieve las diferentes formas en que los americanos utilizan la palabra religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hay definiciones académicas y precisas utilizadas en la teología, definiciones legales utilizadas por los tribunales y las autoridades gubernamentales para tomar decisiones sobre cuestiones como las exenciones fiscales y la objeción de conciencia, y definiciones populares basadas en las experiencias de los individuos con las religiones al pasar de la infancia a la edad adulta.

Revisión de hechos: Chris

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