Historia de las Religiones Indígenas Africanas

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Historia de las Religiones Indígenas Africanas

Para los pueblos indígenas africanos, la “historia” no es necesariamente una documentación de fechas cronológicas, sino que a menudo se refiere a relatos de acontecimientos expresados a través de anécdotas, aforismos, poemas, música, canciones y danzas. Las cosmologías africanas ven el universo como intemporal, sin límites y sin espacio, sin principio en el tiempo lineal. Aunque esas historias orales, que han evolucionado y demostrado su resistencia durante milenios, pueden ser difíciles de cruzar con los acontecimientos históricos lineales del mundo, las verdades y los mitos transmitidos a través de las culturas orales son tan legítimos como los comunicados a través de la palabra escrita.Entre las Líneas En algunos casos pueden ser incluso más fiables, teniendo en cuenta que las tradiciones orales son la clave para la preservación y la continuación de los conocimientos indígenas.

Detalles

Los ancianos y los narradores indígenas deben mantener la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de las historias; de hecho, el conocimiento espiritual es sagrado y no puede ser viciado o alterado durante su transmisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La mayor parte de los conocimientos espirituales propios de las culturas indígenas en lo que respecta a la cosmogonía, la comunicación con y desde los espíritus y la curación no pueden transmitirse a personas no indígenas o a personas ajenas a una comunidad determinada. Se cree que el hecho de no mantener en secreto ciertos elementos sagrados erosiona o socava el poder de dichos elementos y su utilidad.

Curiosamente, los hallazgos arqueológicos, la datación por carbono y los conocimientos astronómicos han corroborado ciertos elementos contenidos en los mitos, leyendas y relatos africanos.

Puntualización

Sin embargo, las cosmologías africanas indígenas no suscriben las teorías evolutivas de la vida que son intrínsecas al pensamiento filosófico occidental. La vida es un círculo espiritual y vista como un regalo del Creador o de los Espíritus de la Creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El conocimiento se deriva del mundo de los espíritus, y todos los seres humanos y otras formas de vida son reflejos de los espíritus y dependen de ellos para su existencia y para dar forma a su percepción y proyección intelectual. No existe un sentido universal de la razón, ya que las nociones de razón están determinadas por la particularidad de las culturas. Lo que puede considerarse racional en una cultura puede considerarse irracional en otra. Dado que la esencia de la vida es espiritual -y el espíritu es eterno- las religiones indígenas africanas se centran en lo eterno en lugar de preocuparse por el reino de lo físico, que es temporal y finito.

A lo largo de los años, las religiones indígenas africanas han crecido y disminuido en importancia regional de acuerdo con los cambios sociales y políticos. Una de las mayores influencias en estas religiones han sido las culturas de fuera de África, en particular las de Europa occidental y las islámicas. El cristianismo, que a su vez está influido por el antiguo mundo norteafricano y oriental de hace dos milenios, comenzó a arraigarse en el primer siglo de la era cristiana con profundas raíces en lugares como Egipto y Etiopía.

Secuencia

Posteriormente, la llegada del Islam en el siglo VII -con frecuencia por incursión militar, comercio y los esfuerzos misioneros no violentos de los mercaderes a través de encuentros con las comunidades del norte de África- dio inicio a una era de rápida transformación religiosa y comunitaria con vínculos con el mundo islámico árabe y asiático. Los comerciantes persas y árabes introdujeron el Islam en África oriental, comerciando con ciudades costeras de la costa oriental. El Islam se adaptó más fácilmente que el Cristianismo en muchos casos debido a su relativa apertura a las religiones indígenas africanas y a sus raíces orientales.Entre las Líneas En el siglo XVIII el Islam se había diversificado y se había hecho popular en muchas partes de África occidental, septentrional y oriental, combinando las prácticas culturales indígenas con las observancias religiosas islámicas.

En el siglo XV los europeos invadieron y ocuparon tierras africanas, principalmente en las costas, y comenzaron a importar pueblos indígenas como esclavos. Esto marcó el comienzo de la trata transatlántica de esclavos, durante la cual los africanos fueron utilizados en parte para remediar la escasez de mano de obra en el Nuevo Mundo, ya que los recursos estaban siendo explotados por los países europeos para obtener poder y ganancias. Junto con los colonizadores había misioneros armados con el estandarte de Cristo. Dependían en gran medida de la protección de las fuerzas militares coloniales europeas como los portugueses, españoles, británicos, franceses, italianos, alemanes y holandeses y usaban los remedios medicinales y las misiones médicas occidentales para coaccionar a los africanos a aceptar la ideología del cristianismo. La subyugación militar de África y la subsiguiente ocupación colonial de tierras africanas favoreció inevitablemente la hegemonía religiosa cristiana, y el pueblo africano aceptó la nueva religión con Jesucristo como centro, en parte porque los misioneros prometieron recompensas materiales y celestiales.

El despojo de las tierras ancestrales dislocó las amarras culturales africanas, y la realidad de la dominación política y la marginación económica obligó a los africanos a depender de los misioneros ocupantes. Al utilizar los idiomas locales y convertir a los africanos de sus religiones ancestrales al cristianismo, los misioneros allanaron el camino para el afianzamiento del colonialismo occidental en partes de África occidental, África oriental y África meridional. Los colonialistas occidentales negociaron y redactaron tratados con los líderes africanos que estaban dispuestos a cooperar con ellos, alienando aún más las tierras ancestrales y abriendo las tierras fértiles al asentamiento colonial europeo. Así pues, las sociedades africanas se desestabilizaron completamente y los sistemas de gobierno africanos fueron derrocados por la fuerza, lo que precipitó una era de caos perpetuo y devastación de las economías indígenas, cuyo legado se manifiesta en el continente africano de principios del siglo XXI. Las comunidades africanas se vieron despojadas de sus profundas raíces culturales en muchas regiones, y la continuidad del linaje fue ferozmente detenida por el ataque de los misioneros coloniales.Entre las Líneas En el siglo XX el cristianismo estaba firmemente arraigado, especialmente en el sur de África y en partes de África occidental y oriental.

A principios del siglo XXI los musulmanes practican su religión en gran parte de África y se concentran sobre todo en el norte y el este del continente. El éxito del Islam es en parte el resultado de su integración de las creencias y prácticas indígenas y el fuerte énfasis en una comunidad unificada por la creencia en Alá, la centralidad de las escrituras coránicas (coránicas) en árabe y un conjunto de costumbres y prácticas que los musulmanes de todo el mundo practican uniformemente cada día, independientemente de la cultura. Los musulmanes de todo el mundo observan los cinco pilares del Islam: la shahada, que atestigua la unicidad de Dios y la primacía del profeta Mahoma; el salat, que reza cinco veces al día; el zakat, que da y dona a los necesitados; el sawm, que ayuna durante las horas diurnas del Ramadán; y el hajj, que hace una peregrinación una vez en la vida a la Meca, el Centro Sagrado del Islam.

Sin embargo, la historia política tanto del Islam como del Cristianismo ha llevado a críticas de ambos cuando se trata de conflictos políticos en África. Durante la creación y administración del Sudán por los británicos a través del Condominio Anglo-Egipcio, a partir de 1899, los británicos fomentaron la expansión islámica en el norte mientras mantenían el sur cristiano.

Secuencia

Posteriormente, el Sudán sufrió una prolongada guerra civil que duró muchos decenios e intensificó los conflictos militares entre el norte, predominantemente musulmán, y el sur, principalmente cristiano, lo que fue posible gracias a los esfuerzos evangelizadores de los misioneros cristianos permitidos por las autoridades coloniales británicas. Somalia, un país predominantemente musulmán a principios del siglo XXI, se convirtió en un Estado en 1959 después de haber sido dividido por el colonialismo italiano en el sur y el colonialismo británico en el norte. Kenya, que estaba bajo el yugo de los británicos, se negó a reconocer una Somalia unificada, ya que algunos de los territorios incluidos en las nuevas fronteras habían formado parte de Kenya. El resultado es que muchos somalíes de fe musulmana siguen viviendo en Kenya, a menudo en conflicto con sus homólogos cristianos, que forman parte de la mayoría de Kenya.

Los conflictos de la guerra fría entre los Estados Unidos (considerados esencialmente como occidentales y cristianos) y la Unión Soviética (comunista) se desarrollaron en Somalia cuando Mohamed Siad Barre (gobernado de 1969 a 1991) se convirtió en el líder de Somalia y recibió el apoyo de la Unión Soviética; la vecina Etiopía recibió el apoyo de Gran Bretaña y los Estados Unidos. Esto condujo a la intensificación de las guerras entre la Etiopía cristiana predominante y la Somalia musulmana, un legado que aún hoy es evidente.Entre las Líneas En Ruanda, a mediados de los años noventa se responsabilizó a los adherentes cristianos del etnocidio del país, y se consideró a los musulmanes culpables de la esclavitud de los pueblos negros en lugares como Mauritania y el Sudán. El legado de las divisiones coloniales de África entre los vínculos étnicos, de clan y familiares que han exacerbado las enemistades y las condiciones de marginación ha estado en el centro de los fratricidios y los conflictos sociales del continente en lugares como Ruanda, Burundi, el Sudán, el Congo, Etiopía y Eritrea.

La rápida difusión del cristianismo pentecostal y del islam fundamentalista -el primero a partir de las carismáticas iglesias cristianas occidentales y el segundo surgido como reacción a la hegemonía política occidental, especialmente en el norte de África, el mundo árabe y el sur de Asia- ha afectado enormemente al papel de las religiones autóctonas en las sociedades africanas. Estas religiones han respondido de manera creativa formulando nuevas formas de supervivencia, como el desarrollo de la literatura, la institucionalización de ciertas tradiciones y prácticas y el establecimiento de asociaciones y escuelas de formación de sacerdotes.

Otros Elementos

Además, han proyectado el alcance de su influencia fuera de África y han contribuido notablemente a las culturas mundiales, especialmente en las comunidades de la diáspora africana.

Desde el siglo XVI hasta el siglo XX, la trata transatlántica de esclavos controlada por Europa llevó a las religiones africanas a las Américas y al Caribe. El contacto con el catolicismo en Brasil, Cuba, Haití y Trinidad y Tobago produjo nuevas formas de sincretismo religioso llamadas Candomblé, Umbanda, Santería, Vodun y Shango, que incluían ceremonias en honor de los espíritus de los dioses de África y veneraban a figuras santas tanto del cristianismo como de las tradiciones africanas. Desde el decenio de 1980 las religiones de los inmigrantes africanos han influido en las culturas de los Estados Unidos; a ello ha seguido una nueva ola de conversión a las tradiciones africanas autóctonas, especialmente entre los africanos de la diáspora. Por ejemplo, han ido surgiendo nuevas formas de la religión yoruba que son muy diferentes de las tradiciones yoruba orisa (deidades) de Nigeria. Esas formas han introducido prácticas de curación africanas en diversas comunidades de los Estados Unidos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Otros Elementos

Además, hay varios babalawos (especialistas en adivinación) de África occidental de origen africano que practican en Atlanta, Miami, Los Ángeles, la ciudad de Nueva York y otros centros urbanos.

La interacción entre las tradiciones religiosas de África occidental e indígena ha influido en las innovaciones religiosas de África, como las iglesias iniciadas por africanos (iglesias cristianas fundadas por conversos cristianos en África, en contraposición a las iglesias dirigidas por misioneros) y las tradiciones místicas islámicas (sufismo). Como resultado de ello, el Islam y el Cristianismo se han indigenizado más en diversas partes del continente africano, cambiando significativamente el carácter de las dos tradiciones y dando lugar a un aura cultural claramente africana en la práctica de estas respectivas religiones.

En el África contemporánea, la persistencia de las prácticas sagradas es una fuente de conflicto entre los devotos de las religiones africanas y los forasteros. Cuando los forasteros (especialmente los occidentales) evalúan las culturas y religiones indígenas, a menudo juzgan ciertas prácticas culturales y creencias -como la veneración de los antepasados, la reverencia a los lugares y sitios sagrados, la brujería, el asesinato ritual de animales, la circuncisión femenina, la poligamia y los enfoques de las relaciones de género- como problemáticas e incluso inmorales. Estos juicios se basan en normas culturales occidentales y eurocéntricas y reflejan el legado de la colonización occidental y el imperialismo.

Puntualización

Sin embargo, entre los seguidores de las tradiciones religiosas africanas, estas prácticas no suelen ser motivo de controversia.

La religión indígena en cualquier cultura afirma la identidad de esa cultura, proporciona una fuente de conocimiento y define la existencia de un pueblo. La religión proporciona una educación a los individuos y es una rica fuente de conocimientos culturales sobre muchos temas diferentes. También significa una continuidad con el pasado que se deriva de los primeros relatos de la creación y continúa en el presente a través de ciclos de tiempo y espacio.

El impacto de la colonización a partir del siglo XVI y la imposición del capitalismo occidental desde el siglo XIX han generado profundos cismas y confusión cultural en las culturas africanas, como señalan renombrados escritores como el autor ghanés Ayi Kwei Armah en The Beautyful Ones Are Not Yet Born (1968), Two Thousand Seasons (1973), The Healers (1978), Osiris Rising (1995) y Fragments (2006); El escritor keniano Ngugi wa Thiong’o en Weep Not Child (1964), The River Between (1965), Petals of Blood (1977), The Devil on the Cross (1982), Wizard of the Crow (2006), Something Torn and New: An African Renaissance (2009), y Dreams in a Time of War (2010); y la dramaturga y autora ghanesa Ama Ata Aidoo en Dilemma de un fantasma y Anowa (1970), Our Sister Killjoy (1977), No Sweetness Here (1995), y The Girl Who Can (2003). Las culturas indígenas siguen estando asediadas por los valores hegemónicos de la globalización occidental que han contribuido a una desconfianza arraigada, la codicia personal y la autogratificación, el monetarismo y la acumulación materialista, valores ajenos al espíritu de las culturas tradicionales.

Otros Elementos

Además, el proselitismo y la conversión al cristianismo y al islam en África no sólo han creado conflictos entre las religiones indígenas y estas dos tradiciones, sino que también han engendrado interrelaciones hostiles y fraccionadas entre el cristianismo y el islam.

Datos verificados por: Chris

Cronología de las Religiones Indígenas Africanas

Las nociones africanas indígenas de tiempo son generalmente cíclicas más que lineales; los pueblos indígenas ven el universo como intemporal e ilimitado, sin principio en el tiempo lineal. Véase su cronología en este ámbito.

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