Ideología de Género

Este texto se ocupa de la «Ideología de Género». Se ha sugerido que el evangelicalismo proporciona una herencia ambigua para quienes desean desafiar los roles de género. La llamada al activismo y el imperativo de buscar conversiones abrieron oportunidades para las mujeres, pero los evangélicos se vieron influidos con frecuencia por una interpretación de las Escrituras que percibía a las mujeres como dependientes de los hombres. Es cierto que muchos evangélicos han creído, sobre bases bíblicas, en un papel restringido para la mujer en comparación con el del hombre. En ocasiones, los evangélicos conservadores han animado a las mujeres a cursar estudios superiores y a desempeñar trabajos sustanciales, al tiempo que restringían su papel dentro de la iglesia y seguían manteniendo una visión jerárquica del matrimonio. Otros evangélicos, sin embargo, especialmente desde 1970, han creído que los roles de género se han visto constreñidos por la cultura, y que una hermenéutica más verdadera y apropiada permitiría a las mujeres participar en las iglesias en pie de igualdad con los hombres. Por lo tanto, de este estudio se desprende que ha habido y sigue habiendo un amplio espectro de creencias y prácticas dentro del evangelicalismo en relación con los roles de género.

Predicadores Pobres

Una parte de la historia de los predicadores pobres es la de John Wycliffe. En este elemento sobre los predicadores pobres (Historia), por ejemplo, se observa que es el título de una declaración hecha por Wycliffe en 1379, en la que repudiaba la doctrina de la transubstanciación, produjo tal escándalo que hasta Juan de Gante le retiró su apoyo. Manteniéndose firme en su postura, Wycliffe empezó en 1380 a enviar escritos en este sentido.

Herejías Cristianas

Este texto se ocupa de las herejías cristianas, y su relación con la ortodoxia religiosa. La herejía cristiana se refiere a las creencias y prácticas no ortodoxas que fueron consideradas heréticas por una o más de las iglesias cristianas. Se ofrece un examen de las principales herejías en la historia del cristianismo.

Historia del Jainismo

Originado en el este de la India, el jainismo se extendió hacia el sur a partir del siglo II a.C. y hacia el oeste a partir del siglo IV d.C. La mayoría de los jainistas viven ahora en el noroeste y suroeste de la India. Tras la muerte de Mahavira se desarrollaron muchas sectas de jainismo, y finalmente surgieron las dos ramas principales, Shvetambara, situada principalmente en el noroeste, y Digambara, principalmente en el suroeste. Aunque la división final probablemente ocurrió antes del siglo I d.C., el cisma evidentemente se estableció plenamente alrededor del siglo V en el Concilio de Valabhi, durante el cual Shvetambaras, sin la presencia de Digambaras, decidió las escrituras canónicas. Sin embargo, el cisma fue de larga duración y tuvo lugar después de un período de desacuerdo sobre las escrituras, la doctrina y la vestimenta que se remontaba al siglo IV a.C. Este texto presenta algunas ideas clave del jainismo. El término «jainista» deriva del sánscrito ji, que significa conquistar o vencer. Las personas que se adhieren a esta tradición son conocidas como jainistas, vencedores. La tradición jainista sigue teniendo un importante número de seguidores dentro de la India y, por supuesto, ha evolucionado considerablemente con el paso del tiempo. Su raíz es identificable en los primeros estratos de la historia intelectual dentro del subcontinente indio. Al igual que los budistas, los jainistas rechazan la autoridad de los Vedas (véase conceptos orientales del ser) y constituyen así una de las principales tradiciones no brahmánicas de la India. Su código ético se distingue por su riguroso compromiso con la no violencia hacia todos los seres vivos, incluidas las plantas. Véase también conceptos budistas del ser. Los jainistas siempre han sido participantes importantes en la cultura intelectual sánscrita, y participaron en muchos de los debates filosóficos clave que se han discutido en esta plataforma digital. Sin embargo, fuera de la India, las posiciones filosóficas jainistas aún no son tan conocidas como las de las escuelas budistas. Los jainistas propusieron el pluralismo perspectivo, que es una forma de pluralismo epistemológico (véase más adelante). Las teorías pluralistas en general y, en concreto, el pluralismo epistemológico han sido preocupaciones importantes dentro de la filosofía occidental de los siglos XX y XXI. En consecuencia, la filosofía jainista está ganando lentamente un mayor reconocimiento a medida que los estudiosos investigan sus posiciones ontológicas y epistemológicas distintivas.

Historia del Confucionismo

Confucio fue un erudito que vivió entre el 551 y el 479 a.C. Durante esta época, China experimentó la descentralización política y la inestabilidad social como resultado de la rivalidad entre los príncipes de la diferencia. En su búsqueda del restablecimiento del orden social, Confucio argumentó que esta situación caótica se debía a la ruptura de los cimientos sociales de China, que se basaban en el principio de las relaciones adecuadas. Según Confucio, las relaciones clave eran las existentes entre gobernante y súbdito, padre e hijo, marido y mujer, hermano mayor y hermano menor, y amigo y amigo. Sólo fijando estas relaciones podría China recuperar la paz y el orden. Sin embargo, las ideas de Confucio no fueron bien aceptadas por la clase dirigente de su época, y pasó el resto de su vida enseñando. Después de Confucio, China se hundió en un periodo aún peor conocido como los Estados Guerreros (475-221 a.C.). Confucio no dejó ninguna obra escrita, pero sus discípulos registraron y enriquecieron sus ideas recopilando -de forma poco sistemática- una colección de sus enseñanzas y argumentos. Estas Analectas, que describen lo que comúnmente conocemos como confucianismo, remodelarían la forma de pensar de los chinos en los milenios siguientes.

Relaciones Iglesia-Estado en Rusia

El siglo XIX fue otra época histórica importante de la relación Iglesia-Estado en Rusia, fundamental para comprender cómo han interactuado la religión y la ideología a lo largo del tiempo. En 1833, el Estado y el Тsar Nicolás I declararon una ideología oficial: «Ortodoxia, Autocracia, Nacionalismo». Para ser precisos, esta tríada ideológica fue introducida en realidad por Sergei Uvarov, ministro ruso de Educación bajo el zar Nicolás I. Uvarov afirmó la importancia de la ortodoxia para el Estado ruso en la siguiente declaración: «tanto un pueblo como una persona privada que no ama la fe de sus antepasados, debe perecer». Las nociones de ortodoxia y autocracia eran bastante sencillas, a diferencia de la nacionalidad. La Iglesia era la iglesia del Estado, una de las características por excelencia del régimen. Tras la caída del comunismo, Rusia estaba en busca de una nueva ideología. Es inusual que Rusia permanezca durante mucho tiempo sin una ideología nacional que conlleve reivindicaciones universales. Parece que fue Boris Yeltsin el primero en pedir una nueva ideología que reflejara el nuevo estado de cosas en Rusia; en esencia, pedía «reimaginar» o reinventar los fundamentos en los que se basa la comunidad nacional rusa. Filatov también estaba en esta línea, argumentando en su trabajo de 1999 que la ortodoxia se estaba convirtiendo en el nuevo símbolo nacional de la Rusia poscomunista. Y estaba claro entonces que si Rusia iba a reinventar su ideología tras la caída del comunismo, la Iglesia Ortodoxa Rusa tenía que formar parte de este proyecto.

Humanitarismo Misionero

La imagen popular en el siglo XIX de la labor misionera y el humanitarismo como una empresa paternalista que quería destruir otras culturas y transformar las poblaciones nativas en versiones en miniatura, profundamente románticas, de sí mismas y de Occidente, tenía una fuerte base de hecho. Sin embargo, algunos misioneros se preguntaban qué rasgos de las culturas locales debían condenarse y cuáles podían coexistir con el cristianismo; reevaluaron sus propias identidades, objetivos y relaciones con otras culturas, e incluso empezaron a dudar del valor del proselitismo. Como ordenaba un conjunto de instrucciones misioneras de 1873, postulando que no era necesario occidentalizar a los convertidos: «Recuerden que la gente es extranjera. Déjenlos continuar como tales. Dejen que su individualidad extranjera se mantenga. Construyan sobre ella, en la medida en que sea sana y buena; y cristianicen, pero no la cambien innecesariamente”. No se trataba de intentar occidentalizar al pueblo nativo. “Traten de desarrollar y moldear un carácter cristiano puro y refinado, nativo de la tierra». Cuando los misioneros reconocieron que la civilización occidental no sólo trajo salvación sino también una inimaginable crueldad -un tema definitorio del movimiento antiesclavista que apareció periódicamente a lo largo del siglo, sobre todo en la campaña para poner fin al reinado atroz y genocida del Rey Leopoldo II en el Congo– se vieron obligados a examinarse a sí mismos. Muchos misioneros aceptaron la crítica de que eran paternalistas e imperialistas. Sobre la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo, véase aquí.

Persecución de los Yazidíes

¿Por qué el Estado Islámico se ensañó con los yazidíes? Se aborda esta cuestión adoptando una perspectiva histórica y comparando la campaña del Estado Islámico con episodios anteriores de violencia contra los yazidíes. La experiencia de los yezidíes bajo el Imperio Otomano (desde principios del siglo XVI hasta principios del XX) puede resumirse en términos de sus relaciones con los kurdos locales y las autoridades otomanas. La violencia contra los yezidíes de Sheikhan, donde se encuentra Lalish, y de Sinjar se intensificó a lo largo del siglo XIX. De hecho, una de las persecuciones más antiguas que mencionan los yezidíes de a pie cuando se les pregunta por hechos anteriores en la historia es la masacre perpetrada por el mir kurdo de Rawanduz, Mir Muhammad Kor, que mató al mir Eli Beg yezidí que se negó a convertirse al islam y masacró a los yezidíes de Sheikhan en la orilla oriental del Tigris que da a Mosul. La existencia de los yezidíes en el Irak contemporáneo (especialmente en Sinjar) aparece como socialmente (religiosamente) y económicamente marginada. Se les negó la tenencia de la tierra en los pueblos colectivos en los que fueron reasentados a la fuerza por el régimen. Al no ser considerados «Pueblo del Libro» por el Islam ortodoxo, carecían de reconocimiento y protección religiosa en Irak. Durante mucho tiempo se vieron obligados a registrarse como árabes o kurdos en sus documentos de identidad.

Kalam

El mutakallimun desarrolló un método dialéctico para enmarcar y defender las reivindicaciones religiosas sobre los maestros y escuelas rivales. Algunos estudiosos creen que la filosofía griega y helenística influyó en el surgimiento del kalam como forma de teología, mientras que otros señalan que el Islam, como religión revelada y centrada en la palabra, fue el factor principal en el surgimiento del método kalam y las escuelas de pensamiento. Este último método, tal como aparece en la forma literaria, indica claramente el contexto de disputa del pensamiento islámico temprano y medieval. [rtbs name="historia-medieval"] Se hizo una afirmación teológica, que luego se defendió contra los críticos en una serie de declaraciones condicionales. ʿIlm al-kalam se convirtió en la lengua franca de la mayoría de los discursos religiosos entre las sectas y grupos de la sociedad islámica medieval a partir del siglo VIII de nuestra era. Las escuelas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y Shiʿite adoptaron el método kalam. También lo hicieron las comunidades cristianas y judías medievales que vivían en el Iraq y el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y en otros lugares de las tierras islámicas centrales.

Historia de la Influencia de la Iglesia Católica

Unos cien años después del levantamiento del Concilio de Constanza, comenzó ese gran cambio llamado enfáticamente la Reforma. La plenitud de los tiempos había llegado. El clero ya no era el único ni el principal depositario del conocimiento. La invención de la imprenta había proporcionado a los asaltantes de la Iglesia un arma poderosa de la que carecían sus predecesores. El estudio de los escritores antiguos, el rápido desarrollo de los poderes de las lenguas modernas, la actividad sin precedentes que se desplegó en todos los departamentos de la literatura, el estado político de Europa, los vicios de la corte romana, las exacciones de la cancillería romana, los celos con los que la riqueza y los privilegios del clero eran naturalmente considerados por los laicos Desde la época en que los bárbaros invadieron el Imperio de Occidente hasta la época del renacimiento de las letras, la influencia de la Iglesia de Roma había sido generalmente favorable a la ciencia, a la civilización y al buen gobierno. Pero, del siglo XVII al XIX, parece que su principal objetivo ha sido frenar el crecimiento de la mente humana. En toda la cristiandad, cualquier avance en el conocimiento, en la libertad, en la riqueza y en las artes de la vida, se ha hecho a pesar de ella, y en todas partes ha sido en proporción inversa a su poder.

Historia de las Religiones Indígenas Africanas

A lo largo de los años, las religiones indígenas africanas han crecido y disminuido en importancia regional de acuerdo con los cambios sociales y políticos. Una de las mayores influencias en estas religiones han sido las culturas de fuera de África, en particular las de Europa occidental y las islámicas. El cristianismo, que a su vez está influido por el antiguo mundo norteafricano y oriental de hace dos milenios, comenzó a arraigarse en el primer siglo de la era cristiana con profundas raíces en lugares como Egipto y Etiopía. Posteriormente, la llegada del Islam en el siglo VII -con frecuencia por incursión militar, comercio y los esfuerzos misioneros no violentos de los mercaderes a través de encuentros con las comunidades del norte de África- dio inicio a una era de rápida transformación religiosa y comunitaria con vínculos con el mundo islámico árabe y asiático. Los comerciantes persas y árabes introdujeron el Islam en África oriental, comerciando con ciudades costeras de la costa oriental. El Islam se adaptó más fácilmente que el Cristianismo en muchos casos debido a su relativa apertura a las religiones indígenas africanas y a sus raíces orientales. En el siglo XVIII el Islam se había diversificado y se había hecho popular en muchas partes de África occidental, septentrional y oriental, combinando las prácticas culturales indígenas con las observancias religiosas islámicas.

Cronología del Cristianismo

Cronología del Cristianismo Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis … Leer más

Historia del Evangelismo

La segunda fuente de evangelismo en Norteamérica derivó de los presbiterianos escoceses-irlandeses, que comenzaron a llegar a las colonias medias (Nueva York, Nueva Jersey, Delaware y Pennsylvania) a finales del siglo XVII. Los presbiterianos se habían aliado, tanto religiosa como militarmente, con los puritanos del Viejo Mundo. Enfatizaron la importancia de la precisión doctrinal, y la historia del presbiterianismo en América está perforada de controversias doctrinales. Finalmente, el evangelismo se basó en los vestigios del puritanismo de Nueva Inglaterra. En las décadas previas al Gran Despertar, un período de resurgimiento religioso desde la década de 1730 hasta la de 1740, los ministros puritanos habían estado llamando al arrepentimiento.

Historia de la Fe Bahaí

La fe Bahá’í tiene sus inicios en el movimiento Bábí. La fe Bábí fue fundada por ‘Ali-Muhammad de Shiraz (1819-1850), un comerciante que se declaró mensajero divino en 1844. Tomó el título de Báb (en árabe: «puerta»), lo que implicaba que era la puerta del «imán oculto», una figura mesiánica esperada por la población chiíta de Irán. Sin embargo, en sus extensos escritos (existen 2.000 obras únicas, que suman más de cuatro millones de palabras), el Báb afirmaba ser el imán oculto y el Prometido del propio Islam. Atrajo a seguidores de todo Irán, particularmente entre los estudiantes del seminario, el clero, la clase mercantil y algunos aldeanos. El Báb enfatizó la llegada de otro mensajero divino aún más grande que él. Fue encarcelado por sus enseñanzas, finalmente condenado por blasfemia y herejía, y ejecutado por un pelotón de fusilamiento en Tabriz, Irán, en 1850.

Disputatio

La disputatio (o disputa) es la práctica ritual del argumento dialéctico entre las escuelas de pensamiento. En las sociedades islámicas tempranas y medievales, la disputa es especialmente importante en lo que respecta a la elaboración de doctrinas religiosas que compiten entre sí. La tradición islámica de la disputatio tiene sus orígenes en la práctica del argumento dialéctico modelado en las primeras escuelas filosóficas griegas.

Evaluaciones Religiosas

El documento «Memorial y protesta contra las evaluaciones religiosas» de James Madison, presentado a la Asamblea General de Virginia en 1785, abogaba por la completa libertad religiosa y contra el apoyo del gobierno a la religión en cualquiera de sus formas. El objetivo de Madison era un proyecto de ley de evaluación que habría impuesto un impuesto general a los virginianos para pagar a los «maestros de la religión cristiana» un salario modesto. Sus esfuerzos no solo ayudaron a derrotar el proyecto de ley, sino que también crearon un clima político en Virginia que le permitió asegurar la aprobación al año siguiente del Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa, la primera garantía sin reservas de libertad religiosa y la plena separación de la iglesia y el estado en la historia de Estados Unidos. Madison utilizó el impulso político del Memorial y la Remonstrance para asegurar la aprobación en 1786 del Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa, redactado originalmente por Thomas Jefferson, que en 1786 se desempeñaba como diplomático en Francia. Madison escribió a Jefferson que la aprobación del proyecto de ley ha «extinguido para siempre la ambiciosa esperanza de hacer leyes para la mente humana». Jefferson hizo que el proyecto de ley figurara en su lápida como uno de los tres grandes logros de su vida.