Historia del Individualismo

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Historia del Individualismo y su Estudio

Fuentes antiguas

Las principales escuelas de la religión y la filosofía clásicas de la India solían defender la doctrina del karma, es decir, la idea de que el estatus de un individuo en la vida presente está en función de sus actos en vidas anteriores. Esto implicaba no sólo que el alma era separable del cuerpo -de hecho, de cualquier cuerpo- sino que tenía una identidad específica que trascendía incluso la muerte corporal. El karma implicaba, por tanto, una profunda responsabilidad individual por los propios actos y un sistema de asignación de méritos y deméritos en el futuro en función de cómo se viviera en el presente. El hecho de que el juicio moral esté integrado en el dharma -un sistema universalista de deberes morales absolutos- es irrelevante. Sigue siendo fundamental para el pensamiento indio que los actos individuales sean la fuente del sistema moral. Para muchas escuelas indias, y especialmente para los budistas y los jainistas, la purificación espiritual y la eventual unión con el Último provienen únicamente de los esfuerzos personales del individuo. El camino correcto está trazado, pero depende del individuo seguirlo.

China produjo doctrinas que se hicieron eco del énfasis indio en el individuo. Confucio (551-479 a.C.) cuestionó tanto el igualitarismo como el naturalismo jerárquico como explicaciones del carácter humano. Aunque las personas nacen con las mismas capacidades, sólo algunas alcanzan una posición moral superior porque las cualidades morales del individuo dependen de la práctica y la educación. El seguidor de Confucio, Meng-Tzu (c. 371-298 a.C.; romanizado como Mencio), elaboró esta posición estipulando que el entorno y la instrucción son insuficientes como explicación de por qué sólo algunos individuos alcanzan la superioridad; en su opinión, muchos simplemente “se desechan”, eligiendo no adoptar el camino de la rectitud, la beneficencia y la sabiduría. El logro de la superioridad se basa, pues, en parte, en algo parecido a la autodeterminación. El taoísmo, y en particular el neo-daoísmo, también muestra respeto por la individualidad. La creencia taoísta de que cada cosa posee su propia naturaleza puede interpretarse no sólo en relación con las especies o tipos naturales, sino con los caracteres individuales. Según el taoísta Chuang Tzu (siglo IV a.C.), la libertad y la paz del espíritu se producen únicamente a través del conocimiento de la propia naturaleza interior, una posición que, a su vez, requiere el mismo reconocimiento y respeto por parte de cada persona hacia la naturaleza de sus semejantes. Este enfoque en la naturaleza del individuo se cristalizó en la concentración neodaoísta en la particularidad de las naturalezas humanas.

El autoconocimiento era también el camino hacia la propia individualidad para el filósofo griego Sócrates (469-399 a.C.), que trataba de vivir según lo que afirmaba como su lema personal: “Conócete a ti mismo”.Entre las Líneas En consecuencia, sostenía que la virtud y otras formas de conocimiento no pueden enseñarse ni comunicarse directamente de una persona a otra. Más bien, cada individuo debe descubrir lo que es verdadero para sí mismo.Si, Pero: Pero si la sabiduría es incomunicable, el filósofo aún puede interrogar a otros seres humanos para empujarlos a darse cuenta de la falsedad que abrazan y estimularlos en el proceso de autocuestionamiento que produce el autoconocimiento.Entre las Líneas En la Apología de Platón, Sócrates se describe a sí mismo como un “tábano” que molesta a sus conciudadanos atenienses con sus difíciles y embarazosas preguntas y revela su ignorancia. El juicio y la muerte de Sócrates a manos de la democracia ateniense se han presentado a menudo como un noble sacrificio en la causa del individualismo contra la conformidad de las masas.

Sócrates no fue el único pensador griego que propuso una versión del individualismo. Demócrito (c. 460-370 a.C.) hizo hincapié en la naturaleza atómica de toda la materia y, por tanto, autorizó una concepción de la humanidad que enfatizaba el carácter discreto de las criaturas individuales. A su vez, esta teoría de la individuación ha sido demostrada por estudiosos recientes que tenía connotaciones políticas directas que favorecían a la democracia ateniense. El sofista Protágoras de Abdera (c. 485-420 a.C.) sostenía la doctrina de que “el hombre es la medida”, que interpretaba como un principio moral, además de epistemológico, que apoyaba al individuo como fuente y norma de la virtud humana.

La religión revelada

El cristianismo aportó doctrinas sobre la libertad de la voluntad y la salvación personal que añadieron una dimensión más a la individualidad humana. Creados como personas iguales a imagen de Dios, los seres humanos gozan de una dignidad inherente en virtud de la llama divina que arde en sus almas. La enseñanza moral cristiana sustituyó el estatus, la raza, el género, la ocupación y todos los demás marcadores de diferencia social por la orientación individual hacia Dios como determinante de la disposición final del alma.

Con el cristianismo, cada persona, como una de las creadas por Dios, podía, mediante el esfuerzo individual y la renuncia a las preocupaciones mundanas, hacerse merecedora de la salvación.

El individualismo implícito de la primera teología moral cristiana fue reforzado por pensadores posteriores como San Agustín de Hipona (354-430 d.C.). Según Agustín, todos los seres humanos poseen la capacidad de elegir entre el bien y el mal y de optar por aceptar o apartarse de la voluntad divina. Por supuesto, los objetos entre los que se elige no tienen el mismo valor. Rechazar a Dios prefiriendo los propios deseos produce insatisfacción e infelicidad en la vida terrenal, así como la miseria de la condenación eterna, mientras que someterse a Dios expresa adecuadamente la libertad concedida por Dios, el uso correcto de la voluntad de la que ha sido dotado el ser humano. Sin embargo, queda en manos del individuo (incluso hasta el momento que precede a la muerte) decidir si se somete o renuncia a la oferta de Dios. El individuo es la fuente final y última del destino de su propia alma.

El islam no comparte del todo la afinidad del cristianismo por la libertad personal de la voluntad, sino que hace hincapié en una estricta adhesión a la ley religiosa, es decir, la shari’a. Sin embargo, el Corán defendía la libertad humana, por lo que la enseñanza musulmana mantenía que era el individuo, y no Dios, el responsable del pecado. Asimismo, el Corán ofrecía una visión de la salvación personal mucho más encarnada y carnal que la del cristianismo. Así, el Islam también adoptó importantes elementos del individualismo.

A pesar de la percepción común de la Europa medieval como monolítica y hostil a las expresiones de individualismo, el periodo hizo mucho por extender la idea de la individualidad humana.Entre las Líneas En el derecho, el concepto de ser humano con derechos y libertades personales se plasmó tanto en documentos laicos como religiosos.Entre las Líneas En la vida pública, se articuló el principio del consentimiento individual a la imposición del poder político (plasmado en la omnipresente frase “Lo que toca a todos debe ser aprobado por todos”).Entre las Líneas En la filosofía moral y la teología, la concepción de la voluntad racional, que definía al individuo como unidad primaria de análisis, se elevó a la categoría de axioma. Independientemente de las barreras institucionales y eclesiásticas al individualismo, los estudiosos han mirado repetidamente a la Europa cristiana latina como fuente del individualismo.

La Reforma y sus consecuencias

Estas tendencias medievales fructificaron durante los siglos XVI y XVII, por lo que el individualismo en el mundo moderno merece ser entendido como una culminación de tendencias intelectuales muy anteriores. La Reforma no sólo supuso un desafío en la práctica a la unidad de la Iglesia cristiana, sino también una transformación de importantes categorías teológicas. Martín Lutero (1483-1546) insistió en la presencia única de Dios en la conciencia de los creyentes, con la implicación de que el cristiano fiel es responsable directa e inmediatamente ante Dios. La consecuencia de esta enseñanza -aunque quizá Lutero y sus seguidores sólo la reconocieran fugazmente- era que la salvación no dependía de la sumisión a la autoridad del sacerdocio o de la iglesia. Tampoco correspondía al poder secular, al que correspondía el control de los cuerpos y el comportamiento, disciplinar las almas de los súbditos. Así, intencionadamente o no, Lutero abrió la puerta a la reivindicación del respeto público a la libertad de conciencia y, finalmente, a la libertad de culto individual.

En la generación posterior a Lutero, los pensadores reformistas dedujeron inferencias sobre la libertad personal de religión. Sebastian Castellion (1515-1563) publicó de forma seudónima un tratado titulado De haereticis, an sint persequendi (Sobre los herejes, si deben ser perseguidos) en respuesta a la organización por parte de Juan Calvino de la quema de un compañero teólogo cristiano por herejía en Ginebra. Castellion argumentó que la creencia cristiana debe mantenerse con una convicción sincera.

Una Conclusión

Por lo tanto, los clérigos y los magistrados deben abstenerse de perseguir a los cristianos convencidos que se aferran a doctrinas que no coinciden con las enseñanzas oficiales. Castellion sostenía que los deberes del cristiano individual se extienden a la tolerancia de la fe libre y honesta de sus semejantes, incluso ante los desacuerdos de comprensión e interpretación.

Tras Spinoza y John Locke, con su énfasis en los indivíduos, la evolución de la aceptación del individualismo fue paralela a los cambios en otras prácticas y actitudes culturales, sociales y políticas europeas. La invención de la imprenta y de los tipos móviles a mediados del siglo XV mejoró enormemente la capacidad de los individuos para difundir sus ideas e hizo posible que un público más amplio tuviera acceso a la palabra escrita. Se escucharon demandas de libertad de prensa (literal y figuradamente) frente a la censura de las autoridades clericales y seculares por igual. Mientras que los valores republicanos que promovían la virtud cívica por encima de la elección personal seguían dominando el discurso público, la libertad política en regímenes geográficamente extensos con instituciones monárquicas tendía a concebirse en términos de libertad individual más que de populismo cívico.

Una Conclusión

Por lo tanto, es en esta época y lugar donde se encuentran los orígenes del conjunto de doctrinas individualistas conocidas como liberalismo.

Liberalismo e individualismo

A diferencia de Hobbes, Locke sostiene que la condición natural de la propiedad individual puede mantenerse tranquilamente porque los seres humanos se consideran suficientemente racionales como para poder limitar, y de hecho lo hacen, su libre acción en los términos de las leyes de la naturaleza.

Una Conclusión

Por lo tanto, si las personas deciden entrar en los vínculos formales de la sociedad civil y autorizar un gobierno para evitar los “inconvenientes” y la ineficacia del mundo precivil, la única regla digna de consentimiento es la que mantiene y protege estrictamente la libertad que poseen naturalmente. Según Locke, cualquier gobierno que niegue sistemáticamente a sus súbditos el ejercicio de la libertad que les ha sido otorgada por Dios (como haría el soberano de Hobbes) es tiránico y no puede esperar obediencia.

El individualismo y la sociedad moderna

Los siglos XVIII y XIX fueron testigos de la aparición del papel del individuo, que culminó con la aparición del lenguaje del individualismo. Una de las vertientes del creciente interés por el individuo fue el auge del capitalismo como sistema económico que enfatizaba al individuo como titular del interés propio y como fundamento de todos los derechos legales. Quizás el más famoso de los primeros defensores del individualismo económico fue Adam Smith (1723-1790). Aunque a veces se califica a Smith como el primer gran economista del capitalismo, él prefería describir su sistema en términos de “libertad natural”, argumentando que el bienestar de la sociedad está mejor servido cuando cada individuo busca su propio beneficio sin referencia a ningún esquema general de bondad o justicia. Cuando se deja a los individuos a su aire, sostenía Smith, el sistema resultante posee una cualidad inherente de autoajuste que garantizará la máxima satisfacción de los deseos individuales.

La apoteosis del individualismo se encuentra en la doctrina utilitarista, formulada con mayor claridad por Jeremy Bentham (1748-1832), según la cual la política social debe promover el mayor bien para el mayor número de personas. Esta idea se basaba en el principio de que todas las estimaciones individuales de utilidad merecen el mismo trato y respeto en comparación con todas las demás.

Una Conclusión

Por lo tanto, ninguna persona puede pretender que su cálculo de la felicidad cuente más o menos que el de otra. Una sociedad verdaderamente democrática debería tratar los deseos y anhelos de cada uno de sus miembros individuales con la misma dignidad, sin tener en cuenta los juicios morales sobre el contenido de esos objetivos. Bentham elabora la idea básica de Smith para abarcar toda la gama de programas e instituciones políticas y sociales.

Aunque el liberalismo podría parecer dar por sentado el individualismo, el igualitarismo extremo de la posición utilitarista, unido a los acontecimientos de la Revolución Francesa (1789-1799), puso nerviosos a muchos pensadores (incluidos los de tendencia liberal). A Edmund Burke (1729-1797) le preocupaba que la extensión de la igualdad democrática y la ruptura del orden social orgánico condujeran a la fragmentación de las personas en individuos atomizados carentes de todo sentido de identidad o de lugar. Despreciaba la “razón privada” del individuo en comparación con la sabiduría de la historia, temiendo que la glorificación de la individualidad presagiara el desmoronamiento de la consideración de los portadores de la tradición de la autoridad social, como la monarquía, la nobleza y la iglesia.Entre las Líneas En tales circunstancias, Burke predijo (de forma clarividente) que las formas autoritarias de gobierno entrarían en la brecha y proporcionarían una identidad artificial a los individuos como remedio a su extrema alienación.

El comentarista social francés Alexis de Tocqueville (1805-1859) también creía que un exceso de igualdad democrática generaba un aislamiento individualista en el que las personas se retiraban de la vida pública y se refugiaban en familias y pequeños grupos interesados. Los resultados inevitables del individualismo son el egoísmo, la supresión de todas las virtudes y la concesión de la deliberación política a la “tiranía de la mayoría”, conclusiones a las que llegó a partir de sus observaciones de los modos de democracia estadounidenses y franceses.Entre las Líneas En opinión de Tocqueville, el hecho de que Estados Unidos evitara los efectos corrosivos del individualismo (al menos a principios del siglo XIX) se debía a que valoraba la libertad por encima de la igualdad como base de las relaciones sociales. Nótese que la verdadera libertad no es, para Tocqueville, individualista.

Karl Marx (1818-1883) ocupa una posición interesante en la historia del individualismo. Aunque Marx es comúnmente considerado como un pensador social holístico, de hecho afirmó repetidamente que la autorrealización individual era el estándar con el que debían juzgarse las relaciones sociales.Entre las Líneas En sus primeros escritos, condenó el capitalismo por el impacto alienante y deshumanizador que ejercía sobre los trabajadores individuales, mientras que en el Manifiesto Comunista (1848) pidió un sistema de distribución equitativa de los frutos del trabajo sobre la base de que la condición previa de la libertad de cada uno es la libertad de todos. Al igual que su predecesor Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) y sus contemporáneos, como el anarquista Jean-Pierre Proudhon (1809-1865) y el utópico Charles Fourier (1772-1837), Marx creía que la igualdad comunitaria constituía el requisito previo necesario para el florecimiento de los individuos libres.

John Stuart Mill (1806-1873) compartía algunos elementos del escepticismo decimonónico sobre la sociedad democrática de masas, pero sus escritos cristalizaron la concepción del individualismo aún ampliamente compartida en las sociedades occidentales. Según el importante ensayo de Mill “Sobre la libertad” (1859), los intereses de la humanidad son “progresivos”, en el sentido ilustrado de que los seres humanos buscan la mejora material y moral. Mill sostiene que las sociedades con más probabilidades de promover este objetivo -sociedades que él denomina “civilizadas”- tienen el factor común de defender y promover la libertad individual. El individualismo -entendido como la experimentación con estilos de vida e ideas- desafía las certezas recibidas acríticamente y amplía la base del conocimiento humano. Tomando prestado a Tocqueville, Mill admite que la sociedad democrática tiene el potencial de amortiguar o incluso prohibir muchas expresiones de libertad personal que están en desacuerdo con los gustos o creencias de la masa. Sin embargo, a diferencia de Tocqueville, Mill sostiene que el individualismo está del lado de la libertad, no de la igualdad. Una sociedad libre apoya el individualismo.

La tendencia a poner en primer plano al individuo continuó en la obra de Friedrich Nietzsche (1844-1900). Nietzsche criticó la “mentalidad de rebaño” de la sociedad de masas moderna, que propugna la conformidad y la mediocridad como máximas aspiraciones de la humanidad. Propuso, en cambio, que un individuo pudiera alcanzar la “transvaloración de los valores”, con lo que quería decir que uno podía generar auténticamente para sí mismo los principios únicos que le guiarían a uno mismo y sólo a uno mismo. Los principios de este tipo superior no pueden ser impuestos o enseñados por uno a otro. Más bien, el individuo auténtico debe descubrir de forma radicalmente individualizada aquellos preceptos que realizan su propia valoración. Nietzsche no extrajo de ello ninguna teoría política explícita porque la política, como ámbito de imposición de la autoridad coercitiva sobre los demás (la “voluntad de poder”), era incompatible con el profundo individualismo que defendía.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Un debate persistente

El siglo XX y los primeros años del XXI han sido testigos de la difusión en todo el mundo de una cultura que valoriza al individuo humano. Sin embargo, las expresiones de este individualismo han sido muy diversas. La escuela filosófica y literaria del existencialismo encontró una amplia audiencia tanto entre los intelectuales como entre el público popular durante la mitad del siglo XX. Los existencialistas -los más conocidos fueron Martin Heidegger (1889-1976) y Jean-Paul Sartre (1905-1980)- proclamaron la situación radicalmente individualista del ser humano.Entre las Líneas En particular, se centraron en la profunda nada de la muerte -el único elemento de la existencia humana que cada persona experimenta necesariamente de forma única e individual, ya que nadie puede morir la muerte de otra persona- como forma de aclarar la condición del Ser humano. Partiendo de la inexistencia de Dios, el existencialismo afirma que cada individuo debe crear el sentido de su vida mediante actos de voluntad personal. La dependencia de otras personas o instituciones -sacerdotes, filósofos, gobiernos o incluso la familia y los amigos- para encontrar un sentido conduce a formas inauténticas de existencia. Como no se puede escapar de la muerte, la inautenticidad se revela en última instancia en la confrontación con la propia mortalidad. Todos y cada uno de los individuos deben enfrentarse finalmente a la pregunta: “¿Por qué existo?”. Y sólo en los actos que uno realiza libremente surge una respuesta auténtica.

Bajo la creciente influencia del pensamiento económico, también se ha promovido el individualismo bajo el disfraz de la lógica de las relaciones de mercado. Libertarios como Friedrich von Hayek (1899-1992), Robert Nozick (1938-2002) y, más popularmente, Ayn Rand (1905-1982) propusieron esquemas de sociedad que limitaban radicalmente el poder del Estado y permitían un amplio margen de elección individual en todas las esferas de la vida. Cada uno adoptó un punto de partida diferente para estas doctrinas: para Hayek fue un modelo cuasi-utilitario de economía del laissez-faire, para Nozick la teoría de los derechos naturales de Locke, y para Rand un sistema filosófico original que llamó “objetivismo”. Sin embargo, cada pensador propuso que la regulación gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) del individuo, y por tanto la limitación de la libre elección y la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), equivalía a una negación de la auténtica humanidad.

En su giro declaradamente neoclásico contra la economía del bienestar keynsiana, el pensamiento económico de principios del siglo XXI refuerza gran parte del individualismo de la escuela libertaria (Hayek, por supuesto, es bien conocido como economista de primera línea, además de filósofo político). La economía neoclásica sostiene que el crecimiento y la eficiencia dentro de los mercados depende de la maximización de la satisfacción racional individual. Cuando las instituciones políticas (o, presumiblemente, cualquier otro factor extrínseco) inciden en la elección limitando las opciones o regulando la competencia, se impide el flujo perfecto de información que produce el libre mercado y se introduce la ineficiencia. El supuesto más destacado de esta teoría económica es que los individuos son satisfactores o mazimizadores racionales; es decir, que son la mejor fuente (de hecho, la única legítima) de decisiones sobre lo que es mejor para ellos mismos. La economía neoclásica, en sentido amplio, adopta el egoísmo racional y el hedonismo como las únicas premisas psicológicas que se ajustan a los principios del libre mercado. El modelo económico ha sido a su vez apropiado por otras ciencias sociales, como la ciencia política, bajo el nombre de teoría de la “elección pública” o de la “elección racional”.

Por supuesto, el individualismo sigue siendo una idea controvertida. Al igual que Saint-Simon y sus seguidores, los comunitaristas modernos se preocupan por los efectos socialmente corrosivos del individualismo, como demuestran los crecientes niveles de delincuencia, la alienación política y el consumismo ilimitado.Entre las Líneas En un aclamado análisis empírico del capital social en Estados Unidos, Robert D. Putnam (nacido en 1940) ha argumentado que los fenómenos que Tocqueville identificó en su día como baluartes contra la decadencia social en la democracia estadounidense -en particular, las asociaciones voluntarias a nivel local y las actividades basadas en la comunidad- están desapareciendo cada vez más. Los estadounidenses “juegan solos a los bolos” (por emplear la imagen central del individualismo desenfrenado del propio Putnam) en lugar de unirse a ligas o clubes sociales para perseguir intereses comunes. Dejando de lado sus dimensiones empíricas, la provocativa tesis de Putnam plantea a los comunitaristas el espectro de si un orden social compuesto por unidades monádicas puede sostener los valores de la política democrática.

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

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