Historia del Sijismo

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Historia del Sijismo

HISTORIA
Guru Nanak, el fundador del sikhismo, nació en 1469 en el pueblo de Talwandi (actual Nankana Sahib en Pakistán). Los miembros de su familia eran profesionales de la casta hindú Khatri (guerrero). Gran parte de lo que se sabe de su vida procede de janam sakhis (relatos de nacimiento), biografías idealizadas escritas durante el siglo posterior a su muerte que se basan en gran medida en la leyenda y la tradición oral. Sus primeros años de vida estuvieron marcados por la contemplación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Un noble musulmán empleó al joven Nanak, un contador profesional, como mayordomo en la ciudad de Sultanpur Lodhi. Nanak trabajó diligentemente en su trabajo, pero su mente estaba profundamente absorta en las preocupaciones espirituales, y pasó largas horas cada mañana y noche en meditación y cantos devocionales. Una mañana temprano, cuando se bañaba en el río Bein, desapareció sin dejar rastro. Los miembros de su familia lo dieron por muerto, pero tres días después salió del agua con las crípticas palabras “No hay hindúes, no hay musulmanes”.

En el momento de esta declaración, el Hinduismo y el Islam eran las dos religiones dominantes en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A una sociedad desgarrada por las reivindicaciones conflictivas de estas religiones, Nanak trajo una visión de una humanidad común y señaló el camino para mirar más allá de las etiquetas externas para una realidad más profunda. Después de su inmersión de tres días en el agua -una metáfora de la disolución, la transformación y la perfección espiritual- Nanak estaba listo para proclamar su nueva visión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En uno de sus propios himnos-que se encuentra en la página 150 del Adi Granth (AG 150), la primera escritura (su redacción) canónica Sikh- proclamó, “Yo era un juglar sin trabajo; el Señor me asignó la tarea de cantar la Palabra divina. Me convocó a su corte y me otorgó la túnica para honrarlo y cantar sus alabanzas. Me concedió el néctar divino en una copa, el néctar de su verdadero y santo nombre.” El himno es intensamente autobiográfico, revelando explícitamente la comprensión de Nanak de su misión divina, y marcó el comienzo de su ministerio. Tenía entonces 30 años, había estado casado con su esposa, Sulakhani, durante más de una década, y era padre de dos hijos pequeños, Sri Chand y Lakhmi Das. Nanak comenzó una peregrinación religiosa, visitando lugares sagrados para hindúes y musulmanes en la India y más allá. Sus viajes le pusieron en contacto con líderes religiosos que representaban diversos puntos de vista, y sus propias creencias fueron posteriormente puestas a prueba y refinadas a través del diálogo con estos líderes.

En el decenio de 1520, después de completar sus viajes, Nanak se estableció en el oeste del Punjab a lo largo del río Ravi. Allí fundó la aldea de Kartarpur (“Morada del Creador”), donde viviría el resto de su vida como “guía espiritual” de la comunidad religiosa que se desarrolló allí. Sus enseñanzas atrajeron a muchos discípulos, quienes, siguiendo sus enseñanzas, comenzaron a incluir el canto devocional (kirtan) en su culto. Estos primeros discípulos formaron la base de Nanak Panth. (La palabra panth significa “camino”, pero en este contexto se refiere a aquellos sijs que siguieron el camino de liberación de Nanak).

Nanak esbozó un plan para la vida diaria en la comunidad de Kartarpur. Sus seguidores se mantenían a través del trabajo agrícola. Defendió lo que él llamó el Gurmukh (uno orientado hacia el Gurú), una persona ideal que practicaba la triple disciplina del “nombre divino, la caridad y la pureza” (nam-dan-ishnan). De hecho, estas tres características -nam (relación con lo divino), dan (relación con la sociedad), e ishnan (relación con el yo) – aportan equilibrio tanto al individuo como a la sociedad.

Nanak creía que vivir una vida verdaderamente espiritual implicaba que “uno debe vivir de lo que ha ganado con su duro trabajo y que debe compartir con los demás el fruto de su esfuerzo” (AG 1245). También defendía el servicio (seva), el respeto a sí mismo (pati), la vida verdadera (sach achar), la humildad, la dulzura de la lengua y el tomar sólo la parte que le corresponde (haq halal) como virtudes beneficiosas para la búsqueda de la liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En su vida en Kartarpur, Nanak puso en práctica los ideales que había desarrollado durante sus viajes, fomentando una comunidad en la que la vida familiar y la devoción estaban unificadas. La Japji (Meditación) de Nanak se recitaba cada mañana. Por la noche, los discípulos cantaban los himnos “So Dar” (Esa puerta) y “Arti” (Adoración).

Las instituciones que Nanak estableció en Kartarpur mantuvieron su mensaje espiritual. El sangat (santa comunión), o congregación, animaba a todos los participantes a sentirse unidos en fraternidad espiritual; el dharamsala era el lugar de culto; y el langar era la convención de comidas comunales en la que los discípulos se sentaban juntos en

líneas libres de estado (pangat). Las comidas comunales fomentaban el espíritu de unidad y ayudaban al desarrollo de una identidad sij única no relacionada con la casta. Nanak también estableció el papel del gurú como autoridad central y maestro de la comunidad. Antes de su muerte en 1539, designó a su discípulo Lehna (1504-1552) como su sucesor. Lehna posteriormente tomó el nombre de Angad, que significa “mi propio miembro”. El linaje permaneció intacto desde el nombramiento de Guru Angad hasta la muerte de Guru Gobind Singh (n. 1666) en 1708. Gurú Gobind Singh fue el décimo gurú sij y el último gurú en forma humana. Terminó el linaje proclamando a Adi Granth (el Libro Original o Primer Libro) como el gurú eterno.

A pesar de ser desafiado por el hijo mayor de Nanak, Baba Sri Chand (el fundador de la secta monástica Udasi), Angad mantuvo el liderazgo (véase también carisma) del Sikh Panth. Se le atribuye el haber perfeccionado el sistema de escritura (su redacción) del Gurmukhi, permitiendo que los himnos del gurú (bani) se grabaran en el idioma Punjabi. Al hacerlo, rechazó las escrituras devanagri y árabe, así como el sánscrito y las lenguas árabe y persa, todas las cuales tenían más autoridad con los investigadores académicos de la época que la escritura (su redacción) gurmukhi. La elección de la escritura (su redacción) gurmukhi ayudó a solidificar una tradición sij única e hizo del idioma un aspecto importante de la cultura e identidad distintiva de los sijs.

A Amar Das (1479-1574), el tercer gurú, se le atribuyen las innovaciones que permitieron el florecimiento del Sikh Panth (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fundó la ciudad de Goindval en el río Beas; inició actividades misioneras (manji) que atrajeron a nuevos conversos al Sikh Panth; inició los festivales bianuales de Diwali (“Festival de las Luces”) y Baisakhi (“Festival de la Cosecha”), que proporcionaron a la creciente comunidad sij un medio de reunirse; y reunió la Goindval pothis, colecciones que reunían los escritos de los gurús con las obras de destacados poetas-santos medievales.

Ram Das (1534-1581), el cuarto gurú, fundó la ciudad de Ramdaspur en el centro del Punjab. Allí construyó una gran piscina de baño llamada Amritsar, que significa “el néctar de la inmortalidad”. Confió a los diputados (masones) la recaudación de los diezmos para apoyar a la comunidad. A Ram Das también se le atribuye la composición de un extenso cuerpo de versos sagrados, incluyendo el himno nupcial (lavan) utilizado para solemnizar los matrimonios sijs.Entre las Líneas En respuesta a la pregunta “¿Quién es un sij?”, ofreció la siguiente definición: “Aquel que se llama a sí mismo Sikh, un seguidor del verdadero Gurú, debe meditar en el Nombre divino después de levantarse y bañarse y recitar Japji de memoria, alejando así todas las malas acciones y vicios. A medida que avanza el día canta gurbani [pronunciamientos de los Gurús]; sentado o levantándose medita en el Nombre divino. Aquel que repite el Nombre divino gursikh con cada respiración y mordida es en efecto un verdadero Sikh (gursikh) que da placer al Gurú” (AG 305-306). De esta manera, la definición de lo que significa ser un Sikh estaba ligada a los requisitos litúrgicos de la recitación y el canto de la palabra sagrada. A su vez, estas innovaciones ayudaron a fortalecer el sentido de los sijs de sí mismos como seguidores de una tradición religiosa distinta y valiosa como ninguna otra en el norte de la India.

Arjan (1563-1606), el quinto gurú, dio más forma al desarrollo de las instituciones sijs. Entre sus mayores logros fue la construcción del Harimandir, o Darbar Sahib (más tarde conocido como el Templo Dorado), en Amritsar. El templo se convirtió posteriormente en el centro de la adoración sij.Entre las Líneas En 1604 Arjan compiló la primera versión del Adi Granth. También instituyó la regla de la justicia y la humildad (halemi raj) en la ciudad de Ramdaspur, trayendo consuelo a todos los que vivían allí, según el Adi Granth (AG 74). Proclamó, “La regla divina prevalece en Ramdaspur debido a la gracia del Gurú. No se cobra ningún impuesto [jizya], ni ninguna multa; no hay ningún recaudador de impuestos” (AG 430, 817). Ramdaspur fue una ciudad independiente bajo el emperador mogol (musulmán) Akbar (reinó entre 1556 y 1605), pero se cree que Arjan estaba a cargo de su administración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A finales del siglo XVI, bajo el liderazgo (véase también carisma) de Arjan, había surgido una clara identidad sij, que se reflejaba en la afirmación de Arjan “No somos ni hindúes ni musulmanes” (AG 1136).

Arjan también sofocó la disensión dentro del Sikh Panth, poniendo fin al conflicto que amenazaba la estabilidad de la comunidad sij.Entre las Líneas En muchas de sus composiciones se habla de la amenaza que representan los “calumniadores” (nindak), aquellos que trataron de usurpar su posición como gurú. Los Udasis y los Bhallas (estos últimos bajo el liderazgo (véase también carisma) de Baba Mohan, el hijo mayor del Gurú Amar Das) habían afirmado su autoridad como tradiciones sijs rivales. Las tensiones entre los líderes rivales aumentaron después de que Arjan fuera seleccionado como sucesor de Ram Das sobre su hermano mayor Prithi Chand (1558-1618). Prithi Chand apeló a los administradores mogoles en un intento de reclamar el papel para sí mismo.

Secuencia

Posteriormente, él y sus discípulos fueron llamados Minas (que significa “pícaros disimuladores”).

Escrito en persa a mediados del siglo XVII, Dabistan-i-Mazahib (“La Escuela de las Religiones”) describe un dramático aumento de la población sij bajo Arjan y señala que “no había muchas ciudades en los países habitados donde no se encontraban algunos sijs”. A medida que el movimiento Sikh creció, atrajo la atención de los líderes mogoles, que temían su creciente poder.Entre las Líneas En muchas de sus composiciones, Arjan describe las acusaciones hechas contra él por las autoridades mogoles, acusaciones que se utilizaron para justificar una mayor vigilancia de los sijs. Se cree que Arjan y sus seguidores gozaban de cierta protección bajo el emperador mogol Akbar, pero tras la muerte de Akbar, Arjan se enfrentó a una persecución cada vez mayor y finalmente fue ejecutado por orden del sucesor de Akbar, Jahangir.

Secuencia

Posteriormente, Arjan fue acogido por la comunidad sij como su primer mártir.

Tras el martirio de Arjan, el Sikh Panth sufrió un cambio significativo iniciado por Hargobind (1595-1644), el sexto gurú, que llevaba dos espadas, simbolizando la soberanía espiritual (piri) y temporal (miri). Bajo el liderazgo (véase también carisma) de Hargobind se construyó el Akal Takhat (Trono del Eterno) frente al Darbar Sahib como símbolo de la autoridad temporal del gurú. Hargobind también llevó a los Sikh Panth a armarse para defenderse de la agresión mogol y trabajó para equilibrar la necesidad de protección contra las preocupaciones espirituales. Bhai Gurdas (1551-1636), un prominente teólogo sij de la época, comparó la toma de armas de los sijs con “cubrir el huerto de la fe sij con [el] árbol kikar resistente y espinoso”. Después de escaramuzas con las fuerzas mogoles, Hargobind se retiró a las colinas Siwalik.

Secuencia

Posteriormente, la sede de la tradición sikh dominante fue transferida a Kiratpur. Las Minas obtuvieron el control de Amritsar, que se convirtió en el asiento de una línea paralela de guruship apoyada por las autoridades mogoles.

Har Rai (1630-1661) y Har Krishan (1656-1664), séptimo y octavo gurús, respectivamente, dirigieron la comunidad sij durante un período en el que disminuyó la amenaza de las autoridades mogoles. El conflicto armado cesó, aunque los gurús mantuvieron una fuerza de jinetes para asegurar la protección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El conflicto con las autoridades mogoles resurgió durante el período de Tegh Bahadur (1621-1675), el noveno gurú, a medida que la expansión del movimiento, en particular en las zonas rurales, atrajo la atención de los líderes mogoles. Tegh Bahadur inspiró a sus discípulos con su visión de una sociedad guiada por la justicia y la intrepidez, visión que se reflejó en su proclama “El que no tiene miedo a nadie, ni teme a nadie, Nanak, reconózcalo sólo a él como un hombre de verdadera sabiduría” (AG 1427).

Detalles

Las enseñanzas de Tegh Bahadur, que desafiaron las políticas del emperador mogol Aurangzeb (1613-1707; reinó entre 1658 y 1707), hicieron que fuera convocado a la corte del emperador en Delhi. Cuando se negó a aceptar el Islam, fue ejecutado en 1675. Abrazado como el segundo mártir sij, Tegh Bahadur es célebre por defender los derechos humanos y negarse a abandonar sus creencias.

Tras la ejecución de Tegh Bahadur, se dice que muchos sijs han ocultado su afiliación religiosa para evitar la persecución y la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] En consecuencia, Gobind Singh, el décimo gurú, trabajó para implementar nuevas tradiciones que hicieran a los sijs fácilmente identificables. Entre sus innovaciones estaba la introducción del Khalsa (Puro), una orden de sijs unidos en la autodisciplina. También inició el primer Panj Piare (Los Cinco Queridos) el día de Baisakhi, el Año Nuevo indio, en 1699. El Panj Piare -voluntarios procedentes de diferentes regiones y castas de la India- fue una parte integral de la recién iniciada orden del Khalsa. Abrazaron el auto-sacrificio y fueron iniciados a través de una ceremonia que incluía néctar, o agua endulzada (amrit), revuelta con una espada de doble filo y santificada a través de la oración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El Panj Piare, a su vez, administró la ceremonia del amrit al propio gurú, después de lo cual se dice que grandes multitudes se unieron a la orden ese día.

La primera ceremonia de amrit fue significativa tanto teológica como históricamente. Los que participaron en la ceremonia fueron simbólicamente “renacidos” y se entendió que habían asumido una nueva identidad.

Pormenores

Los hombres que participaron en la ceremonia y se unieron a la orden de los Khalsa tomaron el apellido Singh (León); las mujeres tomaron el apellido Kaur (Princesa). Se cree que estas designaciones fueron elegidas como una forma de crear un sistema de títulos aristocráticos que sería paralelo a los de los jefes de las colinas de Rajput que vivían en las zonas que rodean Anandpur. Cuando el gurú recibía el néctar de la espada de doble filo de las manos del Panj Piare, se veía que les transfería simbólicamente su autoridad espiritual, señalando su propia sumisión a la voluntad colectiva del Khalsa Panth. Esta transferencia de autoridad puso fin a la tradición del guruship humano y allanó el camino para la abolición de los masands, un grupo de diputados de élite que había estado creando faccionalismo dentro del Sikh Panth.

Gobind Singh limitó la amenaza que representaban las autoridades sij rivales prohibiendo toda interacción entre los Khalsa y los seguidores de Prithi Chand (Minas), Dhir Mal (hermano mayor de Har Rai, cuyo asiento estaba en Kartarpur, Jalandhar) y Ram Rai (hermano mayor de Har Krishan, cuyo asiento estaba en Dehra Dun). Al inaugurar el Khalsa, Gobind Singh sentó las bases para el Sikh Rahit Maryada (1950;Código de Conducta). Como parte del proceso, santificó el cabello con amrit, convirtiéndolo en “el sello oficial del Gurú”. A partir de ese momento, a los Khalsa se les prohibió cortarse el pelo. El gurú también prohibió fumar.

Otros Elementos

Además, Gobind Singh amplió el Adi Granth, aumentándolo con obras de su padre, Guru Tegh Bahadur. Antes de su muerte en 1708, terminó la tradición de los gurús humanos, instalando el Adi Granth como el gurú eterno de los Sikhs.

Secuencia

Posteriormente, la autoridad del gurú se vinculó a las escrituras (Guru Granth) y a la comunidad (Guru Panth).

El sikhismo se desarrolló así en respuesta a cuatro elementos centrales. El primero fue la ideología extraída de las enseñanzas de Nanak y sus nueve sucesores. El segundo era la naturaleza rural de la sociedad Punjabi. Durante el período de Arjan, muchos miembros del campesinado local Jat (“agricultor de casta baja”) se convirtieron al sijismo tras la fundación de las aldeas rurales de Tarn Taran, Sri Hargobindpur y Kartarpur. Los Jats tenían una tradición de militancia que probablemente contribuyó a las crecientes tensiones entre el Sikh Panth y las autoridades mogoles. Ese conflicto acabó determinando la dirección del movimiento. Aproximadamente dos tercios de los sijs de hoy en día pertenecen a la comunidad Jat. El tercer factor que dio forma al sijismo fue la prominencia de las facciones disidentes dentro de la comunidad sij. Al intentar socavar el desarrollo de las principales tradiciones e identidad sijs, estos disidentes hicieron que la línea principal se solidificara y fortaleciera sus tradiciones. El cuarto elemento fueron las tensiones con las autoridades mogoles, que dieron forma al desarrollo de la Panth Sikh desde el siglo XVI hasta el XVIII.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

A lo largo del siglo XVIII, los sijs Khalsa estuvieron involucrados en conflictos armados con los mogoles y los invasores afganos.Entre las Líneas En 1799 los sijs prevalecieron y establecieron su gobierno en el Punjab bajo el liderazgo (véase también carisma) del Maharajá Ranjit Singh (1780-1839), que permaneció en el poder hasta 1839. Su gobierno trajo estabilidad a la comunidad sij y vio la expansión del territorio sij. Esta expansión atrajo a su vez a conversos de diversos orígenes culturales y religiosos. El Maharajá fue un devoto mecenas del Darbar Sahib en Amritsar y se le atribuye la configuración de su aspecto actual. También fue un gran patrón de los escribas. Durante el gobierno del Maharajá, se produjeron copias de las escrituras sijs y se enviaron a los sij takhats (tronos) y a prominentes gurdwaras (templos sijs). El período de gobierno del Maharajá Ranjit Singh fue notable por la diversidad religiosa que floreció dentro del Sikh Panth.

En 1849, los británicos, que habían establecido el control en otras partes de la India, pusieron al reino sij bajo su dominio. Como reacción, a instancias de la Singh Sabha (Sociedad de los Singhs), se produjo una transformación religiosa y cultural moderna dentro de la tradición sij. Este movimiento de reforma comenzó en 1873 en Amritsar bajo el liderazgo (véase también carisma) de cuatro prominentes sijs: Sardar Thakur Singh Sandhanvalia (1837-1887), Baba Khem Singh Bedi (1832-1905), Kanvar Bikrama Singh (1835-1887) de Kapurthala y Giani Gian Singh (1824-1884) de Amritsar. El objetivo principal de los reformadores de la Sabha Singh era reafirmar el carácter distintivo de la identidad sij frente a dos amenazas: la reversión casual a las prácticas hindúes entre los sijs, así como los desafíos explícitos de los movimientos religiosos que hacían proselitismo activo, como los misioneros cristianos y la Arya Samaj (“Sociedad de Nobeles”), una secta hindú reformista moderna. El Tat Khalsa (Puro Khalsa), el ala ortodoxa del movimiento Singh Sabha, acabó erradicando la diversidad religiosa entre los sijs a finales del siglo IX e instituyó normas de ortodoxia (creencia aprobada) y ortopraxia (práctica aprobada). Los reformadores contribuyeron a establecer el ideal de Khalsa como forma aceptada de sijismo y sistematizaron la tradición de Khalsa de manera que contribuyó a una mayor promulgación del sijismo.

Los reformadores del Tat Khalsa lograron que se reconociera el ritual de boda sij en 1909, cuando el Consejo Legislativo Imperial de la India aprobó la Ley del Matrimonio Anand.Entre las Líneas En 1925, el control directo de los principales gurdwaras se devolvió al Khalsa mediante la Ley de Gurdwaras Sikh. Antes de la aprobación de esta ley, muchos gurdwaras estaban controlados por mahants (custodios) corruptos que contaban con el apoyo de los colonizadores británicos. La ley permitió al Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC; Comité de Administración Principal de los Santuarios Sikh) disfrutar de las recompensas políticas y económicas asociadas al control de los gurdwaras.Entre las Líneas En 1950 el SGPC patrocinó la publicación del Sikh Rahit Maryada. Reflejando el consenso dentro de la comunidad sikh, este manual se ha convertido en la declaración autorizada de la doctrina sikh.

La diáspora sij, la migración de los sijs de la India a otras partes del mundo, comenzó bajo el colonialismo británico a mediados del siglo XIX con el empleo de sijs por los militares británicos. Algunos soldados sijs que habían sido desplegados en Malaya y Hong Kong eligieron trasladarse a Australia y Nueva Zelanda después de su servicio. Muchos otros sijs abandonaron la India para ir a Gran Bretaña y América del Norte, donde la industrialización había aumentado las oportunidades de empleo. Después del cambio de siglo XX, la migración de los sijs se redujo drásticamente, pero empezó a aumentar de nuevo después de la Segunda Guerra Mundial (1939-45), en particular tras la división de la India británica en 1947 en dos países independientes, la India y el Pakistán. La línea divisoria entre los dos países se trazó a través del Punjab. Deseando evitar la escalada de violencia entre las dos naciones hostiles, muchos sijs emigraron, trasladándose sobre todo a Gran Bretaña, el Canadá y los Estados Unidos. Los sijs han seguido migrando a esos y otros países, enriqueciendo la fe pero también trayendo nuevas complicaciones.

En la India, durante la segunda mitad del siglo XX, el agudo sentido de la identidad única y separada de los sijs los llevó a un conflicto recurrente con el gobierno central de Nueva Delhi, la capital del país.Entre las Líneas En junio de 1984, el ejército indio, en respuesta a la ocupación del complejo del Templo Dorado (Darbar Sahib) por un joven militante y sus seguidores, atacó el complejo. Luego, el 31 de octubre, la Primera Ministra Indira Gandhi (1917-1984) fue asesinada por dos guardaespaldas sijs, lo que dio lugar a matanzas masivas de sijs en Nueva Delhi y otras partes de la India y a una guerra de guerrillas que continuó a principios del decenio de 1990. Estos acontecimientos tuvieron un profundo impacto en la comunidad sij.

En 2004, a medida que mejoraron las relaciones entre los sijs y el Gobierno de la India, Manmohan Singh (1932-) se convirtió en el primer primer primer ministro sij del país. También influyó en los comienzos del siglo XXI Internet, que introdujo el sikhismo a un público mundial, al tiempo que proporcionó una plataforma para expresar opiniones encontradas sobre la identidad sikh.

KHANDA

El Khanda es el símbolo universal de la religión Sikh. La espada de doble filo en el centro (también llamada Khanda) simboliza el poder divino del Dios Uno, Infinito, Omnipresente, Sin Forma, Sin Miedo, Sin Enojo y Omnipotente. El círculo se llama el Chakar y simboliza la perfección de Dios. Las dos espadas que rodean el Chakar representan las que lleva el sexto Sikh Guru, Hargobind (1595-1644), simbolizando sus autoridades espirituales (piri) y temporales (miri). Los sijs ponen igual énfasis en las aspiraciones espirituales y las obligaciones con la sociedad.

Datos verificados por: Chris

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