Inquisición Mexicana

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La Inquisición Mexicana y la Familia Carvajál

La familia Carvajál fue utilizada por el Santo Oficio como advertencia a la comunidad criptojudía de la Nueva España. Incluso Stephen Greenleaf, conocido por sus equilibrados relatos sobre la Inquisición Mexicana, describe la persecución de los Carvajáls como un “tacto de la Contrarreforma”, concluyendo que “el Santo Oficio quiso usar a los Carvajáls como un ejemplo para la comunidad judía de México”. Sin embargo, aquí se trataba de algo más que una simple muestra del poder desnudo. Las preguntas que los inquisidores plantearon y la retórica que usaron sugieren algo más que flexionar un músculo coercitivo frente a la población criptojudía del México colonial.

Que la Inquisición estuvo involucrada en apuntalar los poderes centralizados del monarca es aceptado sin duda alguna. Por ejemplo, la denuncia inicial del Gobernador Carvajál se explica generalmente en términos de rivalidad política.

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Sin embargo, la intriga política no explica por sí misma su posterior reconciliación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La “otra cara” de la experiencia de las familias Carvajál con el Santo Oficio, es decir, la misericordia otorgada, puede explicarse por la autoridad de los dominicos en la Inquisición mexicana después de 1571.

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Los argumentos de derecho natural utilizados por los dominicos españoles y sus colegas jesuitas contra los derechos divinos de los reyes y en nombre de la humanidad de los indios del Nuevo Mundo constituían nada menos que un nuevo orden social, aunque fugaz.Entre las Líneas En lugar de una medida de “contrarreforma”, es decir, una medida construida sobre la autoridad absoluta, los teóricos del derecho natural dominicano defendían una forma de autoridad basada en un poder civil que surgía del consentimiento de la mayoría. Por mucho que el Santo Oficio aceptara estos argumentos de el derecho natural contra el luteranismo y el calvinismo, aceptaba la premisa de un rebaño capaz de delegar el poder político por medio de la razón natural.

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Las herejías protestantes no fueron el único factor que contribuyó al debate de la ley natural. Según el dominico Francisco de Vitoria, aquellas comunidades, como las tribus caribeñas, cuya sociedad civil se consideraba ausente no debían, por tanto, ser consideradas inhumanas y aptas sólo para la esclavitud, como argumentaba Juan Ginés de Sepúlveda, sino que necesitaban una mejor educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como institución dominicana, la Inquisición participó en este esfuerzo didáctico. Más que un mero agente de intriga política, que es como Henry C. Lea ha descrito los motivos del Santo Oficio, también podría considerarse como un vehículo para construir una ciudadanía de fe, capaz de participar en el moderno esfuerzo del consentimiento.

En contraste con la comprensión de John Locke del poder cívico, en el que un individuo consiente en gobernar con el propósito de proteger su propiedad, 13 el jesuita Francisco Suárez describió el poder cívico en términos de lo que Copleston ha denominado “teoría del doble contrato”. 14 Primero, el individuo consintió en una sociedad perfecta que a su vez consintió en gobernar con el propósito de proteger el bien común. 15 La comprensión de Suárez de una sociedad perfecta exigía una población que fuera capaz tanto de dar su consentimiento como de reconocer un bien común, en otras palabras, una población en sintonía con la ley natural. La teoría política de Suárez surgió de una cultura jesuita, definida por “una convicción práctica de que la naturaleza y la gracia de alguna manera funcionaban juntas”. 16 Mientras que los jesuitas y los dominicos pueden haber diferido en sus interpretaciones de la comprensión de la naturaleza y la gracia por parte de Aquino, siendo los jesuitas mucho más atentos a las costumbres locales, ambas órdenes operaban desde la posición de que todos los hombres eran capaces de ser educados hacia un bien común reconocible.
Se puede ver un interés emergente en la educación con respecto al tratamiento de los herejes. Aquino, siguiendo a San Pablo, había argumentado a favor de la muerte del hereje que se negaba a aceptar la Única Fe Verdadera “después de una primera y segunda amonestación”. 17 Suárez continuó esta doctrina pero con un giro ligeramente diferente. El pecador no arrepentido, escribió Suárez, se sometería con razón a la poena mortis pero sólo post sufficientem instructionem, et admonitionem Ecclesiae. Para los jesuitas la sufficientem instructionem implicaba prácticas acomodaticias e “inspirar un gusto interior por las cosas espirituales”. Para los dominicos la instrucción suficiente implicaba argumentos que honraban las capacidades naturales de la mente humana.

Esto no significa que en este nuevo orden social todos los viejos métodos fueran reformados. A pesar de la larga comprensión de que el miedo desplazaba el funcionamiento de la voluntad, la tortura aún se consideraba una herramienta respetable de instrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

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Los dibujos incluidos en el relato de Seymour B. Liebman sobre las persecuciones de Carvajál muestran a Mariana siendo estrangulada mientras las llamas lamen el dobladillo de sus faldas; una de las ilustraciones del relato de Cohen identifica a una mujer semidesnuda en el potro como su hermana Isabel. Los miembros de la familia Carvajál fueron torturados de acuerdo a las costumbres del día, durante una hora cada vez, usando métodos que no derramaban sangre, con el fin de exigir una verdad que sólo se pensaba que liberaba el dolor. Como Edward Peters ha señalado en su análisis histórico del uso de la tortura, se aplicaba dependiendo del estatus del acusado y la naturaleza del crimen. Según la ley española medieval la categoría de personas que no podían ser torturadas era bastante extensa e incluía mujeres embarazadas, juristas, caballeros y niños menores de catorce años. La explicación de la exclusión de los sabios y los nobles era “por el honor del conocimiento o de la nobleza que tienen en sí mismos”.

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Sin embargo, si se les acusaba de herejía, ninguna reivindicación de honor interno podía proteger a la élite de la tortura. Tanto los nobles como los juristas estaban sujetos a los “tormentos” del Santo Oficio, una posición que se prolongó hasta la era moderna. Las reformas católicas no cuestionaban la utilidad de la tortura para extraer una verdad oculta. Lo que se cuestionaba y desarrollaba era la capacidad humana de aprender.

Las tensiones dentro del Santo Oficio Colonial

Para 1601, cuando Leonor fue llevada ante la Inquisición Mexicana por cargos de judaizar, el tribunal eclesiástico era una institución bien regulada y dirigida por los dominicanos. Establecido en Nueva España en 1571, el Santo Oficio reemplazó los procesos aleatorios, informales y a menudo abusivos que realizaban los párrocos y las órdenes religiosas con la maquinaria altamente regulada y centralizada desarrollada en Castilla. Según Greenleaf, “las peticiones inundaron España pidiendo el establecimiento de un Santo Oficio…

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Los abusos de poder de los clérigos eran la queja más frecuente”. Un ejemplo de uno de estos abusos ocurrió en 1562, cuando miembros de la orden franciscana cuestionaron con tanta vehemencia la fe de una tribu de indios de Yucatán que ciento cincuenta murieron “durante o como resultado directo de los interrogatorios”. En su detallado análisis del papel del nominalismo en las campañas mexicanas contra la idolatría Francisco Cervantes informa que “al menos trece se suicidaron en lugar de enfrentarse a los inquisidores”. Dieciocho desaparecieron; y muchos quedaron lisiados de por vida, con los músculos de sus hombros irreparablemente desgarrados, sus manos paralizadas “como ganchos”. ” 25 La ira de los franciscanos puede parecer bastante desfasada con la naturaleza gentil de su fundador, San Francisco de Asís; sin embargo, se ajusta a un problema inherente a la pedagogía nominalista que, según Cervantes, “tendía a convertirse más en una cuestión de aquiescencia (aceptación) basada en la fe, la autoridad y la tradición que en una cuestión de asentimiento basada en la razón y el argumento”. 26 Podemos ver este énfasis en la autoridad sobre la razón con el obispo franciscano de Michoacán, Vasco de Quiroga, a quien Pagden describe como “un feroz oponente de las Casas y un consistente apologista de la encomienda”. Quiroga usó una retórica utópica (idealista, irreal; el término procede del libro “Utopía” de Sir Thomas More, que imagina una sociedad perfecta pero inalcanzable) para organizar a los indios en hospitales de pueblo bajo la atenta mirada de sus compañeros franciscanos. La caridad se extendió no para mejorar las capacidades racionales de su rebaño sino porque sus pupilos eran considerados naturalmente irracionales y por lo tanto necesitados de una mayor autoridad.

Con la llegada de los dominicos la campaña contra las herejías cambió. La preocupación de los dominicos por la capacidad de los indios para comprender las profundidades del cristianismo limitó la actividad inquisidora con respecto a esa población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las dificultades encontradas para mantener a los toltecas o chichimecas convertidos a las exigencias de la fe habían llevado a una política en la que los indios permanecían, según Lewis Hanke, “en general, sin ser tocados por la Inquisición a causa de su rudeza e incapacidad”. Las preguntas sobre la capacidad limitada de la mente de los indios, en otras palabras, los protegía de la “protección” del Santo Oficio. Los marineros protestantes, los conquistadores de dos tiempos y los sacerdotes mujeriegos, por otro lado, se suponía que tenían un control suficientemente firme del cristianismo como para arriesgarse a que el Santo Oficio lo “perfeccionara”. A aquellos cuya capacidad de razonamiento era clara, el Santo Oficio les ofrecía “protección” de lo que Hanke se refería como “el espíritu desintegrador de la herejía”.

Aunque la reputación de la Inquisición podría sugerir que nada complacía más a los oficiales del Santo Oficio que reunir a los apóstatas y ponerlos en la llama, las medidas excesivas no eran consistentes con las políticas de un catolicismo reformador. Henry Kamen ha desenterrado pruebas sustanciales de protestas eclesiásticas por los procedimientos empleados por el Santo Oficio en España. Aunque el jesuita Juan de Mariana estaba dispuesto a admitir que, cuando se trataba de herejía, los tiempos desesperados requerían medidas desesperadas, sin embargo, presionó por métodos más amables. Citando al Secretario Real Hernando del Pugar, “persona de agudo y elegante genio”, Mariana argumentó que los inquisidores “no producirán tan buenos cristianos con su fuego como [los obispos cristianos ejemplares] lo hicieron con el agua”. 30 Mariana y otros teólogos del siglo XVI defendían un proceso de reconciliación que se ajustara a una ley natural universal, una ley que reconociera a todas las personas racionales como capaces de reconocer al Dios cristiano.

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Sin embargo, había un grupo de personas racionales cuya capacidad para reconocer a un Dios cristiano era incierta: los judíos.

Mientras que los jesuitas y dominicos de la Escuela de Salamanca podían argumentar que los pueblos indígenas del Nuevo Mundo eran protocristianos, es decir, que las civilizaciones precolombinas “habían sido providencialmente preparadas para el cristianismo “, se entendía que los judíos habían “endurecido sus corazones” contra el cristianismo. No se trataba de una predisposición al cristianismo como Bartolomé de las Casas describió a los indios del Nuevo Mundo, sino de un caso de antipatía después del hecho. Después de argumentar que “los judíos no deben ser obligados a creer” – ya que “la creencia es una cuestión de voluntad, pero el miedo disminuye considerablemente la libertad de voluntad” – Vitoria, citando a Gratian, sugiere algo que casi huele a nominalismo o luteranismo: “Con respecto a los judíos, el santo consejo estableció que nadie debe usar la fuerza para obligar a creer, ya que Dios es misericordioso con aquellos que desea, y endurece el corazón de aquellos que desea.

Si el argumento de la predestinación de Gratian hubiera prevalecido, ninguno de los Carvajáls debería haber sido perdonado, pero podemos ver cómo los dominicanos cambiaron el énfasis del decreto de Gratian. “No hay duda de que esta opinión…” comentó Vitoria, “significa que las amenazas y el terror no deben usarse para llevar a los judíos a la fe.” En lugar de una condición del corazón divinamente ordenada, Vitoria se centró en los métodos de persuasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La herejía, sin embargo, siempre fue entendida como una situación más seria. Una cosa era argumentar a favor de un proceso de conversión misericordioso y otra cosa era ser blando con la reconciliación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Mientras que la fuerza en la conversión traería escándalo a la fe, la fuerza en la reconciliación era necesaria para la salvación social.

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Sin embargo, incluso el proceso de reconciliación ofrecía oportunidades de misericordia.

La Iglesia en el Nuevo Mundo luchaba continuamente entre presentarse como una institución misericordiosa y como un poderoso instrumento de salvación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 33 Parte de la retórica misericordiosa servía a un propósito más amplio.

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Los argumentos de el derecho natural en defensa de los habitantes del Nuevo Mundo servían a un propósito internacional más amplio que Pagden describe en términos instrumentales, “la refutación de las teorías luteranas y posteriormente calvinistas de la soberanía,” 34 pero que también podría entenderse como constitutiva.

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Los argumentos contra los derechos divinos de los reyes informaban una mentalidad que favorecía los poderes cívicos naturales del pueblo, mentalidad que se extendió a la población converso. Desde una perspectiva instrumental, el Santo Oficio no podía permitirse condenar a todos los asociados con las prácticas judías, ya que eso habría dado credibilidad al error luterano, la justificación de la fe sólo por la gracia. Extender la misericordia reincorporando al arrepentido a la fe apoyaría la calidad católica de la Iglesia Católica Romana.

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Sin embargo, había más en juego que las posturas frente a los rivales protestantes; también había una larga tradición de una ley natural que entendía la conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Al hablar de los “hijos de los judíos y otros incrédulos”, Aquino aconsejó no convertir a un niño “antes de que tenga uso de razón”. Una vez en la edad de la razón, “puede ser inducido a aceptar la fe no por la fuerza sino por la persuasión.” 35 La reconciliación, por otra parte, puede implicar la fuerza. 36 Una vez que el espíritu está sólido en sus cimientos, puede ser sometido a una medicina más brutal.

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Sin embargo, como muchos misioneros entendían que el proceso de conversión era un proceso largo y no un momento de epifanía, 37 decidir cuándo una persona había salido del frágil proceso de conversión y entrado en la estabilidad de la fe era una cuestión difícil. Para poder usar la fuerza debían asegurarse de que el acusado había realmente “profesado la fe”.

Es notable, dada la preocupación expresada por la capacidad de razonamiento de los indios, que no se haya presentado un argumento similar contra el enjuiciamiento de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] En 1596, muchas de las parientes femeninas de Leonor perecieron en los incendios de un auto de fe. No se libraron de la pena más severa debido a cualquier incapacidad natural, una posición consistente con el pensamiento social católico moderno temprano. Las mujeres fueron incluidas en la comprensión de Suárez de la mayoría al considerar la observancia de las leyes consuetudinarias. Aunque algunos juristas deseaban excluir a las mujeres y hombres menores de veinticinco años de la sociedad civil, Suárez declaró en términos inequívocos que “no puedo encontrar ningún fundamento en la ley ni ninguna justificación en la razón para la exclusión de los dos últimos grupos”. 38 La igualdad de las mujeres también se refleja en las disposiciones sobre la tortura en el marco de las Siete Partidas: sólo se eximió de la tortura a las mujeres embarazadas “por la razón de que la criatura que tiene en su vientre no merece nada malo”.

Ser mujer, a diferencia de ser india, no era en sí misma una excusa para cometer crímenes contra la fe. Sólo si su razón se veía afectada, se les perdonaba sus herejías, como fue el caso de la tía de Leonor, Mariana, en 1596.
En lo que respecta a la Iglesia colonial, las mujeres Carvajál habían cometido peligrosas atrocidades. Admitieron haber tomado la hostia en sus bocas voluntariamente mientras rezaban a Moisés y escupían a las estatuas de los santos cristianos. Según Santo Tomás, estas herejías eran de naturaleza socialmente peligrosa, análogas a la falsificación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 40 El proceso contra la joven Leonor, sin embargo, planteó la cuestión de la responsabilidad de un niño. Aunque en el momento del juicio acababa de alcanzar la edad de la razón, era su infancia la que estaba siendo examinada. Según Aquino, el hijo de un hereje, “antes de que tenga uso de razón”, está bajo el cuidado de sus padres “como una especie de vientre espiritual”. 41 Por esta razón, Aquino argumentó en contra de forzar a una niña a convertirse alejándola de sus padres infieles, ya que eso iba en contra de la ley natural. El razonamiento de Aquino, sin embargo, no siempre fue seguido por la Inquisición Española un hecho que los Tomistas no ignoraron.Entre las Líneas En su crítica al Santo Oficio español el jesuita Mariana escribió que lo más inquietante a los ojos de la población cristiana “era que los niños pagaban por los crímenes de sus padres”.

Dadas las quejas contemporáneas contra el Santo Oficio, no sólo se juzgó a Leonor, sino a la propia institución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

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Los dominicos encargados de la maquinaria de la justicia eclesiástica necesitaban distinguirse de los abusos clericales de los priores en el Nuevo Mundo, y el método que eligieron estaba fuertemente influenciado por la jurisprudencia del derecho natural. El auto de fe dominicano, por lo tanto, necesitaba actores racionales que se volvieran voluntariamente hacia la Iglesia no por miedo o coacción sino como una cuestión de voluntad. El auto anterior de 1596 no fue particularmente exitoso en este sentido ya que la mayoría de los parientes de Leonor eligieron la muerte en lugar de la reconciliación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Con el juicio a la joven Leonor, el Santo Oficio del Nuevo Mundo estaba en posición de probar que era más cristiana que sus predecesores y, quizás, incluso más que su madre europea.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La reconciliación

El voto llegó el 7 de marzo de 1601, el día de Santo Tomás de Aquino, y parece que el razonamiento del santo guió las manos de los inquisidores.Entre las Líneas En lugar del persistente judaizador y apóstata que Bohorques había descrito, los inquisidores don Alonso de Peralta, Gutierre Bernardo de Cuivos y el doctor don Juan de Cervantes hablaron con una persona capaz de una conversión completa. Pidieron que Leonor se retractara públicamente de sus pecados y se reconciliara con la fe. Para que “sea instruida en los asuntos de nuestra fe católica”, los inquisidores ordenaron que fuera colocada en un buen hogar católico. La educación, no el exterminio, fue la respuesta misericordiosa a las herejías de la niña.

En el relato final de la historia de Leonor, los inquisidores esbozan la profundidad de la mala conducta de Leonor. Aunque bautizada y confirmada en la fe católica, participó en los rituales mosaicos. Aunque comulgaba regularmente en la misa, ayunaba durante el Yom Kippur. Estas acciones en sí mismas no eran tan graves como sus errores de comprensión, que a su vez no eran tan graves como los momentos en los que expresaba su voluntad. Creer que se salvaría a través de la ley de Moisés fue un error de comprensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La espera del Mesías judío demostró una “obstinación de la voluntad” (pertinacia de la voluntad). El hecho de que se confesara pero no confesara los crímenes que se estaban cometiendo en su casa también indicaba una obstinación de la voluntad. El inquisidor fiscal tenía razón al recomendar una sentencia de muerte ya que sus crímenes no eran sólo acciones superficiales, lo que habría hecho que su participación en el nivel de cumplimiento, sino que llegara a lo más profundo de su alma, su voluntad.

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Sin embargo, los inquisidores le perdonaron sus errores debido a su condición de niña. “Desde los pechos de su madre ha sido adoctrinada en la ley de Moisés, de tal manera que, de no haber sido denunciada ante el Santo Oficio, habría procedido a seguir esta ley en la ignorancia”. 71 Estuvieron de acuerdo con la defensa final de Leonor de que en el momento de estos actos ella era demasiado joven para ser engañosa, no tenía capacidad de dolo. Si el mayor propósito de este juicio hubiera sido enviar un fuerte mensaje a la población criptojudía de México, Leonor habría sido enviada a la hoguera.Si, Pero: Pero no fue así.Entre las Líneas En su lugar, los inquisidores siguieron el razonamiento de la ley natural. Los crímenes de su infancia fueron absueltos ya que ella era, en palabras de Aquino, todavía parte del “vientre espiritual” de su madre.

En la sentencia, los inquisidores comenzaron a considerar sus poderes. Recordaron a su audiencia que bajo la ley tenían el derecho de excomulgar a cualquiera que fuera encontrado culpable de herejía y apostasía.

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Sin embargo, el suyo no era un poder puramente coercitivo sino un poder misericordioso: “Considerando que Dios no quiere la muerte del pecador sino su conversión con corazón puro y fe no fingida a nuestro sagrado catolicismo, y que ha confesado en su totalidad y no nos ha ocultado nada, y queriendo usar la misericordia con ella, debemos aconsejar y aconsejar la reconciliación”.Entre las Líneas En una declaración performativa corporativa, los inquisidores “la unieron y la reincorporaron al gremio y a la unión de la sagrada madre Iglesia Católica”.

Como parte del auto, Leonor leyó su Abjuración, cuyo texto está incluido en su proceso. “Me presento ante ustedes, inquisidores apostólicos, que están en contra de la herejía, la depravación y la apostasía en la Ciudad de México y las provincias de la Nueva España.” Tocando un crucifijo, reconoció que la legitimidad del Santo Oficio venía directamente de Cristo. Prometió cumplir con las futuras peticiones y penalidades del Santo Oficio. Si recae en la judaización, esperará recibir la pena completa de la ley. Su movimiento público hacia la Iglesia fue coreografiado como el reconocimiento voluntario y racional de la divinidad de Cristo. Leonor había probado a la multitud que el Santo Oficio dirigido por los dominicos era en verdad el instrumento adecuado de la misericordia de Dios, una misericordia que también se extendía a su padre.

La reconciliación pública de un joven criptojudío ofreció a la Inquisición una forma de recordar a la sociedad colonial sus feroces preocupaciones pastorales sin caer en el escándalo de la fuerza. El lenguaje de este auto de fe expresaba el lugar de la razón y la voluntad dentro del proceso de conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si todos los herejes judaizantes fueran quemados en la hoguera, entonces el miedo a la inmolación sería la fuerza motriz de la conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para que Leonor demostrara, pública y racionalmente, las bendiciones otorgadas a ella por la Iglesia todopoderosa no solo hablaba a lo que Peter Berger ha llamado la “imaginación católica” de la multitud observadora – que sin duda vio a un Dios cristiano salvando a un pobre hijo de herejes – sino que también hablaba a la base natural y racional del catolicismo. La autoridad, la fe y la tradición fueron hechas para espectáculos poderosos, pero por sí solas no crearon una política sólida. El trabajo con la naturaleza humana, por otro lado, hizo posible que el catolicismo se presentara al mundo como una mejor marca de justicia, superior en la medida en que se ajustaba al razonamiento de la ley natural.

Las investigaciones históricas de la Inquisición Mexicana no tienen que asumir todas las trampas de la Leyenda Negra. Como este juicio de reconciliación dejo claro, el Santo Oficio fue más que un vehículo de absolutismo. Los procesos del Santo Oficio dominicano en el México colonial ofrecen un vistazo a los esfuerzos para proporcionar a la población una instrucción suficiente a través de métodos que ocasionalmente trabajaron con la naturaleza humana y la racionalidad en lugar de contra ella. Al considerar el lenguaje de la reconciliación en el contexto de la “segunda escolástica” de los jesuitas y dominicos españoles, podemos llegar a comprender mejor la labor del Santo Oficio no sólo como la encarnación de la intolerancia católica sino como parte de un panorama más amplio de la reforma católica.

Datos verificados por: Marck

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