Interacción Sociedad Civil-Estado

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Interacción Sociedad Civil-Estado en el Sudeste Asiático

La literatura ha hecho un intento de comprender las relaciones dentro y entre la sociedad civil y el Estado. El énfasis analítico en los fundamentos sociales dinámicos y las contradicciones del capitalismo se acompañó de conceptos de ideología no democrática y democrática para ayudar a explicar cuándo, por qué y cómo las diferentes fuerzas de la sociedad civil compiten o cooperan para reformar, transformar o defender el poder del Estado.

La dinámica capitalista y los conflictos relacionados con ella han fomentado nuevas coaliciones dentro y entre la sociedad civil, así como entre los actores del espacio político de la sociedad civil y el Estado. Estas coaliciones suelen ser conservadoras o reaccionarias. No obstante, las fuerzas reformistas han tenido sus momentos de oportunidad -o parecían estar a punto de tenerlos-, que es precisamente la razón por la que las luchas de la sociedad civil por el poder del Estado se han polarizado tanto en la mayoría de los casos examinados.

Está claro que las economías políticas distintivas son cruciales para explicar el contraste de las relaciones entre el Estado y la sociedad civil en los regímenes autoritarios, y de hecho en todos los regímenes. Además, aunque el neoliberalismo ha dado lugar a mayores desigualdades sociales y materiales en todos los casos, la complexión precisa de las coaliciones políticas y las ideologías puestas en liza reflejan economías políticas contrastadas.

Interacción del Estado y la sociedad civil en Malasia

Véase sobre la importancia de la sociedad civil.
Las raíces del particularismo étnico contemporáneo de Malasia se plantaron durante el capitalismo colonial, bajo el cual se utilizaron políticas para asignar a las comunidades étnicas malayas, así como a las chinas e indias inmigrantes, distintos papeles en el mercado laboral y de capitales. Por lo tanto, las desigualdades estructurales podían interpretarse fácilmente a través de lentes ideológicas y políticas étnicas. Esto se vio reforzado por la forma en que las autoridades se comprometieron con las élites étnicas y sus organizaciones y las promovieron, lo que condujo a la Federación de Malasia en 1948 y a la independencia de Malasia en 1957. En el proceso, las fuerzas aristocráticas malayas se apropiaron efectivamente del movimiento nacionalista a expensas de una visión más panmalaya. Los malayos étnicos y los indígenas de Sarawak y Sabah -denominados colectivamente como bumiputeras (“hijos de la tierra”) y que representan alrededor de la mitad de la población- recibieron así “posiciones especiales” en la Constitución de 1957.

Se desalentaron las ideas de solidaridad basadas en la clase y las organizaciones a través de las cuales se podían representar los intereses de los campesinos y los trabajadores. En 1948, el Partido Comunista Malayo y la Federación Panmalaya de Sindicatos fueron prohibidos, y la mayoría de las organizaciones de izquierdas también lo fueron en pocos años. Durante las dos décadas siguientes, el bogey comunista fue el motivo de una mayor represión. Con la desinscripción del Partido Laborista en 1972, se extinguió la base de cualquier alternativa significativa a la política étnica basada en la clase o en el cruce de clases.

Sin embargo, el marco de representación étnica y de reparto del poder interétnico bajo la coalición de la Alianza que gobernó desde 1957 hasta 1969 -integrada por la Organización Nacional Malaya Unida, la Asociación China Malaya (MCA) y el Congreso Indio Malayo (MIC)- no logró satisfacer las expectativas de los malayos étnicos empobrecidos ni lograr la armonía social. Así, en las elecciones generales de mayo de 1969, la Alianza sólo obtuvo el 48,5% del voto popular en la Malasia peninsular, mientras que los partidos chinos étnicos de la oposición obtuvieron grandes ganancias. Se suspendieron los comicios en otros estados, a lo que siguieron disturbios raciales.

Las élites respondieron potenciando el papel ideológico e institucional de la etnia. Para ello fue fundamental la Nueva Política Económica (NEP) anunciada en 1970, que hacía hincapié en la promoción estatal de una burguesía étnica malaya y en una serie de políticas distributivas dirigidas a los malayos étnicos en general. El patrocinio del Estado estuvo mediado por consideraciones sobre cómo fortalecer las bases políticas de los titulares del poder de la Organización Nacional de Malayos Unidos, incluyendo los papeles de los “señores de la guerra” regionales y los intermediarios de nivel medio. Bajo la coalición gobernante del Barisan Nasional (Frente Nacional), formada en 1973, este sistema engendró la corrupción y alimentó las luchas periódicas de patrocinio entre las coaliciones contendientes de intereses partidistas, burocráticos y empresariales. Estas luchas solían precipitar un aumento de la sociedad civil y de la expresión individual crítica con las élites gobernantes y sus instituciones de gobierno.

Esto es precisamente lo que ocurrió durante la década de 1980 tras las reformas para acelerar la transformación industrial de Malasia, lo que dio lugar a la detención de más de un centenar de críticos a partir de octubre de 1987 en el marco de la Operasi Lalang (Operación de Desbroce) de la Ley de Seguridad Interna (ISA). Las fricciones dentro de la élite y el activismo de la sociedad civil también estallaron en la década de 1990, en una lucha aún más intensa por el poder del Estado. En el marco del Nuevo Plan de Desarrollo de 1990, el primer ministro Mahathir promovió nuevos conglomerados mediante amplias privatizaciones de activos estatales, en las que algunos magnates empresariales se adjudicaron monopolios u oligopolios privilegiados. Con la llegada de la crisis financiera asiática, los préstamos de muchos de estos conglomerados se sobreexpusieron, algo que Mahathir pretendía solucionar mediante un rescate gubernamental y a lo que se opuso su adjunto Anwar Ibrahim.

En la subsiguiente lucha por el poder de la Organización Nacional de Malayos Unidos, Anwar fue destituido y encarcelado por acusaciones espurias de sodomía que precipitaron la formación de un Parti Keadilan Nasional (Partido Nacional de la Justicia) disidente y el desencadenamiento de un movimiento reformasi que abarcaba nuevos niveles de cooperación entre los partidos de la oposición y otros activistas de la sociedad civil. Este movimiento comprendía una variedad de fuerzas sociales colectivamente disgustadas con la corrupción y otros abusos del poder estatal, pero sus soluciones iban desde la reforma democrática hasta la adopción de sistemas liberales de buen gobierno y una mayor adhesión moral a las creencias religiosas islámicas.

La Reformasi produjo enormes manifestaciones a lo largo de 1999 y algunos avances electorales de la oposición, pero el impulso no pudo mantenerse. En su lugar, las sensibilidades étnicas y religiosas generaron tensiones crecientes y una vuelta a las divisiones ideológicas más agudas dentro de la sociedad civil. Pero, ¿cuáles fueron las implicaciones de esto para los modos de participación preferidos a través de los cuales los intereses en pugna trataron de progresar o contener el conflicto? De ello se hablará en el texto sobre los modos de participación ciudadana.

La interacción del Estado y la sociedad civil en Filipinas

Las estructuras en las que opera el capitalismo oligárquico en Filipinas tienen sus raíces en los legados mixtos de la dominación colonial española (1521-1898) y estadounidense (1899-1946): la primera promoviendo aparatos estatales de poder centralizados que facilitaron la consolidación del capitalismo oligárquico, la segunda favoreciendo una mayor descentralización. El efecto neto fue un patrón distintivo de formación del Estado que implicó “la aparición y el afianzamiento de los jefes de las pequeñas ciudades, los “señores de la guerra” provinciales y los presidentes autoritarios, al proporcionar mecanismos para la monopolización privada de los recursos y las prerrogativas del Estado”.

Los oligarcas han aprovechado sus redes políticas y sus recursos privados para diversas formas de acumulación primitiva y para asegurarse contratos estatales, licencias y políticas favorables. También se han servido de ellos para moldear el trazado de las fronteras electorales en beneficio de los intereses de los oligarcas, y para contrarrestar o intimidar las voces reformistas amenazantes de la sociedad civil mediante la política del dinero o los ejércitos privados. No se trata de un “Estado débil”, sino de uno diseñado para permitir el ejercicio de un fuerte poder privado que consolide y amplíe los intereses oligárquicos.

La modernización económica de Filipinas comenzó con la comercialización de la agricultura para la exportación hacia finales del siglo XIX. Esto se consolidó hasta bien entrado el siglo siguiente bajo el dominio colonial estadounidense, facilitado por el acceso preferente al mercado de Estados Unidos. Mientras tanto, en un patrón comercial colonial clásico, las manufacturas se importaban de Estados Unidos y Europa. La transición a las relaciones de producción capitalistas a través del trabajo asalariado en la agricultura fue prolongada y desigual, persistiendo hasta bien entrada la época diversas formas de autoempleo y acuerdos de control de la tierra de carácter semifeudal.

En los casos en que el trabajo asalariado se expandió significativamente fue a través de las fábricas de procesamiento agrícola a gran escala, algunas de las cuales fueron escenario de actividades huelguísticas periódicas, especialmente en la década de 1930, en medio del establecimiento del Partido Komunista ng Pilipinas (Partido Comunista de Filipinas) y de los recortes generales de los salarios en Filipinas. Sin embargo, los vínculos entre los laboristas y el PCP duraron poco, ya que este último pronto fue considerado una organización ilegal y sus líderes fueron encarcelados. En general, durante la dominación colonial estadounidense, los sindicatos no estaban específicamente protegidos ni fomentados. Por el contrario, los regímenes reguladores y la intimidación privada se sumaron y reflejaron el desinterés de los funcionarios electos por las cuestiones de la pobreza y la desigualdad.

Así, el desprecio por los políticos tradicionales se instaló pronto, lo que llevó a la adopción generalizada por parte de los filipinos del término peyorativo trapos. Éste se refería a los políticos, vinculados a un poderoso capitalista, que estafaban al Estado para obtener sus respectivas ganancias materiales.

La desilusión popular con la política electoral bajo el capitalismo oligárquico quedó dramáticamente ilustrada en la infructuosa rebelión armada del movimiento campesino Huk (1946-1954) contra el gobierno filipino para conseguir la reforma agraria. Como observó Kerkvliet (1977: 209), las mismas preocupaciones se extendieron mucho más allá de los campesinos, en una opinión popular generalizada de que “el gobierno estaba en manos de la élite, en particular de los terratenientes, mientras que la gente pobre no tenía ninguna influencia en el gobierno y sin influencia no había forma de conseguir justicia”.

Las bases económicas del capitalismo oligárquico se diversificarían posteriormente, en los años 50, hacia la industrialización por sustitución de importaciones bajo políticas gubernamentales favorables y preferencias comerciales estadounidenses. Sin embargo, tras las promesas iniciales, el crecimiento no pudo mantenerse porque los niveles de renta de la población nacional no aumentaron lo suficiente. Irónicamente, esto fue una función de las exitosas restricciones impuestas al trabajo organizado que los oligarcas y sus aliados políticos habían asegurado. Así, las oportunidades de búsqueda de rentas en las finanzas, el sector inmobiliario y la construcción cobraron mayor importancia. Aunque se produjeron algunas tensiones a medida que surgían nuevos participantes para disputarse el botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) de la búsqueda de rentas, lo que unió a los viejos y nuevos oligarcas y a los políticos aliados fue la determinación de bloquear los programas de reforma que amenazaban sus intereses interrelacionados.

Interacción del Estado y la sociedad civil en Tailandia

La transición de Tailandia al capitalismo no acabó con las ideologías que justificaban el antiguo orden. En diferentes etapas de las luchas por el poder del Estado y el desarrollo capitalista, los aspectos de estas ideologías conservadoras serían aprovechados, adaptados y/o complementados por los reyes, los aristócratas y otros intereses entre los militares, las empresas y los actores de la sociedad civil.

En el sistema de producción de valor de uso precapitalista de Tailandia, los intereses de los reyes y los aristócratas estaban estructuralmente alineados en un sistema jerárquico de sakdina de clasificación social escalonada que distinguía dos clases esenciales: los phrai y los that (plebeyos y esclavos) y la clase dirigente de los nai (aristócratas), los primeros obligados por las leyes a prestar servicios laborales (o a pagar impuestos en su lugar) a los segundos. El rey, a su vez, dependía de su aristocracia y sus funcionarios, que suministraban a sus campesinos para el servicio militar y laboral, y para proporcionar excedentes para el comercio real. Las racionalizaciones ideológicas de tales acuerdos combinaban el budismo y la monarquía.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Con el telón de fondo de las crisis económicas y la depresión, la Revolución de 1932 puso fin a siglos de gobierno real absolutista e introdujo un nuevo régimen político democrático civil desgarrado por los conflictos entre facciones conservadoras y radicales. Lideradas por el Partido del Pueblo (Khana Rasadom), estas facciones se unieron en torno al constitucionalismo. Sin embargo, el ex ministro de Defensa, el príncipe Boworadet, y los oficiales monárquicos organizaron una revuelta armada en la Rebelión de Boworadet de 1933, cuyo objetivo era restaurar la monarquía absoluta. Los combates duraron del 11 al 23 de octubre, pero el pueblo se unió en apoyo del Partido Popular y las fuerzas militares del gobierno se impusieron.

A partir de entonces se produjeron intensas maniobras por el poder del Estado entre grupos políticamente poderosos y fracciones de clase. En 1938, la facción militar se impuso en el seno del Partido Popular, lo que dio lugar al nombramiento como primer ministro del líder del ejército, el general Phibun. Siguió el dominio militar de los puestos del gabinete, así como las consignas de los medios de comunicación que racionalizaban los crecientes poderes de Phibun, las nuevas leyes que frenaban la libertad de prensa y un decreto de emergencia con amplios poderes de arresto. El cambio hacia el autoritarismo fue aún más decisivo tras el golpe militar de 1947, respaldado por los monárquicos. Éste no sólo fue un asalto al gobierno civil, sino que sus líderes subrayaron que respetarían los principios de Nación, Religión y Rey. También criticaron el impulso iniciado por el Estado hacia la industrialización bajo el gobierno civil, proyectando un énfasis renovado en la exportación de productos primarios y el aumento de la inversión extranjera.

Sin embargo, fue con el golpe dirigido por el general Sarit -que llegó al poder en sendos golpes de estado en 1957 y 1958- cuando la ideología y las políticas del Partido Popular quedaron enterradas, ya que la monarquía se convirtió en algo crucial para la legitimidad ideológica del gobierno militar. Ese año, las leyes de lése magestè contra el insulto al rey que se remontaban a la monarquía absoluta se integraron en un nuevo Código Penal. A lo largo de las tres décadas siguientes de la Guerra Fría, bajo Sarit y sus sucesores, el patrocinio estadounidense de Tailandia se utilizó para acelerar el desarrollo capitalista, fortalecer la dictadura y arraigar aún más la importancia ideológica de la monarquía.

Mientras tanto, la oposición al capitalismo, al imperialismo estadounidense y a la dictadura militar contaba con la participación de trabajadores, campesinos, estudiantes e intelectuales. La expresión de la sociedad civil era arriesgada. Las respuestas fueron a menudo brutales, incluida la represión de los manifestantes estudiantiles el 6 de octubre de 1976, cuando la policía y los vigilantes realistas de derechas mataron a más de 100 manifestantes en la Universidad de Thammasat, alegando que los manifestantes eran comunistas antimonárquicos. En la década de 1970, fueron asesinados organizadores sindicales y líderes campesinos.

En medio de los desórdenes políticos, un tema llamativo del capitalismo tailandés desde principios del siglo XX hasta la década de 1980 fueron los vínculos mutuamente beneficiosos entre el Estado y el capital. A través de estos vínculos, el capital bancario se convirtió en la fracción dominante del capital y los costes para el capital se contuvieron generalmente a expensas de los campesinos y los trabajadores. Un estudio sobre el capitalismo posterior a la Segunda Guerra Mundial hasta 1997 vinculó especialmente la desigualdad contemporánea al dominio de un “grupo de militares monárquicos”, y a un pequeño círculo de banqueros y tecnócratas líderes en la elaboración de políticas que evitaron las políticas y los programas redistributivos.

Es importante señalar que algunos autores también destacaron cómo la formulación de políticas favoreció al capital y a los trabajadores urbanos en detrimento del trabajo y de los trabajadores rurales. De hecho, las desigualdades en Tailandia presentan uno de los gradientes espaciales más excepcionales del mundo, tal es la concentración del crecimiento económico en Bangkok. La articulación entre las desigualdades basadas en la clase social y la región formaría un poderoso cóctel político en la polarización de la sociedad civil en los próximos años.

Revisor de hechos: Duncan

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