Importancia de la Sociedad Civil

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la Importancia de la Sociedad Civil. Puede verse también un análisis sobre la sociedad civil en África y un análisis sobre la sociedad civil en Asia.

Importancia de la Sociedad Civil

Las organizaciones de la sociedad civil se dedican a defender los derechos del público y los deseos de la población, incluidos, entre otros, los derechos sanitarios, medioambientales y económicos. Cumplen importantes funciones de control y equilibrio en las democracias, son capaces de influir en el gobierno y de exigirle responsabilidades. Por lo tanto, las sociedades civiles libres y activas son un indicador de una democracia participativa saludable.

Sin embargo, sólo pueden funcionar cuando se garantiza la libertad de expresión y el derecho de libre reunión. Desgraciadamente, éste no es el caso en muchos países del mundo.

Importancia de la Sociedad Civil en el Sudeste Asiático

Nota: Consulte acerca la interacción sociedad civil-estado.

Importancia de la Sociedad Civil en Singapur

Durante el impulso de la década de 1950 para lograr la independencia política de los británicos, las organizaciones sindicales, estudiantiles, culturales y étnicas independientes participaron activamente en la sociedad civil. El Partido de Acción Popular se formó en 1954 en una alianza entre fuerzas populares diversas pero predominantemente educadas en la lengua china, por un lado, y nacionalistas de clase media educados en Inglaterra y dirigidos por Lee Kuan Yew, por otro. Los primeros proporcionaron al Partido de Acción Popular (véase también acerca de los partidos anticomunistas unas bases organizativas de masas para la política electoral, los segundos ofrecieron a los izquierdistas una cobertura de aparente moderación política. Las fracciones dominantes de la burguesía nacional estaban tan estrechamente integradas en el capitalismo colonial que mostraban poco interés en el autogobierno de Singapur. En consecuencia, cuando llegó ese día, carecían de influencia política.

Tras la contundente victoria del Partido de Acción Popular en las elecciones al autogobierno de 1959, las tensiones internas llevaron a que los izquierdistas formaran un partido aparte, el Barisan Sosialis (Frente Socialista), en 1961. El Partido de Acción Popular respondió acosando a los opositores y a los críticos, tratando de erosionar sus bases sociales y políticas en la sociedad civil. El Partido de Acción Popular también enmendó la Ley de Sociedades en 1968, prohibiendo el compromiso político de las organizaciones no registradas específicamente para tal fin. En la práctica, esta legislación eximía a las organizaciones que expresaban su apoyo político al Partido de Acción Popular o se alineaban con él.

Mientras tanto, las estructuras del Partido de Acción Popular se modificaron para institucionalizar el control ejecutivo de arriba abajo, incluso sobre el reclutamiento y la selección de candidatos, promoviendo la conformidad ideológica y la cohesión política de las élites. Las organizaciones laborales independientes también fueron sustituidas por sindicatos afiliados al Partido de Acción Popular bajo el Congreso Nacional de Sindicatos (NTUC). Las instituciones educativas y culturales controladas por el Estado para propagar las visiones del mundo del Partido de Acción Popular y los relatos de la historia política de Singapur, así como el monopolio de los medios de comunicación nacionales por parte de las empresas vinculadas al gobierno (GLC), también fueron parte integral para forjar la hegemonía política e ideológica del Partido de Acción Popular.

En resumen, el poder del Estado se transformó para remodelar fundamentalmente los márgenes permisibles y las formas de contestación abiertas a través de los espacios políticos informales y formales de la sociedad civil.

De manera crucial, el autoritarismo, la globalización y una variante particular del capitalismo de Estado se combinaron para consolidar y profundizar el poder de las élites político-burocráticas. Estas élites aseguraron las condiciones sociales, físicas y técnicas para las exportaciones industriales competitivas en costes por parte del capital internacional. Las inversiones económicas y sociales del Estado también fueron fundamentales durante los años 60 y 70 para elevar el nivel de vida que cultivó el apoyo electoral al PAP. Posteriormente, proliferó una amplia gama de empresas vinculadas al gobierno, que dominaron los escalones superiores de la economía nacional, lo que dio lugar a enormes carteras de inversiones internacionales y reservas nacionales. El poder y los recursos a disposición de las élites tecnocráticas aumentaron en consecuencia.

El mismo modelo de desarrollo sembró las semillas de futuros conflictos. Se apoya simultáneamente en un gran número de trabajadores extranjeros o de inmigrantes, respectivamente, en los extremos menos y más cualificados del espectro económico. Sin una defensa sindical independiente, la clase trabajadora sufriría cada vez más el impacto adverso en el mercado de los trabajadores extranjeros con bajos salarios y de la reestructuración industrial. El aumento de los costes por la afluencia de profesionales y ejecutivos extranjeros bien remunerados también lo sentirían elementos de la clase media ampliada y socialmente diversificada.

Así, se pondría a prueba la capacidad del Partido de Acción Popular para garantizar que la expresión de la sociedad civil no se convierta en una vía para desafiar seriamente las políticas, los intereses y las ideologías de las élites político-burocráticas.

Importancia de la Sociedad Civil en Malasia

Las raíces del particularismo étnico contemporáneo de Malasia se plantaron durante el capitalismo colonial, bajo el cual se utilizaron políticas para asignar a las comunidades étnicas malayas, así como a las chinas e indias inmigrantes, distintos papeles en el mercado laboral y de capitales. Por lo tanto, las desigualdades estructurales podían interpretarse fácilmente a través de lentes ideológicas y políticas étnicas. Esto se vio reforzado por la forma en que las autoridades se comprometieron con las élites étnicas y sus organizaciones y las promovieron, lo que condujo a la Federación de Malasia en 1948 y a la independencia de Malasia en 1957. En el proceso, las fuerzas aristocráticas malayas se apropiaron efectivamente del movimiento nacionalista a expensas de una visión más panmalaya. Los malayos étnicos y los indígenas de Sarawak y Sabah -denominados colectivamente como bumiputeras (“hijos de la tierra”) y que representan alrededor de la mitad de la población- recibieron así “posiciones especiales” en la Constitución de 1957.

Se desalentaron las ideas de solidaridad basadas en la clase y las organizaciones a través de las cuales se podían representar los intereses de los campesinos y los trabajadores. En 1948, el Partido Comunista Malayo y la Federación Panmalaya de Sindicatos fueron prohibidos, y la mayoría de las organizaciones de izquierdas también lo fueron en pocos años. Durante las dos décadas siguientes, el bogey comunista fue el motivo de una mayor represión. Con la desinscripción del Partido Laborista en 1972, se extinguió la base de cualquier alternativa significativa a la política étnica basada en la clase o en el cruce de clases.

Sin embargo, el marco de representación étnica y de reparto del poder interétnico bajo la coalición de la Alianza que gobernó desde 1957 hasta 1969 -integrada por la Organización Nacional Malaya Unida, la Asociación China Malaya (MCA) y el Congreso Indio Malayo (MIC)- no logró satisfacer las expectativas de los malayos étnicos empobrecidos ni lograr la armonía social. Así, en las elecciones generales de mayo de 1969, la Alianza sólo obtuvo el 48,5% del voto popular en la Malasia peninsular, mientras que los partidos chinos étnicos de la oposición obtuvieron grandes ganancias. Se suspendieron los comicios en otros estados, a lo que siguieron disturbios raciales.

Las élites respondieron potenciando el papel ideológico e institucional de la etnia. Para ello fue fundamental la Nueva Política Económica (NEP) anunciada en 1970, que hacía hincapié en la promoción estatal de una burguesía étnica malaya y en una serie de políticas distributivas dirigidas a los malayos étnicos en general. El patrocinio del Estado estuvo mediado por consideraciones sobre cómo fortalecer las bases políticas de los titulares del poder de la Organización Nacional de Malayos Unidos, incluyendo los papeles de los “señores de la guerra” regionales y los intermediarios de nivel medio. Bajo la coalición gobernante del Barisan Nasional (Frente Nacional), formada en 1973, este sistema engendró la corrupción y alimentó las luchas periódicas de patrocinio entre las coaliciones contendientes de intereses partidistas, burocráticos y empresariales. Estas luchas solían precipitar un aumento de la sociedad civil y de la expresión individual crítica con las élites gobernantes y sus instituciones de gobierno.

Esto es precisamente lo que ocurrió durante la década de 1980 tras las reformas para acelerar la transformación industrial de Malasia, lo que dio lugar a la detención de más de un centenar de críticos a partir de octubre de 1987 en el marco de la Operasi Lalang (Operación de Desbroce) de la Ley de Seguridad Interna (ISA). Las fricciones dentro de la élite y el activismo de la sociedad civil también estallaron en la década de 1990, en una lucha aún más intensa por el poder del Estado. En el marco del Nuevo Plan de Desarrollo de 1990, el primer ministro Mahathir promovió nuevos conglomerados mediante amplias privatizaciones de activos estatales, en las que algunos magnates empresariales se adjudicaron monopolios u oligopolios privilegiados. Con la llegada de la crisis financiera asiática, los préstamos de muchos de estos conglomerados se sobreexpusieron, algo que Mahathir pretendía solucionar mediante un rescate gubernamental y a lo que se opuso su adjunto Anwar Ibrahim.

En la subsiguiente lucha por el poder de la Organización Nacional de Malayos Unidos, Anwar fue destituido y encarcelado por acusaciones espurias de sodomía que precipitaron la formación de un Parti Keadilan Nasional (Partido Nacional de la Justicia) disidente y el desencadenamiento de un movimiento reformasi que abarcaba nuevos niveles de cooperación entre los partidos de la oposición y otros activistas de la sociedad civil. Este movimiento comprendía una variedad de fuerzas sociales colectivamente disgustadas con la corrupción y otros abusos del poder estatal, pero sus soluciones iban desde la reforma democrática hasta la adopción de sistemas liberales de buen gobierno y una mayor adhesión moral a las creencias religiosas islámicas.

La Reformasi produjo enormes manifestaciones a lo largo de 1999 y algunos avances electorales de la oposición, pero el impulso no pudo mantenerse. En su lugar, las sensibilidades étnicas y religiosas generaron tensiones crecientes y una vuelta a las divisiones ideológicas más agudas dentro de la sociedad civil. Pero, ¿cuáles fueron las implicaciones de esto para los modos de participación preferidos a través de los cuales los intereses en pugna trataron de progresar o contener el conflicto? De ello se hablará en el texto sobre los modos de participación ciudadana.

La Importancia de la Sociedad Civil en Filipinas

Las estructuras en las que opera el capitalismo oligárquico en Filipinas tienen sus raíces en los legados mixtos de la dominación colonial española (1521-1898) y estadounidense (1899-1946): la primera promoviendo aparatos estatales de poder centralizados que facilitaron la consolidación del capitalismo oligárquico, la segunda favoreciendo una mayor descentralización. El efecto neto fue un patrón distintivo de formación del Estado que implicó “la aparición y el afianzamiento de los jefes de las pequeñas ciudades, los “señores de la guerra” provinciales y los presidentes autoritarios, al proporcionar mecanismos para la monopolización privada de los recursos y las prerrogativas del Estado”.

Los oligarcas han aprovechado sus redes políticas y sus recursos privados para diversas formas de acumulación primitiva y para asegurarse contratos estatales, licencias y políticas favorables. También se han servido de ellos para moldear el trazado de las fronteras electorales en beneficio de los intereses de los oligarcas, y para contrarrestar o intimidar las voces reformistas amenazantes de la sociedad civil mediante la política del dinero o los ejércitos privados. No se trata de un “Estado débil”, sino de uno diseñado para permitir el ejercicio de un fuerte poder privado que consolide y amplíe los intereses oligárquicos.

La modernización económica de Filipinas comenzó con la comercialización de la agricultura para la exportación hacia finales del siglo XIX. Esto se consolidó hasta bien entrado el siglo siguiente bajo el dominio colonial estadounidense, facilitado por el acceso preferente al mercado de Estados Unidos. Mientras tanto, en un patrón comercial colonial clásico, las manufacturas se importaban de Estados Unidos y Europa. La transición a las relaciones de producción capitalistas a través del trabajo asalariado en la agricultura fue prolongada y desigual, persistiendo hasta bien entrada la época diversas formas de autoempleo y acuerdos de control de la tierra de carácter semifeudal.

En los casos en que el trabajo asalariado se expandió significativamente fue a través de las fábricas de procesamiento agrícola a gran escala, algunas de las cuales fueron escenario de actividades huelguísticas periódicas, especialmente en la década de 1930, en medio del establecimiento del Partido Komunista ng Pilipinas (Partido Comunista de Filipinas) y de los recortes generales de los salarios en Filipinas. Sin embargo, los vínculos entre los laboristas y el PCP duraron poco, ya que este último pronto fue considerado una organización ilegal y sus líderes fueron encarcelados. En general, durante la dominación colonial estadounidense, los sindicatos no estaban específicamente protegidos ni fomentados. Por el contrario, los regímenes reguladores y la intimidación privada se sumaron y reflejaron el desinterés de los funcionarios electos por las cuestiones de la pobreza y la desigualdad.

Así, el desprecio por los políticos tradicionales se instaló pronto, lo que llevó a la adopción generalizada por parte de los filipinos del término peyorativo trapos. Éste se refería a los políticos, vinculados a un poderoso capitalista, que estafaban al Estado para obtener sus respectivas ganancias materiales.

La desilusión popular con la política electoral bajo el capitalismo oligárquico quedó dramáticamente ilustrada en la infructuosa rebelión armada del movimiento campesino Huk (1946-1954) contra el gobierno filipino para conseguir la reforma agraria. Como observó Kerkvliet (1977: 209), las mismas preocupaciones se extendieron mucho más allá de los campesinos, en una opinión popular generalizada de que “el gobierno estaba en manos de la élite, en particular de los terratenientes, mientras que la gente pobre no tenía ninguna influencia en el gobierno y sin influencia no había forma de conseguir justicia”.

Las bases económicas del capitalismo oligárquico se diversificarían posteriormente, en los años 50, hacia la industrialización por sustitución de importaciones bajo políticas gubernamentales favorables y preferencias comerciales estadounidenses. Sin embargo, tras las promesas iniciales, el crecimiento no pudo mantenerse porque los niveles de renta de la población nacional no aumentaron lo suficiente. Irónicamente, esto fue una función de las exitosas restricciones impuestas al trabajo organizado que los oligarcas y sus aliados políticos habían asegurado. Así, las oportunidades de búsqueda de rentas en las finanzas, el sector inmobiliario y la construcción cobraron mayor importancia. Aunque se produjeron algunas tensiones a medida que surgían nuevos participantes para disputarse el botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) de la búsqueda de rentas, lo que unió a los viejos y nuevos oligarcas y a los políticos aliados fue la determinación de bloquear los programas de reforma que amenazaban sus intereses interrelacionados.

Importancia de la Sociedad Civil en Tailandia

La transición de Tailandia al capitalismo no acabó con las ideologías que justificaban el antiguo orden. En diferentes etapas de las luchas por el poder del Estado y el desarrollo capitalista, los aspectos de estas ideologías conservadoras serían aprovechados, adaptados y/o complementados por los reyes, los aristócratas y otros intereses entre los militares, las empresas y los actores de la sociedad civil.

En el sistema de producción de valor de uso precapitalista de Tailandia, los intereses de los reyes y los aristócratas estaban estructuralmente alineados en un sistema jerárquico de sakdina de clasificación social escalonada que distinguía dos clases esenciales: los phrai y los that (plebeyos y esclavos) y la clase dirigente de los nai (aristócratas), los primeros obligados por las leyes a prestar servicios laborales (o a pagar impuestos en su lugar) a los segundos. El rey, a su vez, dependía de su aristocracia y sus funcionarios, que suministraban a sus campesinos para el servicio militar y laboral, y para proporcionar excedentes para el comercio real. Las racionalizaciones ideológicas de tales acuerdos combinaban el budismo y la monarquía.

Con el telón de fondo de las crisis económicas y la depresión, la Revolución de 1932 puso fin a siglos de gobierno real absolutista e introdujo un nuevo régimen político democrático civil desgarrado por los conflictos entre facciones conservadoras y radicales. Lideradas por el Partido del Pueblo (Khana Rasadom), estas facciones se unieron en torno al constitucionalismo. Sin embargo, el ex ministro de Defensa, el príncipe Boworadet, y los oficiales monárquicos organizaron una revuelta armada en la Rebelión de Boworadet de 1933, cuyo objetivo era restaurar la monarquía absoluta. Los combates duraron del 11 al 23 de octubre, pero el pueblo se unió en apoyo del Partido Popular y las fuerzas militares del gobierno se impusieron.

A partir de entonces se produjeron intensas maniobras por el poder del Estado entre grupos políticamente poderosos y fracciones de clase. En 1938, la facción militar se impuso en el seno del Partido Popular, lo que dio lugar al nombramiento como primer ministro del líder del ejército, el general Phibun. Siguió el dominio militar de los puestos del gabinete, así como las consignas de los medios de comunicación que racionalizaban los crecientes poderes de Phibun, las nuevas leyes que frenaban la libertad de prensa y un decreto de emergencia con amplios poderes de arresto. El cambio hacia el autoritarismo fue aún más decisivo tras el golpe militar de 1947, respaldado por los monárquicos. Éste no sólo fue un asalto al gobierno civil, sino que sus líderes subrayaron que respetarían los principios de Nación, Religión y Rey. También criticaron el impulso iniciado por el Estado hacia la industrialización bajo el gobierno civil, proyectando un énfasis renovado en la exportación de productos primarios y el aumento de la inversión extranjera.

Sin embargo, fue con el golpe dirigido por el general Sarit -que llegó al poder en sendos golpes de estado en 1957 y 1958- cuando la ideología y las políticas del Partido Popular quedaron enterradas, ya que la monarquía se convirtió en algo crucial para la legitimidad ideológica del gobierno militar. Ese año, las leyes de lése magestè contra el insulto al rey que se remontaban a la monarquía absoluta se integraron en un nuevo Código Penal. A lo largo de las tres décadas siguientes de la Guerra Fría, bajo Sarit y sus sucesores, el patrocinio estadounidense de Tailandia se utilizó para acelerar el desarrollo capitalista, fortalecer la dictadura y arraigar aún más la importancia ideológica de la monarquía.

Mientras tanto, la oposición al capitalismo, al imperialismo estadounidense y a la dictadura militar contaba con la participación de trabajadores, campesinos, estudiantes e intelectuales. La expresión de la sociedad civil era arriesgada. Las respuestas fueron a menudo brutales, incluida la represión de los manifestantes estudiantiles el 6 de octubre de 1976, cuando la policía y los vigilantes realistas de derechas mataron a más de 100 manifestantes en la Universidad de Thammasat, alegando que los manifestantes eran comunistas antimonárquicos. En la década de 1970, fueron asesinados organizadores sindicales y líderes campesinos.

En medio de los desórdenes políticos, un tema llamativo del capitalismo tailandés desde principios del siglo XX hasta la década de 1980 fueron los vínculos mutuamente beneficiosos entre el Estado y el capital. A través de estos vínculos, el capital bancario se convirtió en la fracción dominante del capital y los costes para el capital se contuvieron generalmente a expensas de los campesinos y los trabajadores. Un estudio sobre el capitalismo posterior a la Segunda Guerra Mundial hasta 1997 vinculó especialmente la desigualdad contemporánea al dominio de un “grupo de militares monárquicos”, y a un pequeño círculo de banqueros y tecnócratas líderes en la elaboración de políticas que evitaron las políticas y los programas redistributivos.

Es importante señalar que algunos autores también destacaron cómo la formulación de políticas favoreció al capital y a los trabajadores urbanos en detrimento del trabajo y de los trabajadores rurales. De hecho, las desigualdades en Tailandia presentan uno de los gradientes espaciales más excepcionales del mundo, tal es la concentración del crecimiento económico en Bangkok. La articulación entre las desigualdades basadas en la clase social y la región formaría un poderoso cóctel político en la polarización de la sociedad civil en los próximos años.

Revisor de hechos: Duncan

El futuro: la sociedad civil, la esfera pública y los “nuevos” medios de comunicación

Una característica de la apropiación del islam público en Egipto por parte de actores no estatales (véase más detalles) ha sido la difusión de los discursos islámicos por medios electrónicos, incluidos los sermones en audiocasete, la autoedición, Internet y los DVD, y en la Primavera Árabe, por los medios sociales. Algunos estudios han sugerido cautela ante las valoraciones iniciales que atribuyen una gran influencia a estos medios. Así, Achilov señala que, aunque Jordania tenía niveles mucho más altos de participación en Facebook (30%), en comparación con el 13% de Egipto, y mayores índices de penetración de la telefonía móvil, esto no se tradujo en un mayor activismo político. Mabon atribuye más importancia al impacto de las revelaciones de Wikileaks, pero advierte de que el impacto varía según el contexto, pues mientras que: “Wikileaks tuvo un impacto innegable en Túnez y se ha dicho que desempeñó un papel integral dentro de la revolución tunecina, su impacto en Egipto es menos fácil de determinar”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

No obstante, está claro que la proliferación de los nuevos medios de comunicación ha dificultado mucho la censura para los Estados y ha creado e intensificado los circuitos transnacionales de comunicación, que pueden proporcionar apoyo y legitimidad a los manifestantes. Estos avances han permitido a los grupos movilizar contrapúblicos religiosos contra los discursos oficiales, cambiando así la relación entre la religión y la sociedad civil. Pero no sólo allí donde las vías de participación democrática están bloqueadas se ha politizado la imaginería y el discurso religiosos mediante la apropiación de los nuevos medios de comunicación.

La India es la mayor democracia en funcionamiento del planeta, una sociedad compleja en la que el laicismo oficial del Estado minimizó la movilización partidista de los discursos religiosos a nivel de la sociedad política durante varias décadas tras la independencia (1947). Sin embargo, a principios de la década de 1990 se produjo la irrupción electoral del partido abiertamente nacionalista hindú el BJP (Partido Bharatiya Janata), que logró un consistente período en el poder a partir de marzo de 1998.  ¿Qué relación tiene esta evolución con la religión en la sociedad civil? Al igual que los Hermanos Musulmanes, el Partido Bharatiya Janata y las organizaciones afines son activas en la base, dirigiendo programas de educación, formación y bienestar. Pero, curiosamente, su avance electoral sólo se produjo tras la proyección de dos influyentes epopeyas hindúes en la recién creada televisión nacional estatal Doordashan a finales de los años ochenta y principios de los noventa.

Según algunos comentaristas, estas emisiones tuvieron la consecuencia política no intencionada de crear una nueva esfera pública política vinculada por un “régimen visual hinduizado”, a la vez más inclusivo y más caótico de lo que habían sido anteriormente los públicos lingüística y socialmente escindidos de la India. La introducción de un nuevo sistema de representación, en este caso la televisión, estableció nuevos circuitos de intercambio a través de un público escindido, poniendo así en crisis los términos de traducción existentes y el estatus de la propia esfera pública burguesa.

El Partido Bharatiya Janata fue capaz de convertir la crisis de la esfera pública burguesa y la presentación de un pasado idealizado contra el que se podían contrastar desfavorablemente las circunstancias actuales, en su ventaja electoral. Su éxito también se basó en otros factores y en una coalición incómoda, y su primera etapa en el poder acabó en derrota ante el Partido del Congreso en 2005. En ese momento, parecía que su legado iba a haber cambiado el discurso político en una dirección nacionalista; aunque más allá de este impacto político a corto plazo, los comentaristas predijeron que la circulación masiva de las epopeyas hindúes y su movilización instrumental podrían tener consecuencias duraderas para la sociedad civil india:

“Incluso en ausencia de dominación nacionalista hindú… podemos tener en la India un régimen visual hinduizado, evidenciado por ejemplo en el consumo de productos básicos en la vida cotidiana, que actúa como una especie de reivindicación de orden inferior a la identidad nacional y que sigue teniendo fuerza en la política, aunque de un tipo más disperso, sutil y menos conflictivo, en una especie de efecto de capacitancia por el que la energía social puede acumularse y almacenarse [como la carga eléctrica] a través de la lealtad a dichas imágenes, para ser puesta en uso en algún momento futuro, aunque de formas que serían difíciles de predecir.”

La aplastante victoria del Partido Bharatiya Janata en las elecciones generales de 2014 sugiere que incluso en política electoral esta “carga” está lejos de agotarse.

Con una mirada más amplia, la aparición de la religión difundida por los nuevos medios de comunicación como discurso e imaginería poderosos en las esferas públicas de las sociedades modernas está muy extendida en muchos contextos poscoloniales.

Pero no se limita a aquí; por ejemplo, en Francia, posiblemente uno de los países más laicos del mundo, está surgiendo una nueva configuración sociocultural en la que lo religioso, lejos de aparecer en forma de una tradición que se resiste a la modernidad, aparece en cambio en forma de una tradición que impide que la ultramodernidad se disuelva en una crítica autodestructiva. Cada vez más, la religión proporciona identidades y ofrece a los individuos la posibilidad de integración y dirección social dentro de sociedades individualistas y pluralistas. Sin embargo, está igualmente claro que la desconfianza tradicional hacia la religión continúa sin duda en Francia.

Es probable que tanto esta movilización como la desconfianza hacia la religión se intensifiquen en respuesta a la masacre de Charlie Hebdo en enero de 2015.

Estos acontecimientos están transformando la relación entre la religión y la sociedad civil, poniendo en tela de juicio supuestos establecidos desde hace mucho tiempo sobre la secularización y creando el potencial para nuevas formas de movilización y confrontación política. La historia reciente sugiere que es difícil hacer generalizaciones, pero construir una comprensión cuidadosa de la relación entre religión y sociedad civil y del papel de los diversos medios de comunicación, estando atentos a los contextos locales, es fundamental para comprender la dinámica contemporánea de la religión y la política en las sociedades actuales.

Aunque el caso católico polaco, con el movimiento de “Solidaridad“, suscita inquietudes sobre la compatibilidad de la religión y la sociedad civil, dichas inquietudes se han planteado con mayor intensidad en relación con el islam.

Sin embargo, en todo el mundo musulmán se ha producido un gran crecimiento del número y las actividades de las Organizaciones Voluntarias Privadas (OVP) islámicas, que ejercen una serie de funciones educativas, sanitarias y de bienestar social y que, desde el punto de vista organizativo, se ajustan a los criterios de la sociedad civil empírica, ya que no están basadas en el Estado ni en el parentesco, ni se gestionan con ánimo de lucro. En otro lado se examinarán algunas de las objeciones que se han hecho a la conjunción del islam y la sociedad civil en principio, y también se considerará el caso del islam en Egipto, empezando por las Organizaciones Voluntarias Privadas en los años ochenta y noventa, y pasando por los acontecimientos de la Primavera Árabe y sus secuelas.

Revisor de hechos: Harriette
[rbts name=”sociedad-civil”] [rtbs name=”medios-de-comunicacion”]

Recursos

Véase También

Cultura Popular, Democracia Social, Sociedad Civil, Sociología Cultural

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.